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大木头比喻经

2013-9-21 23:47| 发布者: Anatta| 查看: 3976| 评论: 0|原作者: 恰宓西亚多

摘要: 虽然这部经是为比库讲的,但也适用于所有的人,不管种族和信仰。任何人,只要没有这八项错误,都能到达涅槃大海。当他到达大海时,他就脱离了轮回,解脱了痛苦... ...
问与答


问与答

恰宓尊者(阿辛迦那卡毗旺沙西亚多)于1990年在澳大利亚主持了四次禅修营,其中一次是在坎培拉市附近举行的。

西亚多有个惯例,在每次禅修营的最后一天,将为禅修者安排问与答。

以下是西亚多对在1990 年1月在坎培拉举行的禅修营中的禅修者提出的问题的回答。


尊敬的西亚多,今天午餐我正在嚼食物时,突然失去了吃的欲望,嚼的动作就停了。没有欲望,就没有动作。我也注意到其他动作也是如此。好像欲望是任何动作、行为等的主要动力。这是真的吗?根据对您开示的理解,欲望是烦恼。那么,什么是动力呢?

:首先,你说:“根据对您开示的理解,欲望是烦恼”。是的,欲望是烦恼。是因为我教你欲望是烦恼吗?对吗?不是。为什么欲望被称为烦恼?当欲望生起时,心就被欲望染污了。因此,欲望被称为烦恼。由于欲望,心变得不清净,因此,欲望被称为烦恼,并不是我教你欲望是烦恼。

“当嚼食物时,突然失去了吃的欲望。”很好!非常棒!你看到你在观察你身心中生起的任何现象,这样你就可以去除欲望或贪爱,因为欲望或贪爱是痛苦的因。假如在十点左右,你产生想吃食物的欲望,但是你必须到十一点才能吃饭。于是,你感到饿。由于此吃的欲望,你感受到了苦。什么苦?就是饿的苦。饿,想吃,使你受苦。

当吃的欲望停止时,嚼的动作就停止。第一点是你突然失去了吃的欲望。这就是正念的目的。我们在吃的时候所做的就是练习正念。目的是去除对食物的欲望或贪爱。现在,她(提问题的人)已经实现了。欲望为什么会停呢?因为她在观察嚼的动作,她不断地默念“嚼嚼”。

如果她没有这么标记,没有观察嚼的动作,她的舌头会尝到任何的味道,如甜、酸、咸等。如果她喜欢吃甜的,她就会贪爱甜的味道。于是,贪爱就生起来了。由于她喜欢甜,会生起更强的吃的欲望。因此,生起更多的烦恼。为什么?因为她没有连续地观察。当持续、有力的正念强过嚼的动作和味道时,就不会有任何味道。当她感觉不到食物的味道时,她就失去了吃的欲望。她去除了对食物的欲望。但是,她并不讨厌食物,而是继续有正念地吃饭。这是她的成功。这就是我们在吃饭时保持正念的目的。

我将给你更详细地解释在吃饭时保持正念的目的,这样你就能澄清对禅修的理解,明天吃早餐时会更有正念地观察吃的动作。她说因为欲望停了,所以嚼的动作停了。如果有欲望,就有嚼的动作。她认为做任何动作或行为的动力是欲望,是欲望导致任何动作或行为的产生,因此,可能是欲望是所有动作或行为的因。然后,她说:“根据对您开示的理解,欲望是烦恼”。每个动作或行为是由烦恼造成的。她的话归纳起来就是这句话,但她不能判断这是否正确。因此,她问:“什么是动力?”我应如何回答这个问题呢?这是一个非常难的问题。实际上,欲望不是动作的直接原因。如果你想离开禅修营,你会生起要走的动机。欲望是因,动机是果。首先,你想走,然后才走。因此,动机是动作的直接原因,但动机是欲望的果。

欲望不是动作的直接原因。动作的直接原因是动机。当你想吃食物时,你需要有伸胳膊的动机,取食物的动机,拿起食物的动机,以及将食物移到嘴边的动机。动机是一个心理状态,欲望是另一个心理状态。由于有欲望,才有想做、想行动、想去、想走或想看等的动机。动机是缘于欲望而生起的。

但有时候,动机生起的原因并不是欲望。假如你布施穷人一件衣服。因为你想布施,就生起一个想布施的动机。在这种情况下,动机的生起是缘于你的善心。善心是动机的因,是做出布施衣服的行为的因。这里,没有欲望生起。

在一些情况下,欲望也许是行为的间接原因,不是直接原因。但在一些情况下,欲望并没有作为原因而生起。你是一位佛弟子,当在佛像前磕头的时候,你心里忆念佛陀的功德,因此,你认为佛陀是值得恭敬的或值得礼敬的。因为有这个善念,你礼敬佛陀。因此,在善念和磕头的动作之间有一个心理过程,那就是动机。因此,动机是动作或行为的直接原因。在这种情况下,没有任何欲望。

总之,如果你做善行,善念是动机的因,而动机又是动作或行为的因。而做不善的行为的因就是欲望。由于欲望,产生动机,动机又产生行为,即恶业。因此,如果做不善的行为,欲望是行为的因。

问:如果贪是不满意的因,应被去除,那我们在生活中如何行动呢?如果生活中没有产生行动的欲望,我们是真正活着吗?

答:是的,欲望是不满意的因。佛陀在他第一次讲法时,在《转法轮经》中,他列出了所有类型的苦。他说:“生是苦、老是苦、死是苦、担忧是苦、悲恸是苦、伤心是苦、绝望是苦”。他又接着说:“求不得是苦。”你明白吗?如果一个人得不到他想要的,这就是苦。用另一种方式说,一个人想要,但得不到,这是苦。这里,欲望是因,不满意是果。因此,欲望是不满意的因。这就是为什么佛陀说欲望或贪爱是苦的因。我们是否应避免欲望呢?是的,我们应避免欲望,必须去除欲望,它是苦的因。

该问题的第二部分与第一个问题类似。如果在生活中没有欲望,我们是否真正地活着?我已经解释了行动不是欲望的结果,而是动机的果。因此,这个部分的问题已经被解答。

(西亚多对下面四个问题合起来给予一个详细的答复)

问:请解释业如何从一世转移到下一世?

问:当心生起又消失时,是什么在轮回?

问:如果没有我、众生、人或灵魂,轮回和前生的业是如何运作的?

问:如果没有灵魂,如何能说到一个人的前生?是什么将你与前生相联系?请解释缘起的原则。

:这些问题经常被问起。几乎所有的对佛教没有足够常识的人,以及在禅修中没有获得很多经验的人,都问这个问题,特别是关于轮回的问题。如果禅修者体验到在禅修期间被观察的身心过程的生灭,就能够明白轮回。他不会想这个问题。

所有这些问题是基于我或灵魂的观念,这个我或灵魂被当作是永恒的、不可破坏的。很多没有学习佛教的人,几乎所有这些人,认为为了要一次又一次的轮回,肯定有一个什么东西从一世转移到另一世,那个东西肯定是永恒的。如果它不是永恒的,它就不能转移到另一世。换句话说,肯定有一个永恒的灵魂投生到另一个身体。如果没有一个永恒实体,就不会有另一世,否则在前一世和后一世之间就没有联系。这是大多数人的观点。

首先,我们应思维心理过程和身体过程。它们是如何工作的?在此问答之前,你也许为明天离开禅修营而伤感,你也许会为日常生活和俗事而心烦。你们当中的一些人现在正体验快乐。你现在还烦吗?不烦了。你现在还有之前体验的快乐吗?没有了。那烦恼和快乐哪去了呢?难道是有人将快乐或烦恼拿走了?谁拿走了?没有人。那快乐哪去了呢?如果你认为你没有快乐或烦恼,我们可以说快乐或烦恼停止了,消失了。但在快乐或烦恼停止之后,会有另外一个心生起。就是说在快乐或烦恼消失之后的另一个心。你已经在听开示和问答。如果你没有心,你就不能听法。

如果你没有任何心,你将会是什么?你将变得无意识,也许死了。在快乐或烦恼消失之后,如果你没有任何心理状态,你将只有身体过程。你只能躺着,一动不动。但现在你没有躺着,你坐在这里听问答。因此,很明显在快乐或烦恼消失之后,你有心。这个心和你之前体验快乐或烦恼的心是同一个心吗?不是的。如果是相同的快乐,你就会永远快乐。现在,你也许感到高兴,不是因为回家,而是因为听问答。因此,这个心理状态和你之前体验到的快乐或烦恼的心理状态是不同的。

我们知道,当一个心理状态消失之后,另一个心理状态会生起。为什么?因为之前的心理状态已经消失了,这就是原因。打个比方,在这个地方我们有位经理,如果这个经理死了,就不会再有经理了,是这样吗?不是。那会发生什么?另一位经理会来。为什么?因为之前的经理已经没了。因此,前一个的消失是因,后一个的出现是果。这就是自然法则,即因果法则。你不能创造它,佛陀也不能创造它,你也不能改变它。这是自然法则,是因果法则或缘起法。下一个心理状态的生起是因为前一个心理状态的消失。这就是因果法则:它不会被改变,也不会被破坏。

假设有个人死了。当他死的时候他有心理状态吗?没有。那有身体过程吗?有。当他死时,心上哪去了?请想想因果法则。当一个人死时,此生的最后的心即死亡心就消失了。在每个刹那,心生起、消失。在行禅过程中,当你观“动机、提、动机、推、动机、落”时,你知道先有动机,然后才产生动作,然后,生起另一个动机,产生另一个动作。在百万分之一秒内,有超过十万个心理状态生起。如果你的定力足够好,你就会看到任何心或心理状态持续时间没有百万分之一秒。它生起,马上迅速消失。如果你观每个移动,观察移动的心马上消失。当你观下一个移动时,观察下一个移动的心和观前一个移动的心并不是同一个心。是另一个不同的心在观下一个移动。当你定力足够好时,你就能看到这些。

很清楚,当一个人死时,他的心理状态或心识已经消失了。是哪个心理状态消失了?是此生的最后心识,即死亡心。当前一个心消失之后会发生什么?根据因果法则,会有另一个心生起、因此,当一世的死亡心消失之后,另外一个心生起。这就是因果法则。前一个的消失是因,后一个的生起是果。在一世的死亡心消失之后,另外一个心生起。这个新的心能说是前一世的心吗?不能,这个新的心是另一世的心。这就是轮回,非常容易理解。

但你需要练习禅修,这样你就能够看到心理状态一个接一个地非常迅速地生灭。那时你就会明白:啊!就是这样!那时,你还需要任何永恒的实体转移到下一世吗?你不需要任何永恒的实体。整个现有的世界就是基于因果法则。佛陀在他的教导里面非常清楚地解释了因果法则。还需要我再进一步解释吗?不用了。因为你们非常聪明,你们已经明白了。没有一个永恒的灵魂或我转移到另一世,或投生到另一个身体。

下面回答关于业的问题。如果没有任何东西转移到另一世,业是如何在另一世产生果的?假如你和朋友有十年未见面了。有一次你偶然在路上遇见他,你非常高兴,因此你说你见到他非常高兴。那是什么?那是慈心。他感受到:“我的朋友爱我”。他能感受到。然后,你走你的路,他走他的路。但是,当他晚上躺下睡觉时,他会想到你对他的慈爱。他会有什么感受?高兴或不高兴?他高兴。高兴为什么会生起?在高兴和晚上之前感受到的慈心之间有一个永恒的联系吗?没有。但是,尽管在两个心理状态之间没有联系,慈心的心理状态已经生成快乐的心理状态。因此,我们还需要为任何因寻找任何联系,以产生任何果吗?

当一个人做行为时,他是被意念或动机的力量驱动而做的。与意念或动机一起生起的心以及现象本身消失了,但意念的力量并没有消失,它留在下一个心的过程里。当时机和条件成熟时,就会产生果。在因和果之间没有显而易见的联系。在投生或轮回的情况下,没有一个永恒的东西从一世转移到另一世,而是这两世以一定的方式相关联。因此,会呈现善业或不善业。善业导致心识在善的来世生起,不善业导致心识在不善的来世生起。因此,我们不断地轮回。

除了身心过程之外,没有所谓的灵魂这样一个永恒的实体。这是佛陀说的。在1979年,我和马哈希大师在瑞士一个宾馆内主持一次禅修营。有一位24岁的德国禅修者来跟我小参。他说:“我没办法禅修,我感到很绝望。”我问他为什么。禅修的方法非常容易、简单,一点不复杂,只是客观地观察现象而已。他说:“因为你的开示。”“很好!你在我的开示中发现了什么?”他说:“不是在您的开示,而是在马哈希大师的开示中,讲到无我、无灵魂,这些话对我冲击很大,我没法接受。”然后,我问他:“你有没有在我的开示中听到无灵魂、无我这些话?” “没有,我在您开示中没有听到这些话。”“很好,马哈希大师没有教你禅修,他只是讲开示。我教你们禅修,我没有讲任何无灵魂的话。你应该只是禅修。”于是,他很满意,说到:“我会的”,他继续禅修。

第二天早上他又来小参。他看上去很不高兴。我问他:“你有什么体验?”他说:“我没法禅修。”“为什么?”“昨晚马哈希大师又讲了无我,我没法接受,没法禅修。”这没办法。马哈希大师必须每晚讲开示,因为他是禅修者邀请来指导禅修的;为了指导禅修,他必须为禅修者讲解佛陀的教导。在佛陀的教导中,无我被反复地提起。马哈希大师没办法避免谈到这个话题。但我可以避免这个话题,因为我是随机开示,我不讲无我,因此,他不会感到不安。但他还是走了。

因为佛陀教理的基础是无我、无灵魂的观念,那些不能接受无我观念的禅修者就会离开禅修营。根据佛陀的亲身经验和所有其他阿拉汉的经验,他们没有找到任何东西是永恒的。他们所发现的只是每个身心现象都是无常的,它在每个瞬间生起、消失。如果你连续禅修一个月或两个月,你就能看到每个身心过程的无常。那时,你就不会找到任何东西是持久的或永恒的。于是,你会判断没有一个永恒灵魂或我,只有不断变化的身心现象。因此,没有所谓的灵魂或我这样的永恒的实体转移到下一世。生命只是身心现象的过程。前一世现象的消失导致下一世现象的生起。前一生的因产生来生的果。在两世之间的唯一的联系就是因果。没有所谓的灵魂或我这样的永恒的实体联系。

问:寺院里的和尚是否要一直修行威巴萨那?

:如果寺院里和尚的生活只是不断地修行威巴萨那,我就不会来到这里。我得不停地修行威巴萨那。在佛教的教法中,和尚要做两件事:一是学习经典和指导弟子;二是修行佛法。我们必须同时做这两件事。如果和尚的一生只是修行威巴萨那,他就会达到第四层次的觉悟,成为一位阿拉汉,然后就逝世了。在和尚逝世之后,因为没有和尚来教导弟子们佛教的教理,佛教的教理就不会延续到今天。因此,我们应如何做呢?在学习经典和教导弟子的同时也修行佛法,因此,我能来到澳大利亚,指导这次禅修课程。如果我只是住在我的寺院修行佛法,我就不会来这里,不会有机会来教你们佛法。你们也不会有机会练习威巴萨那,就不会有机会像现在这样观察所有的日常活动。因此,和尚有两件事:学习和教导佛法;修行佛法。

问:关于教导威巴萨那禅修和教导舍摩他禅修的派别之间的分歧该如何做呢?

:舍摩他禅修的目的是获得深度的定。舍摩他禅修者必须采用单一的对象作为禅修目标。当心跑掉时,把心拉回到禅修目标。他这样修行一个月、两个月或三个月之后,能够获得很深的定力。他作为禅修目标的单一对象可以是观呼吸或一些其他业处。无论何时心跑了,他不得跟着心或观察心。他必须把心拉回到禅修目标,专注在禅修目标上。

在威巴萨那禅修方法中,也即你们已修行了约十天的这种方法中,你们有多少禅修目标?一个或两个?实际上,你们有很多不同的身心现象作为禅修目标。那么,威巴萨那禅修的目的是什么?是在一定程度的定力的基础上,认识身心现象的真实本质。这就是不同之处。通过观察这些过程,你就认识到它们的自性和共性。这是指当心跑掉时,不需要把心拉回来,为什么?因为也必须要观察和认识心本身。必须客观地观察心。观察心的目的是认识心的真实本质。观察的目的不是要使其消失。也必须要观察痛的感受,不是要使痛消失,而是要认识痛的真实本质。真实本质是什么?就是自性和共性。这就是两种禅修的区别。你可以自己作判断。这两个派别应同时修行和教导舍摩他和威巴萨那。这样,禅修者将在这两种类型的禅修中获得更多利益。

我们如何帮助他人?

:作为一位密集禅修者,你不需要为别人服务,因为你一直处于禅修状态。如果你老是为他人服务,你就没办法禅修。是自己的解脱重要,还是他人的解脱重要?这由你自己决定,但我可以从佛陀的角度给你答案。有两位好友徒步旅行,不小心陷入了沼泽地,淤泥淹没至腰部。一位朋友决心帮助另一个人,要想帮助另一个人,他必须从淤泥里出来。只有从淤泥里出来之后,他才能去找木棍,把他的朋友从淤泥里拉出来。因此,哪个更重要?很明显,自己的解脱更重要!这符合佛陀教导。佛陀说只有当一个人从所有的痛苦中解脱出来的时候,他才有能力帮助其他人从类似的痛苦中解脱出来。

什么是涅槃?

:涅槃(NIBBANA)字面上由“NI”和“VANA”构成。“NI”的意思是“无”,“VANA”的意思是“贪爱”。涅槃的意思就是“没有贪爱”。当你有贪爱时,你就受苦,当没有贪爱,就不会受任何苦。没有贪爱,就达到苦的止息。苦是从哪产生的?从天空中或是从灌木从中?苦只是由贪爱而产生的。当贪爱被去除之后,就不会生起任何与心理状态或身体过程相关的苦。这是阿拉汉的状态。

在佛教中,有两个层次的涅槃。第一层次的涅槃叫有余涅槃,是要在今生证得的涅槃。当阿拉汉通过第四层次的觉悟彻底去除所有的烦恼之后,他就证得第一层次的涅槃。从那之后,他就不再受任何心苦,但他的身心过程继续生灭。因此,有时会产生一些身体的痛,但他并不将痛当成是苦受,他只是将痛当成现象的自然过程。当他去除对有情众生或无生命东西的所有贪爱之后,他就没有欲望再轮回。当他死时,所有的身心现象都寂灭。身心现象不再继续,因为所有的动机、欲望和贪爱已经被去除。这个涅槃的状态是第二层次的涅槃,叫无余涅槃。

你应记住的是第一层次的涅槃,它可以通过去除或克服贪爱来证得。它是可以实现的,你应有动机来证得这第一阶段的涅槃。

:如何有正念地睡觉或休息?观腹部上下移动是心进入睡眠的条件吗?

:是的,当你要睡觉时,肤浅地、轻轻地观腹部上下移动。这是指只是通过对腹部上下移动保持正念,保持一定程度的定力,不想任何使你担忧或伤心的事情。因为这种形式的定力既不深,也不专注,因此心逐渐昏沉而进入睡眠:这是治失眠的良药!但要小心观察不要太专注。

禅修达到什么程度可以不需要老师指导了?

:当禅修者达到第十一观智行舍智时,他就不需要老师了。他就可以自己禅修了。

觉悟的体验是永恒的吗?它是生起后又消失吗?是否可以通过定力保持觉悟?

:因为觉悟是一个心理状态,因此,觉悟的体验不是永恒的,它生起后消失,但它可以通过定力来维持。当我们证得任何层次的觉悟时,觉悟的心只持续一刹那,它生起后,马上消失。但有觉悟的果在,称为“果智”,可以通过定力获得“果智”。当你的定力足够强时,就可以反复地进入果定,也能持续很长时间。因此,即使你已经证得了觉悟,你也需要有很好的定力。

我意识到从书本上获得的理论知识对禅修进步是障碍。如果在家里继续禅修,什么时候可以阅读?

:是的,从书本上获得的理论知识有时是禅修进步的障碍。因为我们总是不由自主地将我们的体验与书本上的知识作比较。这种比较导致我们去分析、判断,因为心在分析、判断,就不能观察当下的体验。如果你知道思考、分析、判断、逻辑推理和哲学思维是证得定力和观智的障碍,你必须观察它们,标记它们。如果你这么做,障碍就不存在。因为你理解这些障碍的性质,你下决意不要想任何经验或方法。作此决意之后,你修行观禅;尽管会出现分析或推理,但你可以通过观察它轻松地克服它。危险就是你不知道分析或推理是你修行进步的障碍。如果你不知道当分析或推理发生时去观察它,它就变成障碍。如果你知道它是障碍,拒绝接受它,不管它何时生起,你观察它,它将消失。因此,在家里继续禅修没有问题。你必须尽可能地在家里练习禅修。从书本上获得的真实可信的知识是具有鼓舞性的,但不应把它用在禅修中。当你没有禅修时,你可以参照书本知识确定你的禅修体验。


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