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生命之省思系列开示(参考文档)

2013-11-1 21:33| 发布者: 水晶虎| 查看: 49365| 评论: 0|原作者: 乌·雷瓦德尊者

摘要: 乌·雷瓦德尊者“生命之省思”系列开示主要收集了尊者于2010-2011年在国外禅修营的重要开示及一些佛法问答,由帕奥禅林的女禅修者中译后,于2012年在帕奥禅林以中文为女众禅修者们讲述 ... ... ... ... ... ... ... ...
问答
   
问答
 
问题1:尊者说“我们应该在适当的地点、适当的时间说适当的话”,我想佛陀当然知道怎样在适当的地点、适当的时间说适当的话,可是我们还没有证悟,我们经常说错话,或者可能是真实的事情,但是却在不适当的时间、或者是对错误的对象而说,那我们应当怎么做呢?怎样在适当的时间、适当的地点、对适当的人说适当的话呢?

   是。佛陀是觉者、正自觉者、一切知者,因此他知道什么该说、何时该说、何处该说以及对谁而说。就如我已经告诉你们,在佛陀获得正觉之后,他看见那些鬼,可是他没有说,因为在那个时候没有人像他一样见到他们。因此即使那是真实的,若时间不到,他并没有说出来。即使我们知道真相,我们应当考虑清楚,若我们说出来,对自己或者他人有利益吗?假如没有,即使是真的,那还不是时候说出来。
   我想引述佛陀的教导。
   在佛时代,有一位叫瓦萨卡拉的婆罗门。有一天,他亲近佛陀,并向佛陀提出他的观点:
   “佛陀,我有这样的看法,如我所看到而说出我所看到的,那是好的;我有这样的看法,如我所知道而说出我所知道的,那是好的;我也有这样的看法,如我所听到而说出我所听到的,那是好的。”
   然后他问佛陀:“您有何看法呢?”
   佛陀说:“我没有这样的观点。虽然我已经知道某些事情是真实的,假如那对自己和他人没有利益,我将不会说;如果对自己和他人有利益,我将会说。虽然我已经见到某些事实,假如那对自己和他人没有利益,我将不会说;如果对自己和他人有利益,我将会说。同样,如我所听到的,若对自己和他人有利益,我将会说出我所听到的,否则,我将不会说。”

   了解了这一点,我们应当避免说一些真实但是对自他无益的话。
   但是我们需要知道,在某些时候,某些我们认为说出来没有利益的事,过一段时间,那可能是我们应当说的。为了能够在适当的时间、适当的地点、对适当的对象做或者说某些事情,我们需要两种素质——智慧和忍耐。
   要成为一位智者,我们需要正确的知识,没有正确的知识,我们就不能决定是否该说,是否该做。很多人都有这样的观点——这是我所知道的,我将如实说出来;很多人都有这样的观点——这是我所见到的,我将如实说出来;很多人都有这样的观点——这是我所听到的,我将说出我所听到的。
   假如我们不说出我们所见到的,那是妄语吗?佛陀说:“虽然我已经见到,若对自己和他人没有利益,我将不会说。”我们不应该说妄语,可是我们可以说比较洁净,而不为自己和他人带来伤害与痛苦的话。
   例如,你有一位亲人进了医院,非常严重,她母亲很担心,问你:“我女儿在医院怎么样啊?”虽然她病得很重,可是我们不想令她母亲感到难过,我们就跟她母亲这么说:“是,她在医院,生病了,医生在看护她。”我们不提她病得很重,因为那没有利益,这是妄语吗?由于考虑到她们的利益,我们应当说一些对她们有益的话,安抚她们。如佛陀所说的:以我们所听到的说出我们所听到的,若那是没有利益的,最好不要说。可能日后,时间到了再说。
   假如我们修习忍耐的话,我们的判断能力会变得更强,我们的智慧也将得以增长。
   在生活中,我有很多经验。有时听到某些东西后,我反复地思考,现在我应该说吗?不,还不是时候,我现在不应该说。然后,我等待,有时候一年后,才对那个人说。因为只有在那个时候,我们才可以互相谅解。这有时候需要花许多年,你可以修忍耐吗?
   有时,我们从别人那里听到某些东西,可能你很快就认定那是真实的,但是,它或许并不真实。如果听到他人的投诉,你说出某些话,有时候那会成为大问题。例如,有人说,尊者,那个人怎样怎样。嗯,好,我去教训他!这样就会成为大问题。所以你应当用点时间,你应当等待,有时那是不真实的,过了一段时间你才知道,若你已经作出某些回应的话,那会造成大问题。
   有时因为我们不知道别人的动机,我们或许会做出错误的判断。某些人说的时候是善意的,可是听的人不如理作意,而以他所喜欢的方式来理解,他带着自己的误解,再将讯息传给别人,结果歪曲了说者原本的动机。因此我们应当尝试了解他人的动机,若你要做任何判断的话,那是非常重要的。
   如佛陀所说:“诸比库,我说思即是业。”
   假如一个人以善思或是良好的意图说或者做某些事情,这是好的。可是如果我们不知道那个良善的意图的话,比如有些人,他们是好意去做一些事情,可是我们不知道他们是好意的,我们就不能够建立良好的沟通,不能够维持良好的关系。所以,若我们没有考虑到那个人的动机,我们将不知道在适当的时机、适当的地点、对适当的人说话。
   还有一点,请看看自己的自我,这是一个大问题。我们不知道何时该说、何处该说、对谁该说,是因为没有控制我们的自我。我们在那个时候情绪波动,而不知道什么该说、对谁该说、对谁不该说。我们不知道对适当的对象、在适当的时间、地点做某些事情,是因为我们在纵容我们的自我、我们的感受。
   
问题2:思即是业。思,我们又说它是行动、动机,或者意图。那么,如何理解有时候我们可以拥有良好的动机,但是最后却采取了错误的行动呢?

   因此佛陀说,正确的知识、正确的知见,引生正确的行动。我们需要正确的知见,没有正确的知见我们的行动或许会错。
   在《本生》〔Jātaka,《本生经》〕里面有一个故事。有一对父子,一天,一只蚊子叮父亲的后脑。他的儿子有很良好的意图,并不是为了那只蚊子,而只是为了他的父亲。由于自我和执取,他拿起斧头敲击父亲的头,结果他父亲就被劈成两半。
   你看,也许他是有意要帮他父亲的,但是却没有正确的知识。有些信仰某些教法的人,由于没有正确的知见,他们做下许多的不善行,却认为那是好的。因此正确的知见非常重要。
   所以我建议你们,请尽量多一点读佛陀的教法,你学得越多对你越好。还有最重要的是要知道阿毗达摩,然后要懂得应用阿毗达摩。不要像一些在佛学院里学习的比库和沙马内拉,有时只是为了考试而已,必须要懂得应用阿毗达摩。
   “不要像在佛学院里学习的比库和沙马内拉”的意思就是说,在开始的时候,他们受教导要背诵阿毗达摩,他们并不懂得怎样应用;等他们长大之后,如果他们继续用同样的方式学习,他们就不懂得应用了。他们必须学得更加详细更加透彻,才能够在日常生活中应用阿毗达摩。
   这是非常珍贵的教法,这是非常重要的教法。只有当我们了解阿毗达摩,我们才知道怎样生活,这是告诉我们如何过活的方法。
   还有,如果你们想要开始阅读佛陀的教法,请从《增支部》和《法句》〔Dhammapada,《法句经》〕开始。
   
   “负担的承受者”第二部分到此结束。
   
   愿大家从听闻佛法中建立正见,以正见建立正确的思惟,以正确的思惟建立正确的行为,一直达到无上安稳之处——涅槃!
   
   萨度!萨度!萨度!


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