生命之省思系列开示（参考文档）

 

第三讲 负担的抓取

开示

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　　　我们继续“负担的承受者”这场开示。
　　　还记得我们上一次讲的几个负担的承受者的故事吗？
　　　第一位是杀猪的准德（Cunda）。他以残酷无情的方式杀猪，最后的结果是直接堕入无间地狱，承受更加沉重的负担。
　　　接下来是马哈咖沙巴〔Mahākassapa，大迦叶〕尊者，这是一个相反的例子，无私的人，他们选择的是正确的道路、正确的目标。现在他们已经涅槃了，不再承受任何的负担。
　　　还有王舍城的四个女人，她们用不正当的手段从事买卖，结果投生为饿鬼。
　　　此外，还有咖沙巴佛时期的比库、比库尼、在学尼、沙马内拉和沙马内莉，他们没有持好戒，追求名闻利养，接受布施者以信心和为具德者所做的供养，结果他们堕入地狱很多年，到我们果德玛佛时期，马哈摩嘎喇那〔Mahāmoggallāna，摩诃目犍连〕尊者看到的时候，他们是有出家人外表的鬼——比库鬼、比库尼鬼、在学尼鬼、沙马内拉鬼和沙马内莉鬼。他们的袈裟在燃烧，他们的钵在燃烧，他们的腰带在燃烧，他们的身体也在燃烧，他们一直发出痛苦的叫声。
　　　所以我们必须知道并非常慎重、非常谨慎地去选择怎样承受这个负担。因为我们所选择的目标和道路，将决定我们未来承受的负担是更加沉重还是比较轻松，抑或是不再有负担。
　　　
迭瓦达答尊者

　　　让我再告诉你们一个在顺从五蕴的要求下屈服，企图追求利养、崇敬和名誉的人。
　　　从佛陀时代直到现在，他是一位臭名昭著、所有佛教徒都熟悉的比库——迭瓦达答〔Devadatta，提婆达多〕尊者。他是一个非常自我主义的人，他只关心自己，而非他人的需要与快乐。他是一个追求私利的人。他非常自私，所做的一切完全只为自己的利益着想。由于他的自我，他的个人价值观和妄自尊大的意识非常强，在赢取利养、崇敬和名誉之后，他的自我膨胀，导致他在无间地狱〔Avīci niraya，阿鼻地狱〕受到极大的伤害与痛苦，甚至到现在他仍旧在那里。由此可见，自我主义者必将在充满折磨的恶趣受苦。
　　　我们确实需要小心省察，我们在追寻什么，以及我们在追随哪一条道路。迭瓦达答所选择的道路是错误的，那引导他朝向无间地狱。假如朝向目标的道路是错误的，也同样不能彻底达到目标。迭瓦达答——五蕴的承受者，由于选择错误的道路，而使他的负担更沉重。
　　　你将会选取哪一条道路呢，是准德所选择的，以残忍的方式杀猪来积累财富的道路；或是王舍城四个女人，以不正当的手段,使用不准确的称砣和量器从事买卖米、油、酥油、蜂蜜等的道路；亦或是在咖沙巴佛时期那些恶劣的比库、比库尼、在学尼、沙马内拉和沙马内莉的道路；又或者是迭瓦达答那追求私利的本性？
　　　请务必非常谨慎地省思这一点。
　　　
“爱”在抓取负担

　　　我们已经讲了负担和负担的承受者，接着要讲什么是负担的抓取。
　　　开始之前，想请大家听一段大家都很熟悉的偈颂，这是佛陀获得正觉之后所说出的最初的偈颂，也是我们现在在帕奥禅林每天早上都会诵出的anekajāti（许多生）。
　　　“Anekajāti saṃsāraṃ,
　　　sandhāvissaṃ anibbisaṃ;
　　　gahakāraṃ gavesanto,
　　　dukkhā jāti punappunaṃ.
　　　gahakāraka diṭṭhosi,
　　　puna gehaṃ na kāhasi;
　　　sabbā te phāsukā bhaggā,
　　　ahakūṭaṃ visaṅkhataṃ;
　　　visaṅkhāragataṃ cittaṃ,
　　　taṇhānaṃ khayamajjhagā. ”
　　　这首偈颂的含义是：
　　　轮回许多生，寻找造屋者；
　　　流转没发现，诸苦再再生。
　　　已见造屋者，不再造家屋；
　　　你椽已毁坏，栋梁已破坏。
　　　心已离行作，已证诸爱尽。
　　　这里讲到的导致我们轮回许多生的造屋者是谁呢？这个造屋者就是“爱”。
　　　在这部《负担经》里，佛陀告诉我们，是什么在抓取负担，而使我们这些负担的承受者必须背负五蕴的重担。大家知道是什么在抓取负担吗？也是这个“爱”！
　　　佛陀说：
　　　“诸比库，什么是负担的抓取？这个爱[导致]再生，由喜乐和贪婪伴随着，在这里、那里处处寻乐。（注54）”
　　　
修习缘起、体悟业果法则为生命之舟导航

　　　那么佛陀所说的这个“爱”是什么？爱怎样导致再生？我将非常简略地讲解。既然我们已经选择了正确的道路，我们应当知道如何恰当地走在这条道路上。
　　　修习缘起的目的是为了体悟业果法则——佛陀的主要教法。没有这种业果法则的体悟，一个人将会在毫无导航工具之下，划动他的生命之舟。那将是一艘无舵之舟！为了沿着正确的方向前进，我们需要在船上装置船舵。同样地，要划行生命之船，并且向着快乐的港口前进，我们也需要为我们的船装置船舵，这个生命的船舵就是体悟业果法则。唯有这样，我们才可以在整个生死轮回中航行而无太大的障碍。只有以对业果法则的体悟来导航生命之舟，我们才能最终到达彼岸，那最快乐的港口——涅槃。
　　　由于无明，不了知实相，这个世间是盲的，人们到处漫游，毫无任何明确的方向。他们就好比在晚上走进黑漆漆的森林，为了不踏上利刺、不踢到石头和树桩，人们需要一把明亮的火炬。要通过一条黑暗的道路，必须点燃火光作为指引。通过观照自己的过去世而体悟业果法则，就是在黑暗的世界中点燃一把光芒四射的火炬，那种体悟将会帮助一个人将生命之舟航向安全的港湾。
　　　
爱如何导致新一期生命生起

　　　为了更容易理解爱如何导致新一期生命生起，我将告诉你们有关在缅甸帕奥禅林一位禅修者修缘起的经验。
　　　在观照过去世的过程中，他发现自己其中一生是一位非常贫苦的村女。有一天，这位村女在一座佛塔前供养饮用水和野花，当时她发愿说：愿以此供养，我投生为一位富翁。
　　　根据佛陀的教导，出现在临终时刻的最后目标，会引生下一期生命。假如目标是善的，它会在善趣产生果报；假如目标是不善的，它会在恶趣产生果报。所以临终时，临死速行心的目标是非常重要的，它会影响我们的下一生。
　　　很幸运，对于那位女孩，临终时出现在她心中的目标是她在佛塔做供养的影像以及她所发的愿，结果她投生为一位非常富裕的男人。由于她对富翁生活的渴爱，她抓取了新的负担，也就是一个人类、富翁的负担。那就是为什么佛陀说，是这个“爱”导致一个负担的抓取、新组合的五蕴。
　　　他过着富裕的生活，也经常布施穷人。他安逸也很知足，然而他肯定不可能永远活着。临终前，当他躺在床上时，他听到儿女为了他的遗产而争执，他非常难过，他们轻率的恶行令他感到极大的震惊和失望，以致最后怀着瞋心去世。
　　　我想我们可以很有把握地说，在这听众群中有一些人可能也会遭遇类似的命运。父母亲非常疼爱他们的儿女，他们也许把孩子当成宝贝。然而人心是易变的，孩子也是人，人类可以因为无明和爱做出愚痴的行为。我们在这位富翁的孩子们身上看到这一点。
　　　由于怀着瞋恨心去世，结果他必须承受更加沉重的负担——一只动物的五蕴，他投生为一条蛇。这种结果的近因是他对自己儿女的失望。所以假如我们临终时，对自己的儿女产生执著而去世，我们将会堕入四恶道其中的一道。因为执著是一种烦恼。
　　　世人的死亡，原因各异。有些人英年早逝，有些人衰老而死，有些人因癌症去世，有些人为其信仰献身，有些人因贫致死，有些人因富而亡。无论我们以什么原因死亡，我们临终时刻的目标将会决定我们下一生。
　　　在出生与死亡之间，我们大多都住在贪、瞋、痴、慢、嫉、悭等等的“家”中。这些“家”确实是对我们有害的。虽然我们住在叫做家的屋子里，而我们大多数人真正的家却是贪、瞋、痴、慢、嫉、悭这些住所。从我们出生的时刻开始，这些主要的烦恼就陪伴着我们，我们一生都被它们所困扰。非常不幸，我们大多数人都被它们紧握着，它们确实成了我们真正的家。
　　　《法句义注》中说到：
　　　“对于放逸的人，四恶道就像是他们永久的家。”
　　　我们每个人出国，都必须要填一个表格，表格中通常有一栏叫永久住址。同样，对于放逸的人，四恶道就像是他们永久的家。
　　　那么谁是放逸的人呢？那些执著于自己的儿女，跟妻子享受欲乐，沉醉于音乐、电影的人，这些人是放逸的人。
　　　大多数人是放逸，而且没有正念的！
　　　佛陀说，做有利益的事情很难，可是做没有利益的事情很容易。所以禅修是不容易的，它的确很难。可是如果我们不想回到这个“永久的家”，我们就必须要做。所以我们通常都鼓励禅修者要禅修，要培育起正念、不放逸。
　　　我们都知道，我们通常不会长住在作客的地方，很自然地，我们会回家。同样地，人界和天界是我们暂时去观光的地方。只有当我们的善业成熟时，我们才会住在那里。由于烦恼，迟早我们必须回到四恶道某处——我们真正的家。
　　　我们再回到这位禅修者的过去世，我们知道他某一世是位村女，下一生是富翁，之后是一条蛇。生命就是这样起起落落。
　　　这条蛇住在森林里面，最喜欢吃兔子，一生中大多数时候都是猎取兔子为食。作为一条蛇，它对兔肉的执著是那么的强，以致当它临死的时候，兔子的影像出现在心中，结果在下一期生命，它投生为一只兔子。
　　　你喜欢吃炸鸡吗？你喜欢喝鸡汤吗？你喜欢吃鸡腿吗？我相信你们大多数都喜欢，有没有可能因为纯粹执著于鸡肉而投生为一只鸡呢？是有可能的。假如你喜欢牛肉，你也许投生为一头牛。我们对素菜和对肉类的执著，通常哪一个比较强？对肉类的执著比较强的可能性大些。
　　　由于无明，我们贪爱生命本身。无论在什么生存地，无论是梵天界、天界、人间甚至四恶道的生命，对于我们大部分人来说都没有关系。我们对于生存的欲望是多么的强，以致生在苦趣其中一个生存地，也被认为比完全不存在好。
　　　有些人说要发愿证悟涅槃，当知道在涅槃里面没有生命，他们就感到害怕。他们说在那里怎样找到快乐呢？我们应该知道：苦随着生命而来，有生命就有苦，只有当我们看见生命的过患，我们才想让生命灭尽。
　　　让我们回到禅修者的过去世。由于投生为一只兔子，它也是住在森林里，有一天它被一个猎人抓住并带了回家。猎人很可怜那只兔子，他将它好好地收养在屋子里。对兔子来说，那是很幸运的，它有机会听到猎人的女儿在家里每天虔诚地诵经。虽然兔子很喜欢听诵经，但是总的来说，它住在一间屋子里并不快乐，因为对于居住在森林的动物而言，它自然会渴望森林。由于沮丧和忧郁，兔子长得很瘦，最后它病死了。就在临死时，它看见一个黑皮肤有印度人脸型的老翁经过那间屋子。由于无明，它马上执取于他。庆幸地，出现在临终时刻的目标是每当它听到诵经时所生起的愉悦感受，那种善的感受导致它在下一生投生为人类——一个有印度人脸型和肤色的男人。
　　　在临终时，若我们以悲伤和忧虑的心记起自己的孩子，我们就不能投生为人类或者是投生善趣。要投生到天界或者人间，我们临终时刻的目标必须是善的目标。虽然它执取有印度人脸型的男人，但是临终时刻的目标，就是死心之前的临死速行心的目标，是每当它听到诵经时所生起的愉悦感受，所以临终时刻的目标必须是善的才能投生善趣。假如临终时它执取的是那个男人，它就已经堕入四恶道了，因此，最后关头的那一个目标是最重要的，必须是善的，我们才能够投生到善趣。
　　　根据义注的解说，一个垂死的凡夫很像是溺水的人。溺水的人快淹死了，他会极度渴望有人或者东西来救他，在那个时候，他将会伸出手去抓住任何漂流而过的东西，即使那是一具尸体，他也不会有心力去抗拒它。在那种情况下，他将会为了可贵的生命而死抱不放地执取于它，无论那是什么都无所谓，他唯一的目的就是救自己的命。
　　　同样地，在临终时刻，一位垂死的凡夫不论看到不善或者善的目标，他都会紧紧抓住它。即使那是一个不善的目标，他将没有心力去抗拒它，在那时刻，他将会坚决地抓住它。由于对生命的渴爱，他的目的是在离开旧的生命后接受一个新的生命。只要我们还有渴爱，不管临终时刻看到的是善还是不善的目标，我们都会抓取，所以我们必须要为死亡做好准备。
　　　
乌波莉王后与粪甲虫

　　　现在你看到了，这个“爱”怎样刺激新生命的生起，如此我们都被爱所奴役。佛陀也说，这个“爱”在这里、那里处处寻乐。那这个“爱”怎样在这里、那里处处寻乐呢？
　　　让我再问你们几个问题。一只狗会享受它的生命吗？肯定的，它会。猴子又怎样？肯定的，它们也会。没有人、也没有任何生物不会。为了更好地理解这一点，我将会讲解这个“爱”怎样在这里、那里到处寻乐。
　　　很久很久以前，有一位国王叫阿萨卡王，在巴达厘子城统治卡锡国。他的王后乌波莉，是他非常亲爱的人。乌波莉王后非常有魅力，是最漂亮的，国王非常爱她。很不幸，在年轻时，她就去世了。对于她的离去，国王充满着忧伤，并且变得很沮丧。
　　　当一位国王或者王后驾崩时，传统上，我们的缅甸语言会叙述为，他或者她去天堂。但在这个例子中，去世后的乌波莉王后却无法去到那里。
　　　与亲爱的人别离是苦，爱得越深受苦越多，因此那对国王来说，是一件极度伤心的事。他的感受那么强烈，以致他为她的尸体涂上香油防腐，然后把它放在一副玻璃棺材里面，置放在他的床底下。他拒绝进食，一直哭泣，还极度沮丧地大声哀嚎，他甚至无法处理朝政。虽然他的双亲和大臣们安慰他，提醒他死亡的自然法则和无常的现象，却无法安抚他。他继续哀悼，一直凝视着他“心爱的王后”——那被涂油防腐的尸体。
　　　当时，我们的菩萨是一位具备神通力的隐士，他住在喜马拉雅山脚下。有一天，他以天眼观察整个世界，看见那沉浸在极度哀愁中的国王。隐士知道除了他自己，世界上没有其他人可以将国王从忧郁中释放出来，因此他去拜访那位国王。
　　　在御花园里，他遇到一位婆罗门侍者，他问那位婆罗门侍者有关国王的情况。当婆罗门侍者告诉他国王是多么沮丧时，他就劝告说如果国王来见他，他将会让国王看到已故的王后在哪里。
　　　婆罗门急忙回到王宫，告诉他的国王：“大王，在御花园来了一位有神通力量的隐士，他可以告诉您已故王后现在的投生处，并且让您看到她在哪里，请去拜访他。”
　　　国王想着可以见到乌波莉而感到极度高兴，他急忙乘坐马车去到御花园。到了之后，他向隐士作出适当的礼敬，然后问：
　　　“你真的可以告诉我去世不久的王后在哪里吗？”
　　　“是的。”隐士（我们的菩萨）说，“你的王后在人间时对自己的美貌极度自负、极度骄傲，没完没了地装扮自己来打发时光，她并没有布施和持戒这些善行，因此当她去世之后，她再回到这个花园，投生为低贱的粪甲虫。”
　　　所以你知道吗？丑陋是苦，美丽也是苦，什么才是好呢？没有生命最好。
　　　根据佛陀的教法：
　　　“有些女人或男人傲慢、过慢，不顶礼应顶礼者，不起迎应起迎者，不让座给应让座者，不让路给应让路者，不恭敬应恭敬者，不尊重应尊重者，不尊敬应尊敬者，不敬奉应敬奉者。他如此完成、如此受持该业，身坏命终后，投生到苦界、恶趣、堕处、地狱。假如身坏命终后并没有投生到苦界、恶趣、堕处、地狱，而是来到人界，则无论生在何处皆出身下贱。......这就是导致出身下贱之道。”（注55）
　　　当一个人以固执和妄自尊大的方式生活时，那将会导致出身低贱。
　　　谁应当受到恭敬、尊重、尊敬和礼敬呢？是长辈和长者！在此指年龄比我们大的长者和德行上比我们高的长者。首要的是正自觉者——佛陀，独觉佛和圣弟子。对于在家人，一个人的长辈和长者，还包括他的父母亲、沙门、婆罗门和族长（一族之长）。
　　　当国王听到隐士说刚去世的王后已经投生为粪甲虫时，他说：“我不相信！”
　　　可以说这对任何人来说都是正常的反应，我们只是想听到心爱的人已经投生到善趣而不是恶趣。
　　　因此菩萨说：“我将会让你见到她，并且让她说话。”
　　　国王热切地要求：“请让她说话。”
　　　菩萨发出指令，让两只正在忙着滚动一团牛粪的甲虫出现在国王面前。菩萨指着其中一只，对国王说：“这是你刚去世的王后乌波莉。大王，她跟着她的粪甲虫丈夫刚刚从这堆牛粪里出来。看一看！”
　　　“什么？！我的王后乌波莉是一只粪甲虫？我不相信！”国王喊道，仍然不能信服。
　　　那些不相信业果法则的人不能够接受一个出身高贵而美丽的人类可以在下一期生命堕落得那么低劣，成为一只粪甲虫。甚至当今在佛陀教法颇为普遍的时代，还有一些人抱着这样的信仰：认为一旦成为人类，一个人就不会投生到比人间低劣的生存地。在佛陀教法以外的人，有更多与今日的持异议者一样，也抱持着类似的见解。
　　　根据佛陀的教法，只要一个人还没有证得初果，成为入流圣者，一个在高尚生存地的人也可能堕入四恶道，即使他是一位天子之王也不例外。
　　　一个人死亡之后再投生的状态取决于他在死亡之门前有多强的正念，或者临终时刻所出现的最后目标。在临终时，若一个人的心朝向善，他也许会投生为人类或者天神；若一个人的心朝向不善，或者出现在临终时刻的目标是不善的，他将会投生到四恶道的其中一道。
　　　当一个人临终时，是不容易将心朝向善的。不要说是当一个人临终时，在我们平常的修行中，也不容易将自己的心朝向入出息这一个善的目标。甚至现在，当我们还健康、强壮和有念力的时候，我们很多人都不能将自己的心导向禅修业处。临终时，我们没有力气、很衰弱，也没有念力，那我们怎样可以将自己的心朝向善的目标呢？请非常谨慎地省思这一点。
　　　有一次，佛陀将少量泥土放于指端，问：
　　　“诸比库，哪一个比较多？我放于指端的少量泥土，还是大地的泥土？”
　　　比库们回答：
　　　“世尊放于指端的泥土微不足道，根本无法与大地的泥土相比较。”
　　　佛陀继续开示：
　　　“诸比库，同样，人死后投生为人类或者天神的极少，人死后堕入四恶道的却很多。”
　　　佛陀说，在感官享受中有乐味。因此，人们享受欲乐。但无论我们享受的欲乐有多么的富足，或者有多么的长久，那都是不足够的。当我们享受欲乐时，我们会变得放逸。此外，在追求欲乐的过程中，我们累积很多不善业，它们是我们在身坏命终后于四恶道的其中一道受苦的原因。所以，在欲乐享受中潜伏着种种过患与危险。
　　　假如我们知道如何享受欲乐，我们也应当知道如何享受临终时刻。我们怎样可以享受临终时刻呢？没有做好准备，那是不可能的。
　　　在日常生活中，我们需要制定时间表，坚持训练我们的心，应当训练以将我们的心导向善的目标。
　　　没有人会忘记每天刷牙、洗脸的，因为刷牙、洗脸已经成为我们每一天的习惯。那我们能不能把禅修也当成是像刷牙、洗脸那样的习惯呢？假如通过不断训练我们的心以及建立持续禅修的习惯，我们可以在临终时将心朝向善，接着我们也许会投生为人类或者天神；若我们的心在临终时朝向不善，我们将会投生到四恶道的其中一道。
　　　然而，国王从来没有听过这种法，他无法相信隐士所告诉他的。因此菩萨必须运用他的神通力使那只雌性的粪甲虫谈她自己，他使以下的谈话发生，并让国王和所有在场的人听懂。
　　　菩萨说：“我将会使她说话，大王。”
　　　国王很热切地回应：“请，贤者！”
　　　菩萨给予她说话的能力。
　　　“乌波莉”菩萨叫她。
　　　“什么事，贤者？”她用人的声音问。
　　　菩萨问她：“在你的前生，你叫什么名字？”
　　　“我的名字是乌波莉，贤者，阿萨卡王的王后。”她回答。
　　　“现在你最爱谁？阿萨卡王还是你现在的粪甲虫丈夫？”
　　　“贤者，在我前生身为人类时，我和我以前的丈夫国王住在一起，在这座花园享受欲乐，但现在我的记忆已经被再生所削弱而模糊不清了。如今，我在这个粪甲虫的世界过着新的生活，阿萨卡王现在已经跟我没有关系了。”
　　　她接着说，“假如可能的话，我甚至想现在杀了阿萨卡王，用阿萨卡王喉咙中流出的血涂抹我粪甲虫丈夫的脚。”她在国王的一大批随从之中说了这样一番话，接着她用人的声音说出这段偈颂：
　　　“一度与大阿萨卡王---我的丈夫，
　　　亲爱的、可爱的和钟爱的，
　　　我在这花园散步。
　　　但如今，
　　　新的哀愁和新的喜乐已经使旧的消失，
　　　而现在远比阿萨卡更亲爱的---
　　　是我的甲虫。”
　　　当阿萨卡王听到这里，他深深感到羞耻、内疚和懊悔。他立刻下令马上将王后的尸体从他的床底搬离。
　　　过后国王向菩萨礼敬，回到王宫。很快地，他为自己找到另一位王后，并且继续尽他的本份，快乐地统治着他的国家。
　　　国王欺骗了他自己。同样，我们都在欺骗我们自己。我们使自己成为渴爱的奴隶。为了满足“爱”的需求，国王执取于对乌波莉王后的想念。当死亡发生时，他失去了她，他感到震惊和失落，他不能放下他对乌波莉的执著、渴爱。
　　　如果我们可以从某个人身上得到某一些东西，即使只是有非常微细的希望，人们都会表现出渴爱或者执著的迹象。
　　　当希望长相厮守的梦想，因为死亡或者其他形式的分离而破碎时，人们迟早都能调整自己而过单身生活，或者与另一些人在一起。我们现在看到，在菩萨揭露了刚去世的王后已经完全抛弃国王的事实后，国王就重新调整他的生活，以新的王后取而代之。
　　　我们也可以看到，在男女之间是没有真爱的，只有执著而已。那就是为什么我刚才说，国王欺骗了他自己，同样地，我们都在欺骗我们自己，我们使自己成为渴爱的奴隶。
　　　当一个人去世时，在死心之后，毫无任何时间间隔之下，结生会立刻发生，结生可以发生在梵天界、天界、人间或者四恶道之一。
　　　在死心之后，结生已经在另外一个地方紧接着发生了，那些被丢下的人却还在悲伤、哭泣和哀悼。要意识到这一点，去世的人已经忘记我们，并且快乐地在另一个地方享受欲乐。我们刚刚已经见到这一点：在乌波莉当王后时，她享受王后的生活；当她投生为一只雌性的粪甲虫时，她也享受那种生活。所以我相信，假如一个人投生为一头猪、一只狗、一头牛、一只粪甲虫、一只猴子、一条鱼或者其他的生命，他也将会享受那一种生活。因此，一直想念已经去世并且立刻在别处投生的人，为他们感到悲痛，那是没有用的。
　　　有一次，我在帕奥禅林时，一位妇女的丈夫去世了，我就跟她说了这个乌波莉王后的故事。听后，她立刻停止哭泣，说她不要再想他了。所以一直想念已经去世并且立刻在他处投生的人，为他们悲痛哀伤，是没有用的，那只是折磨自己而已，那是在浪费时间，亡者正在快乐地过新生活呢。
　　　那就是为什么佛陀说，这个“爱”在这里、那里处处寻乐。是这个“爱”乐于这里、那里，它愿意立刻让自己适应新的生存地或者是新的伴侣。因此我们现在可以知道和见到这个“爱”如何在这里、那里处处寻乐。
　　　
　　　萨度！萨度！萨度！

 

注55：此段译文引自玛欣德尊者编译的《上座部佛教修学入门·圣典篇·小业分别经》。