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佛教徒的生活态度

2017-4-1 21:51| 发布者: Anatta| 查看: 12115| 评论: 0|原作者: 觅寂尊者

摘要: 本书将探讨佛教徒应有的生活态度——怎样的生活方法、生活态度能使我们减少痛苦、获得快乐;怎样的生活方法、生活态度能使我们得到吉祥,也就是吉祥快乐的生活方法。 ... ... ... ...
第四节 死


第四节

有些人由于放不下亲爱的人,所以害怕死亡;有些人由于放不下所拥有的财产,所以害怕死亡;有些人由于害怕未知的死后处境,所以害怕死亡。

怕死或对死亡的伤心难过有两方面:一个是自己死亡;一个是他人死亡。

对于亲人的死亡,世俗人难免有不舍的伤感。然而应当了解的是,即使你怎么伤心,怎么哭泣,难道你的亲人会因此而活过来吗?这是不可能的。伤心难过只会伤害你自己而已,没有任何益处。

《本生·蛇本生经(Uragajātaka)[19]正是在讲述我们的菩萨过去世了知生命的无常,即使自己心爱的儿子去世时,也不伤心难过的故事。

《蛇本生经》的内容为:

这个本生故事是佛陀住在胜利林(Jetavana)时,对一位儿子刚去世的长者居士开示的。

当时,佛陀来到这位居士家,然后坐在敷设好的座位上,这位居士在礼敬了佛陀后,坐在一边。佛陀问这位居士说:居士,你悲伤吗?

居士回答说:是的,尊者。自从我儿子去世以来,我就一直在悲伤。

佛陀说:居士,破坏法是会破坏的,灭失法是会灭失的,这不只是一个家庭的事,也不只是一座村庄的事,而是在欲界、色界、无色界三有的无量轮围界之中,是没有不死法的。这一无常的本质即使你想要只有一个行法(saṅkhāra, 有为法)恒常地住立,也是不可能的。一切有情都是会死之法,一切诸行都是会坏灭之法。从前有智慧的人们在儿子去世时,由于心里思惟:会死之法死了,灭失之法坏灭了,而没哭泣。

在这位居士的请求下,佛陀讲述了这个本生故事。

很久以前,巴拉纳西国(Bārāṇasī)在梵授王(Brahmadatta)统治的时代,我们的菩萨投生在巴拉纳西城城门外村庄的一户婆罗门家里。成年之后,他成为一家之主,并以耕田务农为生。他生了一对儿女,儿子长大后,迎娶了一位门当户对的女孩为妻,他们一家有菩萨、他的妻子、儿子、女儿、媳妇和婢女共有六个人。他们一家人和谐地相处,一家和乐融融的生活在一起。

菩萨教诫家里其余的五个人说:你们要依照所获得的钱财常态性、固定性的做布施,要好好地持戒,要受持伍波思特戒,要修习死随念,你们要观察众生会死亡的本质,一切有情必然会死,生命是不确定的,一切诸行是无常坏灭之法,无论是白天还是晚上,请大家不要放逸!

他们以萨度(sādhu)来领受教诫后,不放逸地修习死随念。

有一天,菩萨和他的儿子到田里去耕田。他儿子在田边把干的杂草等垃圾聚集在一起后点火燃烧。在垃圾堆的不远处有一座蚁丘,蚁丘里有一条毒蛇。这条毒蛇被浓烟熏到眼睛,毒蛇忿怒地从洞里出来说:你竟敢用烟熏我的眼睛,我要让你知道我的厉害!于是就张开四颗毒牙把他咬了,菩萨的儿子就倒下死了。

菩萨看到儿子倒了下去,就把牛停了下来,前来查看,知道儿子已经死了,于是就把儿子抬到一棵树下,用自己的上衣盖在儿子身上。当时菩萨既没悲伤,也没哭泣,心里只是想着:坏灭之法坏灭了,会死之法死了,这是一切诸行无常、会有死亡的结果。在观察了无常的本质后,就去继续耕田了。

过了一段时间,菩萨看到一个邻居从田边走了过来,就问他说:某某,你要回家吗?

那个邻居回答说:是的,我要回家。

菩萨说:如果你经过我家,请向我的妻子说:过去平常带两份食物过来,今天只要带一份食物过来就好了。过去平常只有婢女一个人送食物过来,今天则是四个人一起穿着洁净的衣服带着香和花前来。

那个邻居回答说:好的,萨度(sādhu),就回去把这些话转告菩萨的妻子。

菩萨的妻子问说:某某,这些话是谁说的?

那个邻居回答说:是你的丈夫交代的。

听了这些话,菩萨的妻子就知道:我的儿子已经去世了。然而她并没有表现出震惊与伤痛的样子。菩萨的妻子提起心来,好好地修习死随念,穿着洁净的衣服,带着香和花与其余三个人一起来到田里,但没有一个人是哭泣或悲伤的。

菩萨坐在他儿子所躺的树荫下用餐。用完餐后,他们五个人一起捡拾薪材堆成火葬堆,在以香花供养后,荼毗他儿子的尸体。由于他们的死随念已经修习得很好了,所以他们没有人流下一滴泪来。

由于他们的戒德威力,使得沙格天帝的宝座热了起来。当沙格天帝观察是否有人想要占据自己的宝座时,发现是由于他们的戒德威力使自己的宝座热起来的。于是他以净信心(pasannamānaso)想:我应该前往他们面前,使他们个个作狮子吼,在他们作了狮子吼之后,使他们家里充满七宝才回来。所以就化作一个年青人迅速来到火葬处旁站着,问菩萨说:朋友,你在做什么?

菩萨回答说:大德,我们在烧人。

沙格天帝说:我想你们不是在烧人,而是杀了一只鹿后把它烤来吃吧!

菩萨说:大德,不是这样的,我们真的是在烧人。

沙格天帝问说:如果是人的话,那这个人是你的敌人吗?

菩萨回答说:大德,他不是我的敌人,而是我自己亲生的儿子。

沙格天帝问说:那他是你不喜爱的儿子吗?

菩萨回答说:大德,他是我非常喜爱的儿子。

沙格天帝问说:那为什么你没有在哭泣呢?

菩萨以两首偈来讲述没有哭泣的原因说:

如蛇舍旧皮,已舍己身去,
逝者已死亡,此身没有用。
被烧的尸体,不知亲属悲,
所以我不悲,逝者已逝去。

这两首偈的意思是:大德,我儿子就好像脱了旧皮的蛇一样,不回头看一看那张旧皮就舍弃离开了;同样的道理,我儿子舍弃并离开了自己的身体,由于他的身体已经没有命根,所以无法受用。我儿子在死亡之时已经去世了,到底是为了谁在悲伤与难过呢!我儿子的尸体即用叉子把他剌穿再拿来烧,他也不知道痛苦与快乐;同样的道理,亲属们的悲伤他是不知道的,由于这个缘故所以我不悲伤。那个去世者已经逝去了。

沙格天帝在听了菩萨的话后,就问菩萨的妻子说:夫人,他是你什么人?

菩萨的妻子回答说:大德,他是我怀胎十个月、抱在怀里以母乳喂养、背在背上照顾长大的儿子。

沙格天帝问说:夫人,父亲是男性,所以没哭泣,而母亲通常心比较柔软,为什么你没有在哭泣呢?

菩萨的妻子以两首偈来讲述没有哭泣的原因说:

不召唤来此世,从此去不告知,
去时犹如来时,在此何必悲泣?
被烧的尸体,不知亲属悲,
所以我不悲,逝者已逝去。

第一首偈的意思是:大德,我并没有把这个儿子召唤过来他就来到我们家,从这人间离去时他也不告知我一声就走了,来的时候随自己的高兴就来,去的时候同样的也随自己的高兴就走了,我又何必悲泣呢?

沙格天帝在听了菩萨的妻子话后,就问菩萨的女儿说:姑娘,他是你什么人?

菩萨的女儿回答说:大德,他是我的哥哥。

沙格天帝问说:姑娘,做人姊妹的通常对兄弟有感情,为什么你没有在哭泣呢?

菩萨的女儿以两首偈来讲述没有哭泣的原因说:

若哭我会瘦,对我有何果,
亲戚与朋友,徒增不愉快。
被烧的尸体,不知亲属悲,
所以我不悲,逝者已逝去。

第一首偈的意思是:大德,假如我为哥哥的死而哭泣,我的身体会消瘦。我哭泣对我哥哥有什么帮助吗?并没有任何帮助。我哭泣对我有什么好处吗?对谁有什么利益吗?没有。其实对我并没有任何好处。如果我哭泣只会使我们的亲戚朋友徒增更多的不愉快而已啊!

沙格天帝在听了菩萨的女儿话后,就问菩萨的媳妇说:女士,他是你什么人?

菩萨的媳妇回答说:大德,他是我的丈夫。

沙格天帝问说:女士,女人在丈夫去世后就成为寡妇没有依靠,为什么你没有在哭泣呢?

菩萨的媳妇以两首偈来讲述没有哭泣的原因说:

如为空行月,小孩在哭泣,
对死者悲泣,同无济于事。
被烧的尸体,不知亲属悲,
所以我不悲,逝者已逝去。

第一首偈的意思是:就如一个对于适不适当、可能得到或不可能得到都不懂的无知小孩坐在母亲的大腿上,看到十五日的满月在天空上运行,就向他的母亲说:妈妈,把月亮给我!妈妈,把月亮给我!一再地哭泣。同样的道理,对于这是有结果的或这是没有结果的而悲伤一般。对于已去世者的死去而悲伤,是比那个小孩要月亮而哭泣还要愚蠢的。为什么呢?那个小孩是对存在的月亮在哭泣,而我却对我丈夫的死,他现在已经不存在了,即使用叉子把他的尸体剌穿来烧,他也没有任何知觉了,为此而哭泣不是很愚蠢吗!

沙格天帝在听了菩萨的媳妇话后,就问菩萨的婢女说:女士,他是你什么人?

菩萨的婢女回答说:大德,他是我的小主人。

沙格天帝问说:女士,你的小主人是不是经常折磨你、打你,所以你认为:我已经脱离他的魔掌了而没有在哭泣呢?

菩萨的婢女回答说:大德,并非如此。我的小主人是很好的人,他具足容忍、慈爱与悲愍之心,他是我抱着长大的,就像我的亲生儿子一般。

沙格天帝问说:那为什么你没有在哭泣呢?

菩萨的婢女以两首偈来讲述没有哭泣的原因说:

就如水瓶破,无法再接合,
对死者悲泣,同无济于事。
被烧的尸体,不知亲属悲,
所以我不悲,逝者已逝去。

第一首偈的意思是:就如在拿水瓶时,不小心掉了下去,摔破成七块,但如果想要把这些破片排好使它们接合在一起恢复原状,这是不可能的;同样的道理,对去世者悲伤,这悲伤是没有结果的,死者不会因此再复活起来。具有神通者能以神通力把已经破了的水瓶排好复合,用来装水;但即使是用神通力,也是无法使已死之人复活的。

沙格天帝在听了所有人的法谈后,生起净信心,对他们说:你们不放逸地修习了死随念,从现在开始,你们不用再亲手工作谋生了,我是沙格天帝,我将会在你们家放满无量的七宝,请你们努力的做布施、持守戒、受持伍波思特戒吧!在给了他们家无量的七宝后才离去。

佛陀讲述了这个本生故事后,也阐明了四圣谛的真理。在开示四圣谛结束时,这个长者居士证得了预流果。佛陀说:当时婆罗门的婢女就是现在的多闻第一在家女弟子库竹德拉(Khujjuttarā),当时婆罗门的女儿就是现在的神通第一比库尼莲华色(Uppalavaṇṇā),当时婆罗门的儿子就是现在的拉胡叻(Rāhula),当时婆罗门的妻子就是现在的智慧第一比库尼柯玛(Khemā),当时的婆罗门就是我。

这个故事是在告诉我们,面对亲人的去世,不需要伤心难过,因为对去世者悲伤,这悲伤是没有结果的,死者是不会因此再复活起来的。

你有没有想一想,假如明天自己就要死了,你会有什么心情?事实上,大多数的人都会怕死,不敢面对死亡。为什么人们会怕死?

做一个佛教徒,我们应当对佛陀的教法有信心,深信业果法则。如此一来,我们在现世的行为举止中,会比较小心,比较留意。

如果你已经深信佛法了还怕死,那就要反省自己的所做所为了。为什么?如果你在今生都依照佛陀的教法来做布施、持戒、禅修、行善,而且未曾造过什么不善业,你死后是会比现在还好的,享受的是人天的善报。假如你死后投生到欲界天,在那里你不用为三餐而烦恼,想吃饭就有天食自动现前;也不用为衣服而烦恼,一切依自己的福报现成;也不用为钱财及生活而烦恼。多好呀,不是吗?要去享福报了,为什么要害怕呢?如此一来是不是你自己心虚啰!是不是好事做太少,坏事做太多了呢?该反省啊!


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