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观禅手册 Vipassana Dipani

2013-9-9 00:55| 发布者: Anatta| 查看: 34379| 评论: 0

摘要: 雷迪大师认为:西方的佛教徒在修习「观业处」(vipassana-kammatthana)时,需要一本与此有关的著作,以做为禅修前之指导手册。因此,雷迪大师写了一本《观禅简介》,他先以巴利文,后以缅甸文撰写此书,本书乃译自 ...
三相


(二十一)三相

所谓的三相--行法的三个明显的标记或特相是︰  

1.    无常相(anicca-lakkhana):指所有的人、事、物都是无常的。

2.    苦相(dukkha-lakkhana):指诸苦交迫之相。

3.    无我相(anatta-lakkhana):指现象界没有永恒不变的实体。

一、无常相

无常相,是变异(viparinama)和继起的变异(abbathabhava)范围内的特性。viparinama指变异,或指在性质上所产生的一种彻底的变化,这种变化是从现在的状况,转变成并非现在的状况。Abbathabhava 指继起的变异。如果以心的角度来看变异和继起的变异的范畴,我们将很清楚的看出:色法和心法是在这两者的范围内,他们真的是无常的。因此,我们说过︰「无常相是变异和继起的变异的特征。」

当我们仔细观察并且分析在夜里燃烧的一盏灯的火焰时,我们注意火焰以及它的五个显著的特征,即:生起、发展、持续、衰退以及止息。我们注意到火短暂的生起,这是一个物质的产生,但是这不是火。我们观察火焰在生起后,正不断的发展(developing),这是物质的生长(growth),但是这不是火。我们注意到,火焰正继续燃烧,这是物质的持续,但是这不是火。我们观察火焰正减弱,这是物质的衰退,但是它不是火。我们观察火焰正渐渐消失,这是物质的止息,但是这不是火。火的特质当然是热。火焰摇动只因为有这五个显著的特征。当灯被搬动时,有时火焰可能摇动,而有人可能说:灯火的摇动是由于风。因此,这五个显著的特征是火焰的继起的变异,为无常相。透过观察和注意这五个显著的特征,可以了解火焰是无常的。同样的,凡是会移动的东西都是无常的。因为人的眼睛无法辨别最微细的原子的移动,透过大自然的祕密的显示者--显微镜的帮助下,即可发现微细的原子的移动。

由于这些移动的发现,如今,某些西方人,如leibnitz和fechner相信,这些色法是生物。但是,事实上他们不是生物,而移动的现象是由于物理变化,因而使色法再生。这里所谓的再生(reproduction),即所谓的增生色(acaya-rupa)。当然,在某些生物体里,可能有活的众生存在着。  

当我们看一条河或一条溪的流水时,或在水壶里煮沸的水,我们能看到水的流动,这是物理变化所产生的物质现象。对肉眼而言,看起来似乎静止的水,藉助于显微镜,我们将能看见水的移动。这是物理变化所产生的物质现象的再生。此处,「再生」指新的现象的持续的融合,亦即所谓的增生色(acaya-rupa)。透过了知新的现象的融合,我们也可得知:被称为无常色(aniccata-rupas)的旧的现象的死灭或消失。当新事物的融合和旧的事物的死灭同时发生时,相续色(santati-rupa)是可辨别的。当新的事物过度的再生时,无积集色(apacaya-rupa)是可辨别的。当旧的事物过度的死灭时,老色(jarata-rupa)是可辨别的。以上我们已经指出,每一棵树、根、枝条、叶、芽、花和果实,都有五个明显的相。

因此, 当我们在一台显微镜的帮助下看他们时, 我们看见非常小的物体移动来、移动去,好像他们是生物;事实上,这些只是由物理变化所产生的事物的再生(reproductions)。

至于动物或者人的身体, 这五个显著的相也可在身体的每个部位中发现,例如头发、体毛、手指甲、脚指甲、牙齿、皮下组织、表皮、肌肉、神经、血管、大的骨头、小的骨头、骨髓、肾、心、肝、薄膜、肺、肠、内脏、未消化的食物,已消化的食物和大脑。因此,当我们藉助于显微镜时,我们发现:这些移动的物体,彷如非常小的生物。这些是由业力、心、食物和物理变化所产生的事物的再生。当然,其中有些可能是微生物。因此,如果我们以心眼来看,我们可以清楚的看出整个身体的无常相。

以上所阐述的是色法的无常相。  

在心法方面,指心和心所。心法的无常相有两个明显的特征,即彻底的变异和继起的变异,我们仍然可以清楚看出心法的无常相。在世界上,我们知道有许多术语和表达方式,这些术语和表达方式用来表达身心的变化,而身心的变化是不断的生生灭灭的。例如,有两种表达方式:「看见」和「没看见」用来描述眼睛的功能。「看见」是用来形容眼识的语词,或者,当我们说「某人看见」,这是用来描述眼识的生起的语词。眼识的生起必须同时具足四个因,即:眼根、可见色、光和作意。当我们说:「某人没看见」,这是我们用来描述眼识不存在的语句。在夜里,在暗处时,当没有光源时,眼根无法产生眼识,此时,眼识暂时停止作用。当炉火产生亮光时,眼识亦随之生起。而当灯被熄灭时,眼识也将再次停止作用。由于火焰有五种明显的相,如果有灯,则能看见,此时视觉也产生了。如果灯亮着,人也「看」着。如果灯继续亮着,「看」也继续。如果灯光衰退,「看」也跟着衰退。如果灯熄灭了,而「看」也停止了。

在白天,这两个词:「看见」和「没看见」可能被使用。如果没有障碍,某人可以看见;而如果有障碍,某人无法看见。至于眼睑,如果眼睑被打开,某人可以看见;而如果眼睑闭着,某人无法看见。刚刚所阐述的眼识的变异和继起的变异,必须具足特定的因和光,才能产生。如果眼根损坏了,眼识也将永远不起作用。如果可见色被拿到视野范围外,眼识也将停止。当睡眠时,由于无法作意,所以眼识也暂时停止作用一段时间。

与眼根有关的各种意识的产生,可以用「看见」一词来理解;而当这些意识停止作用时,可以用「没看见」一词来理解。同样的,如表达听力、嗅闻、品尝和触等的每个功能(存在或者相反)可以同理类推。关于他们的无常性,亦即变异和继起的变异,必须以讨论眼识生灭的方式来讨论他们。

关于心的认知,他有许多的、不同的模式,由于心在变异和继起的变异中,透过种种思想的变化,可以得知每个心的认知是明显的。在诸心所中,以感觉(受)为例,快乐、痛苦、喜悦、悲痛和冷漠等变化,非常明显。因此,想的改变,最初的想,持续的想,从善到恶的想,反之亦然,是非常明显的。在一人独坐的单一姿势中,贪婪、无私、恨和友善等念头,轮流生起,这是任何人都可注意到的。

刚刚所阐述的是心法的无常性。是针对无常相而言。

二、苦相

简而言之,在变异和继起的变异中,无常相也被称为苦相,因为在生死轮回中,他们为智者所畏惧。他们为什么为智者所畏惧?因为,在世界上,衰老和死亡是危险的,是最为人所惧怕的。变异只是瞬间的衰老和死亡,这是死亡之路,和通往诸趣之路。所有众生之所以依然活着,尚未往生他趣,是因为他们被各种各样的维生的方法所维护着。变异之所以为人所惧怕,是因为他对吾人生命带来种种的不利。继起的变异的特征是流转(acaya)、积集(upacaya)和相续(santati),这些特征也可能带来许多害处。他们可能在身体内产生各种疾病和慢性病。他们也可能在心理造成许多痛苦、烦恼,和各种颠倒妄想及其他的害处。一切物质拥有这两种无常相;而每一种属于欲界、色界、无色界的心法,同样具有这两种无常相。因此生命或人、天人和梵天的身体(包括身心)全都注定受苦。这二种无常相总是与众生同在,这种无常之苦又可分为三种,即苦苦、行苦和坏苦。

(一)、苦苦(dukkhadukkhata)

苦苦指身体的及精神的痛苦。

(二)、行苦(savkharadukkha)

行苦指色法和心法所遭受的苦,这种苦只存在于:当身心总是被限定、限制,并且需用极大的努力来维持时,所遭受的苦。梵天的生命或身体(五蕴或整个生命)中,有许多的行苦。在一百人当中,几乎没有一个人能放弃所有的感官上的快乐,脱离社会,不顾自己的生命,去修苦行,只为了未来能生在梵天。虽然人们知道生在梵天是一件好事,却不愿修行,因为他们认为修行非常艰苦、困难和受苦。当获得禅定和出世间的智慧时,必须非常小心和不厌其烦的去保持他们,因为如果不如此,他们很容易在不经意中退转、消失。

(三)、坏苦(viparinamadukkhata)

坏苦是毁坏的状态,即使情况是顺利的,无论在任何时日,身体必定日趋衰老、毁坏。因此,人、天人和梵天的身体或生命的存在,是真正的苦,因为他们各自受到这三种苦(即:苦苦、行苦和坏苦)。

这三种苦,广而言之,又可分为十一种苦:

1.    生苦(jati-dukkha)

2.    老苦(jara-dukkha)

3.    死苦(marana-dukkha)

4.    悲苦(soka-dukkha)

5.    忧伤苦(parideva-dukkha)

6.    身苦(kayika-dukkha)

7.    心苦(cetasika-dukkha)

8.    绝望苦(upayasa-dukkha)

9.    怨憎恚苦(apiyasampayoga-dukkha)

10.    爱别离苦(piyavippayoga-dukkha)

11.    求不得苦(icchavighata-dukkha)

在这十一种苦中,生表示诞生或者再生。它具有三种,即烦恼生(kilesajati)苦、业生(kammajati)苦和果报生(vipakajati)苦。在这三种生苦中,烦恼生苦,指因烦恼而产生的苦,例如,贪、瞋、痴、邪见、骄慢等。果报生苦,是指不同种类的疾病、不同种类的慢性病,以及在体内的不同种类的痛的感觉的产生或者再生,或指低劣、低下的生命的再生,例如鸟和动物等等的再生。  

(1)烦恼生苦

在烦恼生苦中,贪是非常可怕和强烈的。贪会随时产生,只要他发现「可意的」外境,就像用火药加入炮火一样,威力强大。当贪欲生起时,无论以任何方法去压制它,它将在剎那间大量增长。因此,贪是真正的「苦」,因此所有的圣者对它甚是畏惧。贪爱与瞋、痴等心所有关,这在伦理学上,在数量上有1,500个。正如许多有毒的蛇住在一座小山丘,这座山丘为人所惧怕而没有人敢接近它一样;因此,人、天人、梵天的生存状态,亦为圣者所畏惧。没有一位解脱的圣者有这种观念:「我自己」和「我的身体」,而愿与他们共住,对圣者而言,人、天人、梵天是上述烦恼所产生的地方。因此「烦恼生苦」是真正的为人所惧怕的「苦」处。  

(2)业生苦

在业生苦中,由身、语、意所产生的不道德的行为,是薰习烦恼的结果,因此他们与烦恼一样强烈。因此,业生苦是真正的为所有圣者所惧怕的「苦」。正如小偷和强盗占据村庄做为他们的住处,这些村庄为人所惧怕一样,而好人是不会冒险去接近他们;同样的,人、天人、梵天的生命状态,亦为圣者所畏惧。没有一位圣者有这种观念:「我自己」和「我的身体」,而愿与他们(业生苦)共住,对圣者而言,人、天人、梵天是上述业生苦所产生的地方。

(3)果报生苦

在果报生苦中,由于烦恼生苦和业生苦的可怖,在生死轮回中,往生苦趣同样是一件可怕的事。因此,芸芸众生众苦交迫的生命,加上果报生苦、烦恼生苦和业生苦三者所产生的苦,可谓大苦聚。即使是道德的行为和幸运的往生处(善趣),往往为烦恼提供资粮,为烦恼的火焰提供燃料,乃至造作不道德的行为,而其果报因而产生,这些全部可在烦恼生苦中获得,同样的也可在生苦中获得。

至于老苦和死苦,每当同样的机缘产生时,这些剎那灭和剎那死的苦,是当人一受胎时即跟随吾人,且始终准备好使人衰老、死亡,或堕入恶趣。老苦和死苦也与坏苦有关,因为从受胎时起,他们便如影随形般的跟着芸芸众生,所以无论生为人、天人、梵天均无法免除老苦、死苦和坏苦,对他们而言,这三种苦是真「苦」。

悲苦(soka-dukkha)、忧伤苦(parideva- dukkha)、身苦、心苦和绝望苦(upayasa-dukkha)总是跟着人和天人,每当机缘产生时,他们总是伺机而起。泥犁(niraya)地狱和饿鬼界,是悲哀、忧伤、痛苦、悲痛和绝望的地方(界),这五种苦是非常强烈的。

当我们不希望遇见他人、其他的众生、事物,或者甚至不希望看见该人、该物,这是怨憎恚苦。当我们与他人、其他的众生、事物分离时,我们总是希望能遇见他们,或者与他们共住,且在一生中永远不希望与他们分离,或者因死亡而分离,一旦与他们生离死别,这时所遭受的是爱别离苦。当努力工作为了获得应有的酬劳,却徒劳无功,一无所获,这时所遭受的是求不得苦。

这些「苦」非常多且非常明显,在这个世界上,我们经常会遭受这些苦。因此,人、天人和梵天的身体是真正的大苦聚。在这十一种苦中,生苦、老苦和死苦是最重要的。由此可知,苦相(dukkha-lakkhana)是多么的多。

三、无我相

精神和物质现象(心法和色法)可以被理解为没有实体,或被称之为无我相(anatta-lakkhana)。在思考anatta这个字的意思时,atta的意思应该先被理解。在一般的用法,atta意指本质或实体。关于本质及实体,我们已经在有关真谛的章节中解释过,即探讨有关泥土是水壶的本质的篇章。「壶」这个字只是一种名称,用来表明一种有形状的概念,他不是用来指泥土。一种有形状的概念,并没有实质或实体做为基本的事物。此处泥土是基本的事物并拥有实质或实体。

如果有人问︰「像壶这样的东西存在在世界上吗?」那些无法区分两种真理--真谛和俗谛的人会回答:「这壶存在着」。之后,这些人或将被要求指出这壶。他们会指向靠近手边的一只土制壶,说︰「那不是一只壶吗?」,但是他们声称泥土是壶,是不正确的,这是错误的陈述。为什么是错误的陈述?因为泥土是一种基本的事物,而且有实质或实体;而壶只是一种没有实质或实体的概念,因此,像空间一样,空无所有。主张泥土是壶者,实际上想试着去说明:泥土是构成壶的本质或实体,这是事实。然而看见壶只是心识的作用,壶本身并没有永恒不变的实体。此处,事实上没有实体的壶成为现存的壶,而泥土也成为有实体的地大(the earth),因此泥土和壶成为完全相同的事物,以致于混淆了两者的特性。因此,我们称之为错误的陈述。

在这个例子中,当我们将壶与人或其他众生对比时,泥土相当于人的五蕴,或其构成要素--即色法和心法。正如泥土在陈述中成为壶的本质一样:泥土即是壶;因此五蕴或其构成要素成为atta:即人和动物的本质。当人们说:五蕴即是人和众生。这是atta的意思。 现在来探讨无我(anatta)

在说明土壶时,如果人们能辨别:泥土是一件事物而壶是另一件事物,以及泥土是最后的、基本的事物,而壶只是心所认知的一种概念。另外,人们必须知道:泥土不是壶,壶不是泥土,以及称泥土为壶,壶为泥土是错误的。如此,泥土则不会是壶的本质,而是没有实体的。同时,壶被视为像空间一般是空的,因为它只是一个有形状的概念。   

如果一个人能如此观察五蕴和色法和心法,将获得相同的结果:这五蕴是最后的、基本的事物,人和众生只是一些概念,这些概念是源于色法和心的相续,因此现象(phenomena)不是人和众生;而人和众生也不是现象。如果现象被称为人和众生,这是一种错误的称呼;而如果人和众生被称为现象,这也是错误的。因此,现象并非人和众生的本质,他们是没有实体的,即真实的本体的相反。因此,人和众生很明显的是空无实体的,因为他们只是一些概念,这些概念源于色法和现象界的相续不断。

上述所阐述的是有关无我(anatta)的意义。

上述的篇章中己阐述了无常相、苦相和无我相。认为「人和众生在今生和未来世是永恒不朽的」,这种错误的观念已经在前文中解说过,因为现象界并非永恒不变的,他们是剎那灭和剎那死的--这是无常相。因为他们不断的生生灭灭,这种生灭现象即使在一天内,也已多到无法计算,此即所谓无常相,亦称为变异。

在佛教的哲学中,有三种永恒不朽,这三种不朽被本文用在特定的意义上。这三种不朽在巴利文中为:pabbatti(概念或者观念)、akasa (空间)和nibbana(涅槃)。涅槃是贪、瞋、痴的完全灭除。人们认为:这三种不朽的存在是与时间无关的,且从未被时间所限制。生灭法适用于所有其他的事物,却不适用于他们。他们的存在与「是否有任何特定的人思考他们」无关。换句话说,他们是永恒不朽的,且与时间无关,在任何情况下,在时间的相续不断中,他们是如如不动的。

涅槃与其他两种不朽不同,因为涅槃是寂止相(santilakkhana),它有寂静的特性。但是在一般人和众生的观念中,并无法看见坏相和变异相。或许在一般人和众生的「观念」中,能发现坏相和变异相,当然,观念本身也有生生灭灭,甚至在一天中,观念已经生生灭灭许多次。

我们无法在观念中发现坏相和变异相,我们只能在心法和色法中,观察到他们的坏相和变异相。因此结果是,心法和色法将不被认为是人和众生的本质或实体。因此,根据本文,无我相变成了无常相,由于没有实体,所以anatta(无我)这个字被使用。

苦相如何成为无常相?苦相是非常不好的、不利的,和令人极不满意的;所有的众生都希望能处于好的状况,能够顺利和满足。如果精神和物质现象是人和众生的真实本质,那么这些现象和人一定完全相同。果真如此,他们的欲望也必定完全相同,那就是:人的欲望也必定是现象的欲望,反之亦然。但是事实并非如此,因此每一件

事物必定与另一件事物分开。此处,我们提到「人的欲望」,指贪欲(lobha)、意欲(chanda);而「现象的愿望」,指事情的发生是按照他们的原因。

人和众生的主要特性是对身心快乐的渴求;现象界显著的特征是:现象界的因或有为法,有其一致性,那就是:现象界的生灭均有其起因,且从未完全符合人的愿望而违反其原因。例如,如果有人想要温暖,那么产生温暖的因必须被找出;或者如果有人想要寒冷,那么产生寒冷的因也必须被找出。如果有人想要长寿,必要的因--每天提供适当的食物是必须的,因为没有人能只希望长寿,便能长寿;如果想要往生善道,那么它的因--必须先具足道德或者有善行,因为没有人能仅仅希望往生善趣,便能如愿往生。

有时,有些错误的见解或认为:人可能成为他所希望成为的人,在某些机缘,人们可能心想事成,虽然,事实上是:事情的发生正好符合前因。另外,许多人常有的错误的见解或认为:当人们在良好的健康状况时,或在身体的四种姿势中,采取任何一种,而能保持自在,而忽视了某件事实,即其原因:前几天享用的食物,这些食物使他能暂时拥有健康的身体。

当他们发现:他们快乐的住在以前就存在的大楼时,他们也错误的认为:他们总是心想事成。但是实际上,如果这个世界上,有人在他身边环顾四周,并发现有无数的商务(businesses affairs)、职业等等,人们全部在这些商务和职业的范围和种类内。此时,此人很快的会以他的心眼(mind’s eye)看出行苦,这种苦与行(savkharas)有关,行苦的份量与人们的行为正好相同--巨大和多样。而这种行苦是由于某些「因」所遭致的,这些「因」是想要获得所渴望的「果」所不可或缺的。因为外在事物永远无法如人所愿,外在事物也无法如人所愿的按照先后次序一一发生。因此在观察与我们有关的行苦时,很明显的,外在的事物与人和众生的愿望并不一致。

此外,关于苦苦、坏苦、生苦、老苦、死苦等等,他们没有实体是非常明显的。从苦的观点来探讨,无我相已如前述。


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