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观禅手册 Vipassana Dipani

2013-9-9 00:55| 发布者: Anatta| 查看: 34405| 评论: 0

摘要: 雷迪大师认为:西方的佛教徒在修习「观业处」(vipassana-kammatthana)时,需要一本与此有关的著作,以做为禅修前之指导手册。因此,雷迪大师写了一本《观禅简介》,他先以巴利文,后以缅甸文撰写此书,本书乃译自 ...
观禅手册


观禅手册

雷迪大师 著

果 儒   译

(一)三种颠倒

Vipallasa 指颠倒、迷惑、错误的观察,或指认假作真,以真为假。有三种颠倒,亦即:

1.    想颠倒 (sabba-vipallasa)

2.    心颠倒 (citta-vipallasa)

3.    见颠倒(ditthi-vipallasa)

在这三种颠倒中,「想颠倒」又可分为四种:

1.    错误地视无常为常。

2.    视不净为净。

3.    视恶为善。

4.    视「无我」为有「我」。

至于另外两种颠倒:心颠倒和见颠倒,亦复如是。所有这些分类均被涵盖在「我所」、「这是我自己」,或「活生生的我」中。稍后,本书将予以清楚的解释。这三种颠倒将个别的予以阐明,以野鹿、魔术师、迷路者三种譬喻来解说。

以下是以野鹿来说明「想颠倒」。

有位农夫,在一片大森林中,种了一块水田。当耕种者离开时,野鹿来稻田里吃稻谷的嫩穗。因此,农夫做了一个稻草人,并把它竖立在田中央,以便惊吓、驱赶野鹿。他用绳子把稻草绑成人的形状,有头、手和脚;他以白色的石灰涂在锅子上,作为人的面貌,并把它放在身体的上头。农夫以旧的衣服盖在稻草人身上,并以弓箭放在他的双手上。当野鹿如常般的来吃稻谷的嫩穗时,当他走进田里,看到了稻草人,野鹿以为这是真的人,在惊吓中逃跑了。

在这个例子里,这些野鹿以前曾经见过人,在他们的记忆中保有人的形象。按照他们当时的认知,他们错认稻草人为真人。因此,他们的认知是错误的认知。「想颠倒」在这个野鹿的譬喻中显示出来,这个譬喻非常清楚且容易了解。

这种「颠倒想」也以迷路者的例子来说明,失路者无法判断基本方位──东方和西方,在他所在的地方,虽然日出日落可以被任何张开双眼的人清楚的察觉,一旦发生严重的错误,要更正这种错误是极为困难的。我们经常误解许多事情,与事实相反的误解,例如:视无常为常,视无我为有「我」。由于「颠倒想」,我们错误的认知事物,正如野鹿视稻草人为真人,即使他们的眼睛是张得大大的。

接着,将以魔术师来说明「心颠倒」。

有一种虚假的艺术叫做魔术,藉着魔术,陈列在人群前的土块,在他们眼中变成了金块和银块。魔术的力量到如此程度,以致于混淆了人们的视觉,而代之以异常的视力。魔术能暂时把心弄颠倒,当人们能自我控制时,他们视土块为土块;但是,当他们在魔术的影响下时,他们视土块为金银块,他们看到金银的特质:明亮、黄的、白的等等。因此,他们所相信的、所观察的及其见解,变成错误的。

同样的,我们的思想和见解也经常认假为真,我们经常如此惑乱自己。例如:在夜晚,我们经常误以为我们看到一个人,而事实上,那是树干而非人。或者,当我们看到一堆灌木丛,我们会误以为那是一只野象;或者,看到一只野象而误以为是灌木丛。在这个世界上,所有我们的误解,是由于心颠倒。心颠倒比「想颠倒」更深、更难测知,因此,「心颠倒」以认假为真来欺骗我们。然而,「心颠倒」不如后者(见颠倒)根深蒂固,「心颠倒」可以很容易的被更正,藉着调查和研究事情的因果即可得知真相。

其次,以失路者的譬喻来说明「见颠倒」。

有一座巨大的森林,林中住了许多恶魔、恶鬼,这些恶魔在里头建立了村落。某日,一些旅客来到森林里,他们不知道穿过森林的路径。恶魔创造了一些壮丽的村镇──倣若天上的村镇,而恶魔们则假装为天人,或男或女。恶魔也建造了一些如天堂般舒适的、令人愉快的道路。当旅客们看到这些景物,他们相信这些道路会带领他们到大的村镇,因此,他们离开正确的道路,走向错误的道路,走向恶魔所建立的城镇,因而遭受苦难。

在这个譬喻中,巨大的森林代表三界──欲界、色界、无色界;而旅客们则指居住在三界中的众生;正确的道路指正见;错误的道路指邪见。此处所说的正见有两种:一为世间的正见,一为出世间的正见,即与证悟有关的正见。在这两者当中,前者意味着此种正见,即「所有众生是他们的行为的主宰者,无论是道德或不道德的行为,自作自受,这些行为(业)将终身跟着我们。」然而,后者则指十二缘起、(五)蕴、处(ayatana)和无我等出世间的正见。在这两者当中,前者是通往生死轮回的路。而这个幸运的世界(善趣),亦即人类、天人和梵天的住处,恍如那些善人的住处。而那些否定道德和不道德行为及其果报的邪见,即虚无论(natthikaditthi)、无因论(ahetuka-ditthi)和无作见(akiriya-ditthi)等邪说,这些邪见犹如那些错误的、引人入歧途的道路。而那些不幸的世界(恶趣),是受折磨的人、动物、饿鬼、阿修罗的住处,犹如那些恶魔的城镇。

具足正见,是趋向证悟的因素之一,恍如正确的道路,引领我们出离生死轮回;而涅槃则如善人所居住的城镇。「我的身体」和「我」的见解,犹如错误的、引人入歧途的道路。这个世界是人类、天人和梵天的住处,也是无止尽的生死轮回的场所,犹如恶魔所创造的城镇。

上述所谓的不正见,又可称为见颠倒。这种见颠倒比「心颠倒」更坚固、更深植人心,更难以去除,所以这三种颠倒又称为三种障碍。

(二)三种妄想

mabbana意指妄想、自我本位的判断、高度的想象力,或是自我想象为另一个人。由于无知而产生颠倒,由于颠倒而产生妄想。

有三种妄想,亦即:

1.    爱妄想(tanha- mabbana):对感官、欲望的幻想 。

2.    骄慢妄想(mana-mabbana):自满、自大的妄想。

3.    见妄想(ditthi-mabbana):在知见上产生错误的妄想。

在这三种妄想中,「爱妄想」指想象「这是我的」、「这是我自己的」,执取于事实上并非「我的」、「我所有的」。就真谛而言,并无真实不变的「我」,既然没有「我」,当然也就没有「我的」、「我所有的」。尽管如此,个人与外在的物体均被分为「这是我的,其他的东西不是我的」和「这是我自己的,其他的东西不是我自己的」。这种状况和妄想分别,叫做「爱妄想」。个体,指某人自己的身体和器官;「外在的物体」,指某人的亲戚,例如:父母等等,和某人的所有物。

「骄慢妄想」指个体的高度想象,如常表达的「我」、「我是」,当它被所谓的个人的特质和外在的事物所支持或受到鼓舞时,它变成气焰非常盛的傲慢和狂妄自大。

在此,个人的特质指眼、耳、手、脚、美德、直觉、知识、权力等;而外在的事物,则指家庭、亲戚、环境、住处、财产等等。

「见妄想」指将个体设限在「自我的框架、我的原则、我的要点、我的东西、我人、我的典型(典范)」之中。正如「土壶」和「土钵」,顾名思义,即知他们是土制的,是何形状,及其何以被称为土壶和土钵。又如「铁壶」和「铁钵」,顾名思义,亦知他们是铁制的,是何形状,及其何以被称为铁壶和铁钵。土和铁以同样的方式来制造器具。同理,四大(地、水、火、风)中的「地」,构成了种种生命和「我」;「我」这种妄想分别,于焉产生。生命是由种种元素构成的,「我」亦然。此处所说的元素,是指构成生命的要素。「水」和其他元素(地、火、风),构成了肉体生命。上述的过度的自我评价或见妄想,稍后,将做更详细的解说。

这三种妄想又称为三种执见(gahas),或三种执取,用以显示他们执取的力量是多么的坚固、牢固。由于这三种妄想造成错误的行为,这种错误的行为往往渐渐地、不断的增长,且超过所有的界限、范围,且永无休止,因此他们又被称为三种迷执(papabcas)。    

(三)两种执着

Abhivinesa指坚强的信念,坚固不移如门桩、石柱、纪念碑般的深植在心里,以致于用尽心力仍无法改变它。

有两种执着,亦即:

1.    爱的执着(tanhabhinivesa):指由贪爱所产生的执着。

2.    见的执着(ditthibhinivesa):指错误的、坚固的信念。

爱的执着,指对非吾人之身体、头、手、脚、眼、鼻等,产生坚固不移的执取(爱染),并视之为吾人之身体、头等等,且长期如此。

见的执着,指对「我」、「自我」和「个体生命」的坚定不移的信念。根据这种信念,认为:支配个体生命的是一个至高无上的主宰。这两种信念,分别称为「爱的依止」与「见的依止」。它们也被称为两种巨大的、对五蕴和身心的执取者;或被世间的凡夫视为两个巨大的依止处。


4

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