觉悟之路 上座部佛教 Theravada Buddhism

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生命之省思系列开示(参考文档)

2013-11-1 21:33| 发布者: 水晶虎| 查看: 57527| 评论: 0|原作者: 乌·雷瓦德尊者

摘要: 乌·雷瓦德尊者“生命之省思”系列开示主要收集了尊者于2010-2011年在国外禅修营的重要开示及一些佛法问答,由帕奥禅林的女禅修者中译后,于2012年在帕奥禅林以中文为女众禅修者们讲述 ... ... ... ... ... ... ... ...
负担的承受者

 
第二讲 负担的承受者

开示

回顾前文

   今天我将会继续讲“负担的承受者”。上次讲了五蕴是如何运作的,我将会再简短地解释一下。
   我们都有五蕴。五蕴是色蕴、受蕴、想蕴、行蕴和识蕴。无论是人类、动物,或者是天界众生,他们都有五蕴。由于不了知实相,因为无明,人们错误地理解有男人、有女人、有动物、有天神。
   就像我已经告诉你们的,这世界上几乎每一个人都认为他们需要食物,他们需要衣服,他们需要住所,他们需要药物。假如我们没有这个身体,我们是不需要衣服的。假如我们没有身体,我们不需要住所,我们不需要药物,我们不需要食物。世界上所有的人,错误地认为这是他们的需要。其实这不是他们的需要,这些衣、食、住、药,只是身体的需要。
   同样地,人们错误地认为他们在感受,其实不是他们在感受,是受蕴在感受。还有他们认为是他们记得,其实是想蕴使他们记得。因为想标记他们曾经验过的事物而成为记忆的因,想蕴连接过去与现在的经验。识蕴与行蕴也是如此。
   当我们了解了五蕴如何运作以及如何时时刻刻命令我们满足它们的需要,它们确实是我们正在承受以及将会继续承受的非常沉重的负担,除非我们可以舍下它们。
   
谁是负担的承受者

   我们再重复一下佛陀讲的这部《负担经》。
   “诸比库,我将为你们说负担,负担的承受者,负担的抓取,与负担的舍离。谛听之。
   “诸比库,什么是负担?那应名为五取蕴。哪五种?色取蕴、受取蕴、想取蕴、行取蕴、识取蕴。诸比库,这称为负担。”
   当我们了解了什么是负担后,佛陀接着问:
   “谁是负担的承受者?”
   佛陀的答案是:
   “那应名为个体(puggala)。如是名、如是种姓的具寿,诸比库,这称为负担的承受者。”
   那么,到底谁是负担的承受者呢?我们是负担的承受者,大家都是负担的承受者。约翰先生是负担的承受者;玛丽小姐是负担的承受者;某某师父、某某尼师,都是负担的承受者。
   就像我较早前已经告诉你们的,我们看见周围的公司职员、销售人员和医务人员,当他们为他们的机构工作时,在工作的当天,有些时段他们可以放下负担,有机会从放下负担中舒一口气。无论他们所执行的任务有多艰难、多么令人感到疲累,无论他们所运送的货物有多重,那些负担是有可能摆脱的,虽然只是暂时而已。他们拥有某些时段,可以摆脱他们所承受的称为负担的责任。
   然而,那些为一个叫“五蕴”的机构工作和服役的员工,却没有机会舍下他们的负担,甚至一分钟也不可能。不仅现在如此,过去如此,将来在整个生死轮回中无数期的生命依旧如此。
   
五蕴设立目标与铺下道路

   我们怎样承受我们的负担呢?那是依靠于我们生命中的目标。在生命中有两样东西:目标和导向那目标的道路。
   让我们来仔细观察,到底是谁在设立目标,又是谁在铺下道路。我们认为那是我们自己,其实不然。是五蕴在设立目标,五蕴在铺下道路。
   那么是哪一些蕴在设立目标,又是哪一些蕴在铺下那一条道路呢?
   色蕴设立它的目标说:“我喜欢美味食物,我要美好华丽的衣服,让我住进舒适的住所,照顾我,我要幸福和快乐。”
   谁在设立目标呢?是你在设立目标吗?不是!是色蕴在设立它的目标。正如我之前已经告诉你们的:
   假如没有这个身体,你需要食物吗?
   假如没有这个身体,你需要衣服吗?
   假如没有这个身体,你需要住所吗?
   假如没有这个身体,你需要药物吗?
   世界上所有的人都在为食物、衣服、住所和药物而忙碌,那是因为色蕴在设立它的目标,我们都只是在满足身体的需要而已。
   受蕴也设立它的目标说:“我要通过六个根门体验愉悦的感受,为我奉上它们。”
   然后想蕴也设立它的目标说:“我记得那个,我要再次得到它;我非常想念他,让我再见到他;他们侮辱我,他们谩骂我,他们对我不友善;他们偷我的东西,我不能忘记,我不能原谅,有一天我会报复!”这就是想蕴通过记起色蕴和受蕴所体验过的事物如何设立它的目标。
   识蕴通过识知这些事情也设立它的目标:“我知道美好的味道和愉悦的感受,给我多一点,为我把它们找来,要不然我会使自己不快乐,最后我甚至会造成死亡。”
   我们已经谈了,色、受、想、识在设立目标,那么只有行蕴在铺下导向目标的道路。那是一条以贪或无贪、瞋或无瞋、痴或无痴、骄慢或谦虚、嫉妒或宽容、悭吝或慷慨、怀疑或信心而铺下的道路。
   我们是根据五蕴所给的指示而行动的,其实我们都是很听话的员工,从来不敢违逆五蕴。它想睡觉,你敢不让它睡吗?我们每天都必须听它的指示,所以说我们都是很听话的员工。
   你认为在生命中,道路和目标哪一个比较重要?是道路更重要!
   然而,几乎所有人都并不去深思道路的选择,而只是想着目标。对所趋向的道路正确与否我们很少关注,甚至常常掉以轻心,我们极为关注的是要达到目标。我们确实需要趋向正确的道路以便达到正确的目标。若我们选择和趋向错误的道路,可以料想,我们也许会在有生之年充满内疚和懊悔。
   假如我们相信金钱、财富和物质上的享受比精神生活更重要,我们会为了世俗的利益,例如要得到他人的认可、接受、称赞,获得名誉和财富,而降低我们生命的价值,我们会成为物质主义者。由于名誉和财富受到大多数人的高度重视,各阶层人士都在追求以便得到它们,而不注重到底趋向目标的道路是否正确。
   假如我们是以瞋心做某些事情,我们就选择了瞋恚为达到目标的道路;假如我们以贪婪、嫉妒、悭吝或者骄慢采取行动,我们就已经选择了那些烦恼作为导向我们目标的道路:这些是不正确的道路。然而,假如我们以无贪或者慷慨,无瞋或者慈爱,无痴或者智慧去采取行动的话,我们就是走在正确的道路、适当的道路上。
   
自私的准德与无私的毕帕离咖沙巴夫妇

   为了说明这一点,让我们看这一个只顾目标而不顾道路的自私的人,他的名字叫Cunda(准德),住在王舍城,离竹林喂松鼠处不远的一个村落,准德以养猪和杀猪为生。他用白米跟村民交换买来小猪,但这是不公平的交易。因为当村民有紧急需要又没有其他选择时,他就会迫使村民同意他所提出的交换条件,而他却让自己看起来像是一个有同情心的人,在村民有需要的时候去帮助他们,甚至村民也认为要感谢他。人们也许将他描述为一个聪明的商人,可是实际上他很狡猾、不公正。他选择的谋生方式是不正确的。贪是他所选择的道路——他欺骗村民。
   此外,他在后院将小猪喂养得很好,但他并不是出于善心而那样做,只是被一种要得到更多利润的欲望所推动而已——他要更大的猪。当小猪长大之后,他就杀掉它们,贩卖它们的肉。这样做,他实际上使自己的负担越来越沉重。
   更糟糕的是,你无法想象,他对那些猪的残酷无情。准德屠宰猪的方式是极度残忍、完全无情的。当他要杀一只猪的时候,他会把它紧紧地绑在柱子上,然后用一根四方的棍棒,猛烈敲打它全身,使它的肉肿胀。当它的肉肿胀起来的时候,猪看起来好像是很丰满,而且它的肉会很柔软。可是,那只猪会发出长声尖叫,并在极度痛苦中拼命挣扎,发出呼噜声。所以准德真的是极端残酷无情。
   有三种因素是我们生命中重要的部分,它们是:
   第一是乐味(assāda),意思是味道,乐味,享乐,味著,满足。在此是指当某些事情进行得顺利时感觉愉悦的状态。
   第二是过患(ādīnava),意思是危险或者缺点。在这里是指当某些事情进行得不顺利时苦受生起的状态。
   第三是出离、远离(nissaraṇa),这里指脱离危险。
   读巴利圣典的时候,你会常常见到它们。在一些经典中,这翻译为 “味、患、离”。
   味,乐味;
   患,过患;
   离,出离。
   也就是我们前面所说的三者。佛陀常常讲,我们要了解五蕴的味、患、离,我们要了解名闻利养的味、患、离,就是这个意思。
   身为佛教徒,我们需要好好地了解这三种情况。假如你只是见到生命的乐味,你是不能逃脱的;若你见到生命的危险或者过患的话,你才可以进一步地脱离危险。
   在这个世界上有两种人:
   第一种是自我主义者,拥有自私自利的观点;
   第二种是利他主义者,拥有无私的观点。
   自我主义者主要对个人的欲望和利益感兴趣,他们很少或者完全不关心他人的利益,这种人被认为是自私自利或者自我中心的;另一方面,利他主义的人比较关注他人的幸福,他们并不是追求私利的人,所以他们是利他主义者。
   自私的人与无私的人寻求乐味、面对危险和脱离危险的方式截然不同;同样,他们设法解决生命中问题的方法也大相径庭。
   我将告诉你们另一个故事,关于两位利他主义的人,如何寻求乐味、面对危险并逃离危险。
   很久以前有一位年轻男子,名为毕帕离咖沙巴(Pipphali Kassapa),也就是我们很熟悉的马哈咖沙巴(Mahākassapa,大迦叶)尊者(注48)。他从小渴望过出家的生活,不想结婚,但为了安慰母亲,他让人打造了一尊美女像,然后告诉母亲:“如果能找到这么美的女子,我就娶她为妻。”结果他的母亲真的找到这样一位女子——跋达咖毕喇尼(Bhaddā Kapilānī)。由于她本身有很强的巴拉密,她的相非常庄严、光亮。于是,他们只好结婚。其实他们只是为了满足双亲的要求而结婚的,他们的夫妻生活,在床上是中间隔着东西睡的。
   这一对年轻富足的夫妻度过了许多年快乐安宁的生活。在毕帕离的双亲去世后,他们开始掌管家族庞大的产业。
   有一天,当毕帕离咖沙巴在巡查其中一个农场的时候,他似乎是以“新的眼睛”看见之前他经常看到的现象。新的眼睛,也就是说在过去,他就如一句谚语所说的“他有眼但却看不见”。他现在注意到,当他的工人耕种的时候,许多小鸟聚集着热切地啄取犁沟中的蠕虫。这对农夫来说是很平常的现象,可是却令他感到非常震惊。这一幕猛然让他想到,为他带来财富的农田生产是与许多生物的痛苦和死亡有密切关联的,他的生计由许多蠕虫和泥土里的其他小生物的死亡所促成。想到这,他问其中一位劳工:“谁将会承担这些业的后果呢?”他得到的答案是:“你自己,先生。”震撼于对业果法则的领悟,他省思到:“假如我必须为那些杀生行为承受负担,所有那些财富对我来说有什么益处呢?最好我把它们都交给跋达,然后出家过沙门的生活。”
   在家中,大概也是相同的时间,他的妻子也有类似的经验,她也是从心里更深入地了解、看见她之前经常看到的现象。从他们田地收来的芝麻籽,被铺开在太阳底下晒干。乌鸦和其他的小鸟在吃那些被芝麻籽吸引而来的昆虫。当跋达问她的仆人:“谁将必须为那么多生命的横死而负上道德责任呢?”那仆人跟她说,那个业的责任是她的。然后她想:“假如我必须为导致这些死亡而承受负担,我将甚至不能在一千世里于轮回苦海中抬起我的头,一旦毕帕离回来,我将把全部东西交给他,然后离开,过沙门的生活。”
   当他们俩说出心中的话时,他们发现他们的思想是一致的。然后他们披带着从市集买来的淡黄色的衣和陶钵,为彼此剃发,打算成为云游的沙门。他们作出宣言:为了世间的阿拉汉(注49),我们献身出家。
   他们将钵背在肩上,趁着家里的仆人不注意的时候离开了庄园。然而,当他们到达属于庄园的村落时,那些劳工和他们的家属见到他们。当得知夫妻俩要出家的消息,他们跪倒在两位沙门的脚下,悲哀地哭泣和呼喊:“哦,亲爱的贤者啊,为什么你们要让我们成为无助的孤儿呢?”“那是因为我们已经看到三界犹如火宅(注50),所以我们出离俗家,成为无家者。”
   毕帕离咖沙巴让奴隶获得自由,他和跋达继续他们的旅程,离开那些仍然在后面流泪悲伤的村民。
   当两个人一起走的时候,他们自己发现到,一男一女两位沙门走在一起,如果受到世人讥嫌的话,对世人会带来很长远的不利。出于悲悯之心,他们决定两个人分开走。毕帕离咖沙巴是男的,走右边的道路,跋达就走左边的道路。而佛陀已经在毕帕离咖沙巴所走的那一条路上等他。
   我们现在已经看到两位无私的人以智慧和利他的方法寻求乐味、面对危险和脱离危险。
   让我们回来省思和谈谈自私自利的人——准德——如何企图寻求乐味、面对危险和脱离危险。准德的心非常邪恶、贪婪和自私,他只是关心他自己和他自己的欲望与利益。他尝试脱离他所面对的危险的方法是非常可怕的。
   他杀猪时,正在受苦、垂死的猪会发出响亮极苦的尖叫声,为了避免干扰,他强撑开猪的下巴,然后把一根木柴插在它嘴里,再把滚烫的水倒进那猪的喉咙里面,热水会流过那一只猪的内脏,冲开里面的粪便,那恶臭的粪便最后会从肛门排出来。整个残酷的过程给那只垂死的猪带来极度的痛苦。只要还有乃至一点点的粪便留在猪的腹内,排出来的水就是有污染和浑浊的;当猪的腹部干净之后排出来的水就是清澈的。准德会一直倒入热水,直到排出来的水清澈为止。他也将热水倒在猪的背部,以使猪皮脱落。最后,他用长而尖锐的刀砍下猪头,然后宰割那个尸体,以便贩卖和自己食用。
   准德以这样的方式谋生55年,但是他从来没有做过任何善行。虽然佛陀经常住在附近的寺院里,他也从来没有供养过甚至一小把的花朵或者是一调羹饭,