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生命之省思系列开示(参考文档)

2013-11-1 21:33| 发布者: 水晶虎| 查看: 49192| 评论: 0|原作者: 乌·雷瓦德尊者

摘要: 乌·雷瓦德尊者“生命之省思”系列开示主要收集了尊者于2010-2011年在国外禅修营的重要开示及一些佛法问答,由帕奥禅林的女禅修者中译后,于2012年在帕奥禅林以中文为女众禅修者们讲述 ... ... ... ... ... ... ... ...
十种巴拉密

十种巴拉密

Namo tassa bhagavato arahato sammāsambuddhassa!
礼敬彼世尊、阿拉汉、正自觉者!
 
十种巴拉密

开示

谁需要圆满巴拉密

   在新年的第一天,我将会给你们一场开示。开示的名称是“如何在我们的日常生活中圆满巴拉密”(注128)。
   谁需要圆满巴拉密呢?
   那些想要止息苦、想要证悟佛法、想要如实了知实相、想要灭苦的人,他们都需要圆满巴拉密。
   那些有足够的巴拉密而想在这一期生命中证悟佛法的人,如果付出正确的精进力,拥有正定的话,他们可以在今生证悟涅槃。
   对于没有以足够的巴拉密来到这一期生命的每一个人,他们都需要圆满巴拉密,而且不单是在这一生要圆满巴拉密,在未来,仍要继续修行,直到巴拉密圆满为止。
   有三种人可以证得殊胜的寂静之乐——涅槃、不死,他们是佛陀、独觉佛〔paccekabuddha,辟支佛〕以及声闻弟子阿拉汉。
   我们所有人都需要知道他们如何证得殊胜的寂静之乐——涅槃。
   正自觉者佛陀是自己觉悟,不需要其他导师的引导而成佛的;独觉佛也是自己觉悟,也不需要其他导师的引导。虽然正自觉者和独觉佛都是自己觉悟的佛陀,但是他们之间的素质或者特质是有差别的。
   只有当正自觉者出现在这个世间,他能够教导那些以好的巴拉密(注129)来到这一期生命的人得到证悟,就如他自己所证悟的那样。这是正自觉者的特质。只有正自觉者,才能教导我们如何得到证悟,如何止息苦。
   当独觉佛出现在这个世间,即使他也是自己觉悟的佛陀,在他住世的期间,他不能够教导任何人,如他自己所证悟的那样而得到证悟。这就是这两种佛陀之间的差别。
   为什么独觉佛不能够教导导向涅槃之道?为什么正自觉者能够教导导向涅槃之道?在义注里这样解释:
   独觉佛就像是一个在梦中,不能够说话、不能够出声的人。因为他不能说出话,所以即使他在做梦,也不能告诉我们他所做的梦。这意思是说,即使他是自己觉悟的,他也没有能力用语言文字来表达他自己所证悟的,也不能用语言文字来表达他所透彻知见的法。
   只有当正自觉者出现在这个世间,唯有他能够用语言文字来表达、讲解他所透彻知见的法。而只有在听到语言文字的表述时,我们所有人才能明白和遵从,然后跟着修行。
   因此,在独觉佛的时期,没有人可以像他自己所证悟的那样得证悟。只有当正自觉者出现在这个世间,才会出现很多在过去、现在以及未来可以证悟的人。
   声闻弟子阿拉汉是那些遵从佛陀的指示,跟着佛陀的教法修行,并且依据他们过去的巴拉密以及现在的努力而得到证悟的人。这些弟子阿拉汉可以教导别人证悟佛法,因为他们依照佛陀所说的法指导他人。
   所以,即使是自己觉悟的独觉佛也不能够教导导向涅槃的道路,但是,正自觉者的弟子由于听闻、跟从佛陀的教法,则可以教导导向涅槃的道路。
   导向涅槃之道能够出现在这个世间,只是因为有正自觉者的出现。导向涅槃之道不是任何其他人的范畴,这只是正自觉者的范畴。
   因此,当我们在教导导向涅槃的道路时,若不跟随佛陀所教导的而教导,是不可能让他人在这一期生命中如实地证悟佛法的。
   所以说,假如我们想要做弘法的工作,假如我们想要做利他的事情,我们都必须非常谨慎。换而言之,如果我们想要教导他人如实地证悟佛法,我们就要学习佛陀所教导的,遵从佛陀所教导的,教导佛陀所教导的。
   只有这样,你才可以称为佛陀真正的弟子、佛陀真正的孩子。你就是一个在维护佛陀教法的人,一个在自利利他的人,一个在帮助别人证悟涅槃的人。
   为了能够遵从佛陀的话、佛陀的指示、佛陀的教法,我们必须要学习谦虚。假如不谦虚,我们将会跟着自己想要的方式去做,也会按照自己想要的方式去说话,然后,我们将会变得傲慢自大。所以,谦虚这个素质,对于维护佛陀的教法是很重要的。
   当佛陀出现在这个世间,大多数时候,他教导佛法,都是为了〔众生〕能够在这一期生命中证悟佛法。只有那些已经在过去圆满了好的巴拉密,那些以好的巴拉密来到这一期生命的人,那些以足够的巴拉密来到这一期生命的人,他们才可以在这一期生命止息苦、证悟涅槃。
   我们当中,可能一些人已经圆满了好的巴拉密,可能还有一些是需要再圆满巴拉密的,所以大家都需要知道怎样在日常生活中圆满巴拉密。
   无论你在做什么,在任何情况之下,假如你知道怎样圆满巴拉密的话,你都可以做到。
   
什么是巴拉密

   巴拉密(pāramῑ)是应当圆满的圣洁素质。有十种巴拉密是我们应当圆满的,分别是布施(dāna)、持戒(sῑla)、出离(nekkhamma)、智慧(paññā)、精进(viriya)、忍(注130)(khanti)、真实(sacca)、决意(adhiṭṭhāna)、慈(mettā)和舍(upekkhā)。
   我们的菩萨——善慧〔Sumedha,须弥陀〕隐士从在燃灯佛处得到授记那一天起,他自己就知道:“我是菩萨,我是未来佛。”因燃灯佛说过,在四个不可数和十万大劫之后,他将会成佛。
   当他知道自己是菩萨的时候,在没有人教导、没有其他人引导的情况下,开始自己省察圆满巴拉密的次第(注131)。于是,所有他应当圆满的巴拉密的次第,很自然地呈现在他心中。依次是布施巴拉密、持戒巴拉密、出离巴拉密、智慧巴拉密、精进巴拉密、忍巴拉密、真实巴拉密、决意巴拉密、慈巴拉密和舍巴拉密。
   为什么我们必须要以这样的次第来圆满巴拉密呢?有原因的。只有知道这些次第的重要性,你才懂得如何在日常生活当中圆满巴拉密。即使是在跟某个人说话的时候,你也可以圆满十巴拉密。不论你在做什么,在任何情况之下,你都可以训练自己的心,可以让自己一生都在圆满巴拉密。
   
一、布施巴拉密(dāna pāramῑ)

   在所有的巴拉密之中,布施对所有的众生来说都是最普遍的,即使是普通人,也能够行布施;那是带来最少成果的,它的福报最小;而且它是最易于实践的一个巴拉密。
   通常我们是在家人的时候,我们多数人都知道布施比持戒容易。因此,当菩萨在省察巴拉密的次第时,第一个呈现在他心中的就是最容易行持的布施巴拉密。所以,布施是第一个巴拉密。布施也可以辅助我们培育德行,或称戒行。
   布施需要具备三个条件:布施的物品,布施的意愿,以及受施者。
   即使我们有东西可以布施,假如我们没有意愿去布施的话是不能够行布施的;即使我们有东西可以布施,也有意愿要布施,假如没有受施者的话,我们也不能行布施。只有当这三个条件都具足,我们才能够做布施。
   
二、持戒巴拉密(sῑla pāramῑ)

   在行布施的时候,若要得到丰盛的收获与成果,我们需要以持戒巴拉密来辅助它。如果没有持戒或者没有德行,我们所行的布施,将不会带来丰盛的成果和大利益的果报(注132)。因此,佛陀在教导布施巴拉密之后,紧接着教导持戒巴拉密。
   可能大家会注意到,尤其是很多先进国家的外国人,他们会在家养狗。比起缅甸的狗,那些洋狗会获得比较好的食物。这是由于它们在过去世曾经行布施,当果报成熟的时侯,它们就会得到比较好的食物。
   如果我们投生为人或天神,布施可以带来它的果报,带来大财富;如果我们投生为狗,我们也会得到很丰盛的食物。可是,我相信大家都不想投生为狗,而想投生到善趣,所以你们都需要持戒。假如你们的布施以戒行为伴,那将会带来财富与投生善趣两种果报。假如只是布施而没有持戒,能否因此投生到善趣是不肯定的(注133)。
   其次,我们不可能在任何时候都有适合行布施的条件。因为布施需要三个条件,若这三个条件不具足,我们将无法行布施。
   假如你在修习持戒巴拉密,你也可以同时修习布施巴拉密。
   有三种布施:财布施(āmisadāna)、法布施(dhammadāna)与无畏施(abhayadāna)。
   无畏施是指因为我们不伤害,他人不会感到畏惧,不会感到害怕。
   实际上,因为不伤害,持戒就是在行无畏施。如果你在持五戒——远离杀生、不与取、欲邪行、虚妄语和放逸之因的诸酒类(注134),远离这些不善行,即行无畏施,这比财布施更加殊胜。换而言之,若持戒即一切时皆在行布施。假如你一生都在修习持戒巴拉密,你即终生布施无畏。
   就如我告诉你们的,没有持戒巴拉密的辅助,布施不能带来丰盛的果报。这就是为什么佛陀在教导布施之后,紧接着教导持戒。
   
三、出离巴拉密(nekkhamma pāramῑ)

   为了让布施和持戒巴拉密更加稳定和强大,我们需要出离巴拉密的辅助。否则,我们是不能真正地修布施巴拉密和持戒巴拉密的。
   什么是出离呢?一种出离是出离烦恼、出离欲乐,即舍下对欲乐的执著;另一种出离是过出家人的生活。
   现在大家都在这里修行,有些已出家,有些还没有。无论如何,你们所有人都已远离这个世间,所以都是在圆满出离巴拉密。同时,现在大家也在圆满持戒巴拉密。因此,你也是在行无畏施,所以也是在圆满布施巴拉密。
   不止是布施财物才算累积布施巴拉密,当你清净地持守戒律,实际上你每时每刻都在行布施,在行无畏施。如果没有出离巴拉密的辅助,你不能清净地持戒,也不能行无畏施。因为出离是舍下对欲乐享受的执著,舍下对所有有情和非有情的执著,假如执著于你所拥有的东西,你将不能布施。因此如果没有出离巴拉密的辅助,你是无法真正圆满布施巴拉密的。只有当你能够得到出离巴拉密的辅助,你才可以舍下你所拥有的东西,因此,出离可以净化你的布施。
   假如不修出离,你就不能修真正的持戒巴拉密。
   为什么我们会杀生?有时是因为贪。当我们想要某些东西而又得不到的时候,我们会生气,由于瞋恨心,我们可能会杀生。
   为什么人们会偷盗?因为贪念、执取、渴爱和欲望。
   为什么人们会犯邪淫?因为渴爱、执取、贪欲和情欲。换而言之,因为贪,因为执著。
   为什么人们会打妄语?有时候是因为贪、因为执著;有时候是因为忧虑、生气,因为害怕失去某些东西,忧虑、生气和害怕的根源都是瞋。每当贪和瞋生起的时候,愚痴也伴随着生起。
   最后一点,为什么人们会饮酒(注135)呢?有时候因为贪、因为执著,有时候也因为生气。
   所以,一切不善行的根源都是烦恼
   出离的意思就是舍下对有情和非有情的执著。为了能够修习持戒巴拉密,你需要舍下你的执著、瞋恚、愚痴,你需要舍下你的骄慢、恐惧、忧虑。只有这样你才能够清净地持戒(注136)。
   因此,没有出离巴拉密的辅助,没有人可以圆满修习持戒巴拉密和布施巴拉密,所以说出离是非常重要的。
   若不能够舍下对有情和非有情的执著,不能够舍下烦恼给予的指示,我们就会做一切不善行,也就无法圆满我们的巴拉密了。
   
四、智慧巴拉密(注137)(paññā pāramῑ)

   在出离巴拉密之后,佛陀教导智慧巴拉密。没有智慧巴拉密的辅助我们不能真正地行布施、持戒和出离。
   我们做布施是因为知道布施的利益;我们要持戒是因为知道持戒的利益;我们要舍下对有情和非有情的执著、过梵行生活也都是因为知道出离的利益。如果没有智慧,我们将不能了解真相以及所有前述各种巴拉密的利益,我们将不可能成功地修习巴拉密。这就是为什么智慧巴拉密能支助我们成功地圆满前面三个巴拉密。
   对布施、持戒与出离巴拉密的利益了解得越多,我们越能够成功地去行持,因此智慧巴拉密被教导为第四个巴拉密。
   
五、精进巴拉密(viriya pāramῑ)

   第五个是精进巴拉密。没有精进巴拉密的辅助,我们不可能成功地行布施、持戒与修习出离。
   行布施必须付出努力。即使我们明白、理解布施的利益,假如没有做出努力,我们也无法成功地行布施,所以说需要精进巴拉密的辅助来帮助我们行布施。
   同样地,对于持戒,即使我们知道持戒的利益,假如不做出足够的努力、没有足够的精进力,以远离杀生、偷盗、邪淫、虚妄语和饮酒(注138),我们不可能成功地修习持戒巴拉密。
   舍下执著、舍下烦恼或者说舍下指示我们做恶行的烦恼,那是出离。为了出离,我们需要付出很多精进力。
   所以,如果没有精进巴拉密的辅助,没有人可以圆满前面三个巴拉密。(注139)
   
六、忍巴拉密(khanti pāramῑ)

   第六个是忍巴拉密。为了能够成功地布施、持戒与修习出离,我们需要做出很多努力,付出很多精进力。此时,我们会感到身心疲累,我们将需要忍巴拉密的辅助。没有忍耐巴拉密我们不能继续我们的修行,也不能成功地修习所有的巴拉密。那就是为什么在教导精进巴拉密之后,佛陀紧接着就教导忍巴拉密。
   如佛陀所说的:“忍是朝向涅槃之道。”假如你想要证悟涅槃,你必须成为一个修习忍巴拉密的人。只有这样,你才能够净化你的戒行,才能够修习前面五个巴拉密。
   纵然我们明白布施、持戒和出离的巨大利益,纵然我们付出了很多精进力,若不能够忍耐的话,我们仍不能做到,仍无法保持这种善念。为了要保持我们的善念,我们所有人都需要“忍”。(注140)
   忍的特性是接受,接受可喜和不可喜的所缘。假如你只是可以接受可喜的、而不能接受不可喜的,在圆满巴拉密的道路上你将不能成功地修行,所以说忍巴拉密是朝向涅槃的道路。
   我们所有人都想要接受可喜的所缘。当面对不可喜的事物、不可喜的所缘时,我们都会感到生气,然而正是不可喜所缘使我们更加成熟。因此,不可喜的事物是我们都应该欢迎、接纳的。如果因得到赞叹而生起傲慢自大的心,你将无法趋向于成熟。
   所以说越是受到指责,越是受到他人的抗议,我们会变得越有正念。我们会扪心自问:“我到底犯了什么错?我在哪里犯了错?”或者得出结论:“他们只是在无理地抗议而已。”我们必须要反省、检查、分析自己,必须要更加有正念,必须要更多地训练自己和更加地谨慎。
   因此,不可喜的事物对我们所有修行的人来说都是非常好的。它的确难以接受,可是我们所有人都需要学习接受它,这是需要训练的。当我们能够这样理解,我们就会乐于修习“忍”。纵然对我们来说那是很深的伤害,尽管那很难,可我们还是要尝试去努力。
   没有正见,我们会过痛苦的生活,无论是现在或者是将来。拥有正见,能够忍,这可以照耀〔我们的生命〕,可以告诉我们怎样过更好的生活。现在大家应当理解修习忍是多么的重要!
   
七、真实巴拉密(sacca pāramῑ)

   怎样圆满真实巴拉密呢?说真实的话,实现我们的承诺。
   如果你在生命中无法遵守诺言的话,那就不能够圆满真实巴拉密。每当你要说话的时候,请说真实语。无论别人喜欢或者不喜欢都不要紧,重要的是说实话、说真实语。
   另外,只有在知道法的自然现象(注141)的时候,我们才能够修习真实巴拉密。
   《本生》〔Jātaka,《本生经》〕中记载了一个菩萨过去世的故事。那一世,菩萨投生为一只猴子。一次,有个婆罗门堕入了非常深的峡谷,我们的菩萨费尽全身的力量将那个人从危险中解救出来。由于精疲力尽,菩萨累得毫无顾虑地在那个人腿上睡着了。可是那个人却生起了恶念,想要吃他救命恩人的肉。于是他用石头敲击那猴子的头。菩萨感到剧烈的疼痛,但没有被打死,也没有因此对那婆罗门生起瞋心。他忍着头部的伤痛,继续努力把那个人从野兽的威胁中救出来。他从一棵树跳到另一棵树,用他头上所滴落的血给那个人指出一条脱离森林的道路。
   那一期生命,菩萨只是一只猴子,为什么他能做到如此艰难的事情呢?因为他了解法的自然现象、自然的法则(注142),否则,他是不能够做到这一点的。菩萨不会这样想:“我救了他,他还要伤害我?!”他只是看到因果而已。他会思惟:“因为他的邪恶,因为他的折磨,我可以修习忍辱。”菩萨理解修习忍辱的利益——能够圆满忍巴拉密,他想:“我是一个将要在未来成佛的人,他是一个可以帮助我走向成佛目标的人,这是自然的法则。”
   假如看到某个人、某些人造作〔恶行〕,我们若不能够原谅他们,就会想报复。因为我们没有看到真正的原因。真正的原因并不是造作的人,而是无明和烦恼。因为无明和烦恼,这个世界所有的人正在犯错、已经犯错、未来还会犯错。
   假如我们是受害者,并且不能理解自然法则的话,我们会怀恨在心,甚至找机会向他们报复。当我们能够理解自然的法则,我们将能保持自己的善念。所以说,了解实相,对我们所有人来说是非常重要的。只有这样才能保持着善念,一直走在朝向涅槃的路上。如果不了解真相,我们要容忍、忍耐、宽容和宽恕是非常困难的。
   这就是为什么要懂得作意于实相,即这个世间没有有情、没有灵魂、没有人,只有因和果而已。
   到底是谁在犯错,是你正在犯错吗,是你在过去犯错吗,还是你将会犯错?都不是,你不是那个造作者,只是无明和烦恼导致你犯错。
   假如某一个人在冒犯你,若你能找到真正的原因,你很容易原谅他。实际上,那些在犯错的人、做恶行的人是很可怜的。我们不需要因为他们犯错去惩罚他们,他们错误的行为会惩罚他们自己。
   假如我们有善解的心,与其采取某些行动,不如这样去教育他:“我亲爱的朋友啊,你不要这样做。你这样做的话,有一天你会受苦的。并不是你在做这件事,因为无明、因为烦恼的指示,因为没有调伏自己的烦恼,所以你犯错。假如可以调伏自己的烦恼,你就不会犯错。你不是造作的人,你只是接受了烦恼的指示,没有好好调伏自己的烦恼而已。”
   我想和大家分享一点:并非因为投生为人,我们成为智者,只是因为能够调伏自己的烦恼,我们成为智者;并非因为投生为人,我们变得愚笨,只是因为不能调伏自己的烦恼,我们变为愚人。原因来自烦恼,原因是无明。因为不了解实相,那些不能够透彻知见四圣谛的人,他们的心被无明所蒙蔽,所以,他们可能会犯错。由于错误的行为,他们将会受苦,我们并不需要给予他们任何惩罚。
   佛陀从来没有给予任何比库任何惩罚。佛陀只是对比库说,假如他这样犯错,或者这样做错事情,这是他补救的方式。佛陀从来没有直接给予任何的惩罚。假如我们诚实,应当听从佛陀的指示净化我们的戒行,或是纠正自己的错误行为。
   为了能够修习忍,为了能够修习所有的巴拉密,我们每个人都需要看到真正的原因,那是超越我们肉眼所见的。我们通常看到的是有情、男人和女人。我们以为这些人都是原因,而真正的原因却是没有男人和女人,只有因果法则。看到实相,我们才能修习真实巴拉密。
   
八、决意巴拉密(注143)(adhiṭṭhāna pāramῑ)

   即使你知道所有巴拉密的利益,即使你知道要修习忍,即使你知道实相,假如没有决意巴拉密的辅助,我们将不能成功修习所有的巴拉密。这就是为什么佛陀在教导真实巴拉密之后,紧接着教导决意巴拉密。
   其实,由菩萨投生的那只猴子也是在修习决意巴拉密,即使另一个人在伤害他,他还是继续他的行为,直到成功为止。为了救那个人,他从一棵树跳到另一棵树,以他掉落的血滴指出一条脱离树林的道路。
   当我们在禅修的时候,我们必须要决意,应该有非常强的决心。我们需要尝试从生死轮回中解脱出来。
   
九、慈巴拉蜜(mettā pāramῑ)

   我们不可能通过伤害自己和伤害别人圆满巴拉密,只有那些懂得自利利他的人可以圆满巴拉密。这就是为什么在决意巴拉密之后,佛陀紧接着就教导慈巴拉密。
   慈爱是为他人的福利着想,为他人的利益而做。
   持戒是不伤害,不伤害自己也不伤害他人,行无畏施。比如说,我们把蚊子打死了。通常一般人只看到一个结果——蚊子的死亡。可是,如果没有伤害自己,我们不可能伤害到别人。其实,假如我们杀蚊子,那么我们也会因为这个杀生的行为而在将来某一天被杀。这就是伤害自己。
   任何时候你伤害他人,你就是在伤害自己。这就是为什么没有伤害自己,我们不可能伤害到别人。这就是为什么每当你干扰别人的时候,就是在干扰自己。假如你想要快乐,你先要使其他人快乐。这是自然的法则,无论佛陀教导与否,在一切时这都是真实的。因此,我们所有人都需要修习慈爱,以便能够为他人和为自己带来快乐。
   慈爱是利他的。如果做事情的时候,你重点只是放在自己想要做的,那并非真正的慈爱。我们所有人都应该学习佛陀,以佛陀为榜样。在每一个清晨,佛陀会用佛眼观察整个世界并思惟:“今天我应该要度谁呢?”因为过去的巴拉密,某些人会呈现在佛陀的佛眼中。无论有多远,为了他们的利益,佛陀都会去。
   有时候,佛陀只是看到那个人将皈依三宝,仅此而已,佛陀也会前往为他说法。于是,在听闻佛陀的教法之后,他皈依三宝。有时候佛陀去见某一个人,是因为他看到那个人将会持五戒;有时候佛陀去见某一个人,是因为那一个人能证得初道与初果。佛陀教导的时候会因材施教(注144),若这个人只能做到这个程度,佛陀就教到相应的程度。这就是慈爱。
   根据他人能力所及来利益对方才是真正的慈爱。假如我们仅仅着重于我们想要的,却不顾对方能否做得到,那只是满足我们自己的欲望而已。假如我们着重于达到自己想要的,那只会带来矛盾。即使在父母亲和孩子之间或者朋友之间,都会因此而产生矛盾。所以,我们需要培育真正的慈爱——根据对方的能力来利益他们。
   只有当我们能够维持、保持善念,才不会因为他人不能做到我们所要求的而生气,甚至不想再帮对方。假如我们心里想:“他不听我的,我不会再伸出援手了,我不管了。”这不是真正的慈爱,这只是在跟随自己的欲望做事而已。很多父母都会说:“我这是为了你好,你一定要这样做,一定要听我的话。”这也不是慈爱!
   我不会这样对你们,我只是帮助你们做你们能够做到的。假如你们来向我报告,我就听。有时候我会建议你们:请来做禅修报告。但假如你们不来,我也不会说什么,因为你们不愿意做。不过,定时的禅修报告是重要的。
   
十、舍巴拉密(upekkhā pāramῑ)

   没有舍巴拉密的帮助、支助和辅助,将不能真正生起对他人的慈心。换句话说,假如不能够对自己和他人保持中舍,你无法做利益他人的事情。
   舍的特性是促进中立的层面,也可以说是采取中立的态度。它的作用是公正、无私、无偏见地看待事情。由于舍可以净化慈爱,佛陀教导舍是为了指出:当一个人在为他人谋福利的时候,也必须让自己保持中舍。(注145)这是非常重要的,当我们在做利益他人的事时,如果没有修习舍巴拉密,我们将不能够长久做下去。
   有时候,在我们为很多人谋求福利时,他们之中有些会接受我们的慈心、善意和善行,然而过后他们可能会埋怨、辱骂,当面或背后责备。在那个时候,假如我们不了解实相(注146),没有真实巴拉密的话,我们将不能继续去做利他的事。
   在做利他的事情时,我们必须要有准备,可能会面对意料之中和意料之外、可喜和不可喜的事情。如果在做利他的事情时,期望得到好的反应、好的回应,我们会受很多苦,不仅无法保持善念,可能还会跟对方起争执,甚至会生别人的气,乃至对他漠视、不管。
   舍并不是漠视、不关心、不管。例如,当走在圆满巴拉密的道路上,或者说走在利他的道路上,如果我们为他人的利益着想,可是对方却不能够接受或者不欢喜我们为他所做的事。那我们就应该这样想:“虽然这个行为对他有利益,但是他还没有准备好接受我做出的行为。”由于他不成熟,还未能理解,我们应当放下,继续自己走向涅槃的旅程,继续我们正在做的、需要做的事情。过后,当时机适宜的时候,我们可以再尝试跟他说。这就是对他保持中舍。
   慈爱是由舍辅助、伴随的,只有培育舍巴拉密,我们才能够保持善念,坚定地走在我们正在走的道路上而不会感到不悦。因此,佛陀教导的最后一个巴拉密是舍巴拉密。
   没有舍巴拉密你将不能够成功地布施。有时候我们因为看到受施者的过失,会想放弃布施,那时,我们应以智慧巴拉密来了解布施的利益,以真实巴拉密来了解实相,从而对于可喜和不可喜的事物保持中舍,我们应当继续行布施。因为布施可以由布施者得到净化,假如一个布施者是清净的,纵然受施者不清净,布施依然可以带来善果报。
   所以,了解了业果法则,了解了实相,我们需要对自己和他人都保持中舍。(注147)
   
总结
   现在,我们可以明白佛陀所教导的巴拉密的次第是多么的重要,如果没有它们彼此之间的辅助,我们是不能够真正圆满巴拉密的。
   
   萨度!  萨度!  萨度!
 
注128:* 乌·雷瓦德尊者在2012年1月1号给外国禅修者的一场开示。
注129:好的巴拉密:此处指上等的巴拉密,没有被污染的巴拉密(由于渴爱、我慢与邪见,而以为诸巴拉密是“我的”、“我”与“我自己”,这些就是污染波罗蜜的原因。〔引用自《菩提资粮·什么是污染波罗蜜的因素》〕,以及所累积的巴拉密若在因缘具足时成熟,足以让他在今生得见涅槃。
注130:忍:巴利为khanti,梵文是kṣānti,旧译为忍辱,现只用“忍”,因为它能涵盖可喜和不可喜两种情况,更符合巴利的原意。
注131:当具足八个条件(人身、男性、因、见师(见到一位活着的佛陀)、出家、德成就(八定与五神通)、增上行与极强之欲)、发至上愿并被佛陀授记后,菩萨将能凭自己的能力生起“巴拉密思择智”(pāramī-pavicayañāṇa),令他得以省察十巴拉密。
〔参考《菩提资粮·大菩提乘(一)》〕
注132:因持戒能净化施者与受者双方,布施亦由此得到净化而将带来更大的果报。
注133:《菩提资粮·大菩提乘(一)》中说:“根据业报的法则,布施能够带来财富,而持戒则能导致投生到善趣,即天界或人间。持戒清净者的布施能够圆满其愿。”
注134:放逸之因的诸酒类:当知是指各种酒类,并且包括各种麻醉品与毒品,例如:香烟、雪茄、鸦片、大麻、摇头丸、迷幻药等。
〔参考玛欣德尊者编译的《上座部佛教修学入门·学处篇》P158〕
注135:饮酒:此处只是简称,当知是指各种酒类,并且包括各种麻醉品与毒品。详见注134。
注136:持戒即舍离身语的违犯,出离则舍离意的困扰,因而能圆满持戒的成就。〔参考《菩提资粮·大菩提乘(一)》P64〕
注137:《菩提资粮·大菩提乘(二)·智慧波罗蜜》(P98-99)中说:
  对于智慧波罗蜜,应当如下地省察:
  “如果没有智慧,布施等德行就不会变得清净,也不能够执行各自的作用。即有如失去生命的身体就会失去光泽,也不能执行种种功能;而没有了心,诸根就不能在各自的范围之内执行其作用,同样地,如果没有智慧,信等诸根就不能执行它们的作用。智慧是修其它波罗蜜的主因,因为当慧眼开启时,伟大的菩萨甚至会毫不赞扬自己及贬低他人地舍弃自己的肢体与器官。就有如药树般,他毫无分别心地付出,在(之前、当时与之后)三时都充满喜悦。通过智慧,在运用方法善巧智及为他人的福利而作出的舍离达到了波罗蜜的层次,但为自己的利益而作的布施就好像是在投资。
  再者,如果没有智慧,戒就斩不断渴爱等烦恼,因此甚至不能达到清净,更别说是作为(获得)正等正觉者的美德的基础。
  只有智者才能够很清楚地看透在家生活、欲乐与生死轮回的厄难,以及看清出家、证得禅那及证悟涅盘的利益;而他独自地出家,培育禅那,趣向涅盘,以及令到他人也获得这些成就。”
  没有智慧的精进并不能够完成所要达到的目的,因为激起它的方式错误,所以完全不激起精进比错误地注进精进好。但当精进与智慧配合时,如果再具备正确的方法,是没有任何事无法完成的。
  再者,只有智者才能毫无瞋恨地忍受他人对他的虐待,愚痴的人是办不到这点的。对于缺少智慧的人,他人的恶待只会激使他烦躁。然而对于智者,他能善用其忍辱的能力,以及令到它的力量增长。”
注138:见注134。
注139:关于智慧与精进两者的关系,在《菩提资粮·大菩提乘(一)》(P65)中说:通过激起精进才能圆满智慧的作用。详见注143。
注140:在《菩提资粮·大菩提乘(一)》(P66)中说:精进圆满了忍辱,就有如所说的:“精进者通过激起精进,而克服了诸有情与诸行带给他的痛苦。”
注141:法的自然现象:指世间没有众生、没有灵魂、没有人,只有因和果。
注142:见注141。
注143:在《菩提资粮·大菩提乘(一)》(P66-67)中说:
  因为决意圆满了真实。这是因为决心不会受到动摇的人才能圆满地舍离妄语;为了在显示言语毫不虚假之后,再显示不受动摇地依言实行,因为献身于真实的菩萨能够毫不犹豫地实践自己布施等之愿。
  又,在《菩提资粮·决意波罗蜜》(P111)中说:
  应如此省察决意波罗蜜:“若无不动摇的决意修习布施波罗蜜等善行,在遇到敌对的烦恼时,我们就不能再坚定与平稳地行善。若不能坚定与平稳,我们就不能善巧与勇猛地行善。缺少了善巧与勇猛,就不能成就正等觉的先决条件,即布施波罗蜜等等。”
注144:因佛陀有一切知智,了知众生的根器,并因应其根器来教导。
注145:应如此理解这句话:在为他人提供福利时,若遭受他人的折磨也须以舍心对待他们;而对祝愿自己幸福的人,也应保持平等心。〔参考《菩提资粮·大菩提乘(一)》P67〕
注146:见脚注141。
注147:在《菩提资粮·舍波罗蜜》(P117)中说:
     对于舍波罗蜜,应该如此省察:...... 再者,只有通过舍的力量才能实践、决意、成就与圆满一切菩提资粮。因为如果没有舍心,发愿修菩萨道者就不能毫不错误及不分别施物与受施者地进行布施。若没有具备舍心,他就难以不顾生命与肢体的危险地修持净戒。只有以舍心克服了不喜于善行及克服了乐于感官的享受之后,他才能圆满出离心的力量。只有智舍才能正确地省察诸波罗蜜的作用。没有舍心的过多精进力不能执行奋斗的作用。只有具备舍心的人才能够忍辱。由于对生命中的起起落落保持舍心,他对修习波罗蜜的决意才能坚定不移。只有舍心才能不顾他人的折辱,这样才能常住于慈心。如是舍是修习其它所有的波罗蜜的必要条件。


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