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生命之省思系列开示(参考文档)

2013-11-1 21:33| 发布者: 水晶虎| 查看: 49181| 评论: 0|原作者: 乌·雷瓦德尊者

摘要: 乌·雷瓦德尊者“生命之省思”系列开示主要收集了尊者于2010-2011年在国外禅修营的重要开示及一些佛法问答,由帕奥禅林的女禅修者中译后,于2012年在帕奥禅林以中文为女众禅修者们讲述 ... ... ... ... ... ... ... ...
问答汇编一
 
问答汇编 一(注151)
 
问题1:尊者是否可以说明皈依三宝和自我依靠的分别,如果三宝不能够被依靠,那么皈依是什么意思呢?自我依靠的自我又是什么呢?

   佛陀教法的入门以皈依三宝开始。当皈依三宝时,我们就成为佛教徒。我们念:
   Buddhaṃ saraṇaṃ gacchāmi.
   我皈依佛,
   Dhammaṃ saraṇaṃ gacchāmi.
   我皈依法,
   Saṅghaṃ saraṇaṃ gacchāmi.
   我皈依圣僧伽。
   每一座建筑物都有它的入口,佛陀的教法也像是一座建筑物,有一个让我们进入的入口。我们说皈依佛、法、僧,但这并不表示只是皈依佛、法、僧,我们就可以离苦。
   你提出这个问题是因为有一天,我引述了佛陀的话:
   Attadīpā, bhikkhave, viharatha attasaraṇā anaññasaraṇā, dhammadīpā dhammasaraṇā anaññasaraṇā.
   “诸比库,以自己为洲岛,以自己为皈依处,莫以其他为皈依处;以法为洲岛,以法为皈依处,莫以其他为皈依处。”
   佛教的入门是皈依三宝,而佛陀又说不要依靠他人,不要以其他为皈依处,要以自己为皈依处,这好像有点矛盾。为什么呢?
   佛陀,我已经皈依佛陀了,请救我!
   佛法,我已经皈依佛法了,请救我!
   僧伽,我已经皈依圣僧伽了,请救我!
   并非如此!
   为什么皈依三宝的心愿会在我们心中生起呢?
   因为佛陀、正自觉者、一切知者向我们演说佛法、实相,由于听闻到实相、喜欢实相、追寻实相,因此我们皈依为我们指出正道、开示实相的佛陀。
   法由佛陀所教导,法是真理、实相。
   僧伽是佛陀的代表,在佛陀般涅槃后为我们演说佛法。
   佛陀教导我们要做什么,不要做什么;佛陀教导我们什么是善,什么是不善;佛陀教导我们分辨导向善趣和导向恶趣之道;佛陀教导我们导向灭苦之道。如佛陀所说:
   “我是指出涅槃之道的人,你必须是为你自己的证悟而修行的人。”
   如果佛陀不出现在世间,要了知什么是善、什么是不善并不容易。佛陀出现在世间,为我们指出实相,教我们分辨善与不善。而且,由于佛陀的出世,我们得以知道有人类、天界众生、梵天人、动物、鬼和地狱众生。佛陀的教法引导我们如何过有意义的生活。那些想要一期又一期地投生到善趣的人,他们知道要怎样做;而对于那些看到生命过患的人,那些想要止息苦的人,他们也知道导向灭苦之道。因为佛陀的出世,因为佛陀,因为他的法,因为他的代表——僧伽,我们才了知这一切。因此,由于了知、听闻了这一切,在我们的心中生起了要皈依三宝的心愿。
   没有其他人可以教导这一切,只有佛陀能够;没有其他法是初善、中善、后善的,只有由佛陀所教导的法才是圆满的;在其他宗教没有圣僧伽,只有在佛陀的教法里才有。
   由于僧伽修习八支圣道,佛陀教法因而得以保留存续。是谁在维护这个传统呢?僧伽。如果没有僧伽,我们是否能听闻到这些法?谁在维护佛法?僧伽。他们非常伟大,对我们有很大的恩惠。古时候,大长老们开始是以口口相传的方式将佛陀的教法传承下来的,之后再将佛陀的教法转为文字保存下来(注152)。假如开始的时候不是以口口相传的方式传承,日后也无法转为文字。他们当时的记忆力是非常强的,不像雷瓦德尊者。
   因此在皈依正自觉的佛陀以及他的佛法后,当你们念saṅghaṃ saraṇaṃ gacchāmi(我皈依僧)的时候,你们应该将心导向僧团,而不是雷瓦德尊者;同样的,当供养僧伽的时候,你们应该将心导向圣僧伽,而不是雷瓦德尊者。现在你们不知道谁是圣僧伽,为了能够供养给圣僧伽,当你们供养任何东西给一位比库的时候,都应该将你们的心倾向于圣僧团,即使那是一位凡夫比库,那也像是供养给圣僧伽。那是多么的伟大。只有那样我们的心态才是正确的。有时候因为长时间亲近某些比库,不断地做供养,执著也许会生起,因此你们应当将该心导向圣僧伽,那会比较好。
   皈依三宝表示我们向自己承诺:
   我将会依佛陀所说而修习;
   我将会依佛法所说而修习;
   我将会依僧伽所说而修习。
   佛陀不是救世主,比库也不是救世主,他们是不能救你们的。我将再次解释佛陀所教导的偈颂。“Attadīpā, bhikkhave, viharatha attasaraṇā anaññasaraṇā”,它的意思是:“以自己为洲岛,以自己为皈依处,莫以其他为皈依处。”然后佛陀继续下一句“dhammadīpā dhammasaraṇā anaññasaraṇā”,它跟第一句的意思是相同的:“以法为洲岛,以法作为皈依处,莫以其他为皈依处。”所以,以自己作为洲岛就是以佛法作为洲岛,以自己作为皈依处也就是以佛法作为皈依处
   佛陀教导佛法,佛法教导佛法,僧伽教导佛法。因为佛、法、僧,在听闻佛法之后,我们修习佛法、见到佛法、依靠佛法。
   皈依三宝和不依靠他人、只依靠佛法是否有任何矛盾呢?
   皈依三宝的意思是在如实知与见佛法后,只是依靠佛法。法施胜于一切施。
   在佛陀的教法中,我们需要知道,有时我们说“法”(damma)是指十种法,即九种出世间法(四种圣道心、四种圣果心和涅槃)与教理(巴利三藏)。有时我们说“法”,是单指第十种法——教理。我们必须依靠教理而获得四种圣道心、四种圣果心和涅槃。所有这十种法直接从佛陀而来,直接从佛法而来,直接从僧伽而来,因此我们皈依三宝。
   
问题2-1:在我们学习舍离负担的过程中,老师看来是三宝的代表,我们要怎样平衡对老师的尊重和服从以及依靠我们自己呢?如何对老师如理作意以便帮助我们在法上的学习和修行?
   
   〔编者按:尊者引述《弥林达问经》(Milindapañha)中二十五种老师的德行(老师的素质)来回答这个问题。以下是作中文宣讲的尼师先介绍《弥林达王问经》的背景。〕
   
   弥林达王是公元前2世纪的人,那时他是印度萨竭那城的国王。这位国王博学、多闻、聪明、能干,也是一位难胜难降伏的辩论者。当他听说哪个地方有聪明、有智慧的沙门、婆罗门或者居士,他就会前去见他们,然后提出一些问题。很多时候,他们都不能够给国王很满意的答案,或者有一些只是保持沉默。似乎全印度都没有人可以回答他的一些提问。
   那时候,僧团感到需要有人去击破弥林达王的理论,才能够住持教法,于是僧团就派了龙军(Nāgasena)尊者去调伏他。龙军尊者已经证得无碍解之阿拉汉果。他是一位智慧很强、博学多闻的三藏论师,精通九分教,具足解说各种言论的才能。弥林达王听到他的名声,就要去拜访他,想要跟他对话,向他质问一些问题。
   僧伽耶寺是弥林达王第一次见龙军尊者的地方。弥林达王在五百人环绕下偕军队前往,而龙军尊者与其八万比库僧众坐于圆亭等他。当弥林达王见龙军尊者时,生起怖畏,一时瘫痪,毛发悚然。
   《弥林达问经》(巴宙译)的“序话”中说:
   “据说:
   当国王见龙军诸行具足,
   调御于最上调御,
   他说出此语:
   我曾见众多讲说者,
   曾参加众多讨论,
   从无如此的怖畏,
   我从无惊恐如今日者。
   无疑地今天我将失败,
   因我心不安定,
   胜利属于龙军。”

   之后,他开始跟龙军尊者对话,从对话当中他开始发现这位尊者也不是小人物,于是问尊者是否可以跟他对谈、对论(注153)。
   国王说:“尊者龙军,你将和我对论?”
   “大王,若你以智者的言辞,我将对论;若你以王者的言辞,我将不对论。”
   “尊者龙军,如何是智者的对论?”
    “大王,智者的对论作解说、作解释、作反驳、作矫正、作简别、作对立,智者不因此发怒。大王,如此为智者的对论。”
   “尊者,如何是王者的对论?”
   “大王,于王者的对论,只认可一事。凡不同意该事者,他们下令说到:‘惩罚此人。’大王,如此便是王者的对论。”
   “尊者,我将以智者的言辞,不以王者的言辞而对论。尊者,你可自信地对论,如同对比库、沙马内拉、近事男或侍者一样。尊者可自信地对论,不必惧怕。”
   长老同意说:“大王,甚善。”
   “尊者龙军,我将发问。”
   “大王,你问。”
   “尊者,我已问。”
   “大王,我已答。”
   “但尊者,你答的是什么?”
   “大王,你问的是什么?”

   弥林达王知道这位尊者是位智者,想跟他对话,可是因为当时已经很晚了,他于是邀请尊者与其所欲数之比库第二天到宫中应供。次日,尊者带着八万比库前往。用餐后,弥林达王拿了一张矮凳坐于一边,接着问了很多问题。然后尊者就以种种的譬喻跟他说明,令他感觉到非常欢喜,非常满意。
   其实这位弥林达王也非常熟悉三藏,他发现到如果要通过辩论或者是辩驳是不易解决一些三藏里面的难题的,在佛陀的教法之中有一些难点,在未来世将会引起一些诤论,所以他的心就倾向于想要向这一位龙军尊者请教,令难问解决。
   因为这时候他已经被调伏了,他的心已经柔软了,所以他并不是立刻向尊者提出这些问题,而是先自己受持八戒七天。他除去平常的华丽衣服,披上袈裟,头上挽髻,示现贤者仪容后受持八戒。在此七天中,他不执行国务,告诉自己,不应起贪瞋痴的念头,谦和地对待自己的奴隶,守护身语,善守六处并置心于修慈。他七天都没有出门。到了第八天早餐之后,他就低目节语,具足威仪,以不散乱、欢喜、清净的心,去见龙军长老。
   向长老顶礼之后,他跟长老说,他想向尊者发出提问,可是不愿意有第三者在场,想请长老跟他到一个适合沙门的幽僻林野空闲处,尊者就答应跟他到一个比较适合的地方。
   在还没有发问之前,国王说如果要讨论问题,有八个地方应当避免(注154),例如在道路上不要讨论问题;国王又说如果与八种人谈论事务(注155),所谈论之事会遭受损害;国王还说有九种人不能够保守秘密而会泄露所谈论之秘密(注156)。接下来,国王就讲到了智慧会以八个因素而成熟(注157),他说:“八事当中我的智慧已熟。弟子如我者,现时是难得。”然后他说:“当弟子正行道时,导师(ācariya)亦应正行持导师之二十五德。”然后他一一列举老师的这二十五种德行,并请龙军尊者为他善行诸德,意思就是请尊者为他这位难得的学生履行老师应尽的义务。
   国王说:“我怀疑胜者(注158)之言有难问(注159),未来世将对它们起诤论。未来敏慧如你者实难得。于诸问题请给我以明眼,以折服外道言论。”长老以“萨度”允诺。
   之后,长老就跟他说近侍男(upāsaka,优婆塞,在家男居士)的十种德行(注160)。然后,长老对弥林达王说:“诸德于你皆已具备。当见胜者之教衰退,你能适宜、相应、正当、合适地希望增进。我听许你,请随喜发问。”
   以上就是《弥林达问经》的背景。
   
   〔以下是尊者的回答,详述智慧开展与成熟的八个条件以及老师应该具备的二十五种德性。〕
   
   弥林达王对龙军尊者说,智慧的开展与成熟有八个因素(注161):
   年岁的增长;
   信誉的增长或者说名望的增长;
   经常发问;
   亲近一位宗教导师或者在心灵上给予我们引导的人;
   通过自己个人的推理或者说如理作意;
   通过讨论而开展我们的智慧;
   亲近有德行以及可贵的人;
   居住在适宜的地方。
   〔国王说:〕“这地点远离谈论此课题的障碍,而我是一位模范弟子,思虑周全,智慧成熟,对于行为良好的弟子,一位老师有二十五种义务,老师需要诚恳地实践它们。”
   接着,他一一列举了二十五种老师应行的义务(注162):
   老师应持续不断地为弟子们提供照料。
   意思是老师应该保持密切注意弟子们的状况,以及经常保护他们。
   老师应知道谁是他的弟子应当或不应当亲近去学习的。
   意思是说有时候老师也需要让弟子去跟另一些老师学习,所以他也必须知道谁是这位弟子应当或不应当亲近的。
   老师应知道弟子们是否放逸于他们正在做的事。
   也就是说老师需要知道弟子们对正在做的事是否有正确的作意,是否完全地投入。
   老师应为弟子们安排坐卧处,即安排住所。
   老师应知道弟子是否生病。
   老师应知道弟子们是否获得食物。
   老师应知道弟子们在修行中是否达到显著的进展。
   老师应与弟子们分享他自己钵中的食物。
   当弟子们沮丧时,老师应安慰和鼓励:不要害怕,你正在进步。
   老师应知道弟子们跟谁交往。
   老师应知道弟子们在村内的联系。
   意思是老师要知道,在村落里弟子们跟谁来往。老师应当劝告弟子要有适宜的同伴。
   老师应知道弟子在寺院内的联系。
   老师不应当与弟子们太亲密、太友好,或者说作戏笑谈。
   意思是说老师不应当跟弟子们一起大声笑,同欢共乐,不应该太轻浮,不应该纵情于和他们开玩笑或者说一些没有益的谈话。老师应当与弟子们讨论适宜的课题。
   如果老师不向你笑,你会不开心吗?在此,我也要提醒一些在家的信众,和比库有太过亲密的关系是不适宜的。
   老师应当原谅弟子们的小过失,小小的过失要原谅他们,以及保护他们不让小过失发展成严重的过失。看见任何的不足之处,老师应当对弟子忍耐。
   这第十四点是要原谅弟子们所犯的小过失,第一点是老师要经常保护弟子,这两点是有关系的。我们老师必须要原谅弟子所犯的小过失,必须保护他们以防犯下重大的过失,因此有时候我们必须教诫弟子们。有时候因为弟子犯错,我也许会生气,那时请不要责怪我。我会生气,我还有瞋心。如果你做错事,我将会生气,那时候若期待我是一个完美的人,这会令人非常苦恼(dukkha),不过我的瞋心是非常微弱的。请原谅我。
   假如听到不可喜的事情,也许我们会生起某些感觉,那会扰乱我们的心,这是弟子们不应该做的。我必须要说一些话,有时候会等待时机,有时不能等,为什么?他们挑战:“为什么尊者会生气?”我还有瞋心,有时我还是会生气。为什么他们要这样说?这是不应该的。只是因为他们期望拥有完美的老师。原谅我,因为我不完美。
   对于老师,像我们来自缅甸这个国家,我们的成长过程和受教育的过程,和现代许多先进国家非常不同。
   我在一场开示中曾说过,当长辈或者长老在说话时,我不会当场反对他们,或者不会当场拒绝他们,有时候我会做出深思熟虑之后才接受,只是在他们的背后,因为我不想让他们生起一些感觉。即使是一些难以接受的事,我只是自己思虑,然后自己作决定,要跟随或者是不跟随。在我们的国家没有这样的教育——辩论,我们的国家是没有辩论的,所以假如我们回嘴,长者会不欢喜。
   我教导外国人许多年了,他们的成长过程、受教育的方式跟我完全不同。可能在这一群观众之中,也许有些人已经在投诉、埋怨我了。在其他的国家,也有人投诉我,其实这是由于他们受教育的方式导致的,他们没有错,我也不介意。我必须以智慧去处理大多数的事情,因为我必须调整自己,必须提升自己,以便能够帮助外国人。就像我告诉你们的,我尝试修习忍耐,等待适当的时机说话。那就是为什么有时候我不欢喜就会表露在脸上,那时很多学生能够理解,有些却不能理解,他们就说:“为什么尊者会这样?”所以,假如跟比库学习,我们应该等待适当的时机,因为我们不应该或者说在时机未成熟时说某些话。就如我在“负担的承受者”中说到,我们都有想蕴,由于体验过一些不可喜的事物,也许在不同程度上我们会产生不同的想。因此,当我们在帮助学生的时候,有时我们正处于调整自己的过程中,而显得有点异常。在那时学生应该等待老师恢复正常。只是因为想,脸部表情也许跟之前有点不一样,然后过了几天它就会恢复正常。所以要顺其自然,不要在时机未成熟时强硬地说一些话。
   还有另一点,身为一位老师,我们会深入地考虑禅修者的进展。
   在佛陀时代,有一天,一位大长老想要向一位沙马内拉学习禅修。沙马内拉是已经证悟的人,他指示大长老走进水中,说:“请下去!”然后大长老下去。
   “上来!”他上来。
   “下去!”他下去。
   “上来!”他上来。
   “好!你已经准备好跟我学习了,因为谦虚。”
   老师会仔细斟酌,假如学生不听闻佛法,那将不会为他们自己带来利益。由于这个原因,当禅修者跟老师学习的时候,老师为了禅修者的利益会好好地引导他们。在那时,学生应当听从老师的引导,并尝试根据指示而修习,只有愿意听从老师的引导时,我们的心才做好了准备,并且有正确的心态向前进。
   在老师帮助禅修者知见佛法的过程中,双方都必须很有耐心,都必须和谐地互相合作、互相谅解、互相协助,只有那样才会有利于法上的体悟,而那也将为老师带来方便。有时因为看到不恰当的反应,或者是其他,老师需要作出很多的调整。
   我的心可能会生起这些念头:
   他们是不是准备好跟我学习呢?
   我应该说一些话吗?
   我应该怎样处理这个问题呢?
   他们是一直都在听我的指示的人,他们非常乐于见到我的指示,现在发生什么事了呢?
   我没有做错什么啊,我只是在检查他们在修什么而已。
   ……
   只有当他们再回来说:“对不起,尊者。”在那时候我才有办法帮助他们。我只是有这样的心愿而已。这是我在自己的生活中注意到的。我经常只是想着要怎样帮助而不是扰乱别人。
   在教学的过程中,我遇到许多弟子。记得有一位台湾来的弟子,我教他修缘起。当我听他的报告时,发现他修行有错误。那时我告诉他:“请再检查一次!Please check it again!”假如我们说“你错了”,那时他们将会感到失望,所以不能说,身为老师需要非常谨慎。因此在那时我请他再检查一次。然而他说:“不!我是对的!这是真的!”而我告诉他:“请再检查一次!”最后他因为自我,放弃向我学习。过后,他向帕奥禅师学习,帕奥禅师纠正他:“不是,不是,再做一次!”然后他投诉我“乌·雷瓦德尊者教错我!”在那时,我接受,我知道这将会发生。佛陀也说:“给予那些需要的人,帮助那些需要帮助的人。我们不应该向不需要的人伸出援手,我们不应该给予不需要的人任何东西。” 假如想要成为一位通情达理的人,这是我们应该实践的。
   还有,根据佛陀的教法,那些拿起没有来到他面前的责任的人是愚人。例如,假如没有人问我,我不需要给答案;假如没有人向我求助,我不需要帮他。因为那责任没有来到我们面前,因此只有在有需要的时候,我们才需要说,我们才需要做,我们才需要帮。只有在那时,我们可以成为一位通情达理的人,有智慧的人,那就是为什么我们需要经常观察我们弟子的状况,和我们需要保护我们的弟子,以免他们犯某些会为他们带来伤害与痛苦的错。在那时,也许我们需要以坚定的口气跟他们说,可是有时候我们不需要说任何话。这是刚才讲的第十四点。
   老师应尊重弟子,以礼相待。
   不应当中断他身为老师对弟子们的责任。
   即使我们不想中断身为老师的责任,那也要依于老师和弟子之间的关系。只有当弟子需要的时候,我们才履行身为老师的责任,这一点很重要。
   老师不应当采取会受到弟子们误解的秘密行动。
   不应当保留任何适当的教导。
   老师需要以慈父之心帮助弟子开展他们的技能和智慧。
   意思是应该待弟子们如自己的孩子,力求带领他们前进。
   老师需要给弟子们良好的祝愿,以便弟子不为任何的不利而受苦。
   那些真心要禅修的人是很稀有难得的,在禅修者之中能够彻知佛法的人很少,因此每当遇到可以很好地修行的禅修者,我们会有意教导他们直至他们能够有某种层次的领悟。因此,我们不想他们遭到任何不利而受苦。所以身为弟子大家都应当知道老师的用意,只有这样你才能够坚持做你应当做的,否则将会失去方向、迷失方向。
   老师需要加强弟子们在学处上的智慧和能力。
   这指的是老师需要给弟子们指示,给他们练习,给他们功课,加强他们在学处上的智慧和能力。
   当我跟学生讲:“请再做这个,请再做那个。”
   学生的回应是:“为什么?!”
   请不要这样回应老师,老师知道怎样对学生是有利的。
   我说:“不,不,请去做,请再去做。”
   他们看着我的脸,我也看着他们。
   我想:“他们有什么看法呢?他们会跟我所说的做吗?”
   所以,教这样的学生真的是很难。当我注意到他们不愿意做的时候,我就生起了某些感觉,我的脸部表情会有点不同。这时,请不要不开心。
   老师需要培育起对弟子有不退减的慈心。
   在这里我想分享马克.吐温(Mark Twain)(注163)的几句名言:
   第一句:工作吧,就像你不需要金钱那样
   第二句:爱吧,就像你不曾受过伤害那样。只有那样我们才会感到轻松,我们必须给所有的弟子慈爱,就像我们不曾受过伤害那样,只有那样我们才可以持久地延续这个弘法工作。
   第三句:跳舞吧,就像没有人观看那样。无论我们在做什么,都要积极地去做,旁若无人地去做,只有那时我们才可以强而有力地去做,不然我们做不好。
   当弟子们面对困难、苦恼或者危险时,不应当舍弃他们。
   这是指不应当在弟子们遭受不幸的时候舍弃他们。其实这也是佛陀所说的有情的其中一个素质。如果我们想要知道某一些人是不是我们真正的朋友,当我们面对危难的时候,如果他们放弃,他们就不是。
   老师不应当疏忽于执行任何应尽的义务。
   当弟子们迷失的时候,透过开示正法,帮助他们回到正道上。
   这是二十五种老师应尽的义务或者说老师的德行。
   
问题2-2:尊者可以告诉我们,弟子对老师应尽的义务吗?

   我要你们自己去学习如何履行弟子对老师应尽的义务,原因是身为老师,我尝试尽可能帮助我的弟子,同时我尝试忍耐,因为作为一位老师,需要非常有耐心。没有人是完美的,所以他们才会来这里修行以便使自己完美,故而,我体谅他们的不足之处,但是假如我教他们如何履行弟子的义务,那就好像是在作出要求。我不想做这样的事情。
   身为弟子,他们应当知道要怎样对待老师,我想这是他们应当理解的。因此我不会作出任何要求。
   假如弟子们一步一步地领悟到佛法,在那时他们将会提升,那将会对他们有好处,重要的是为了能够迈向涅槃,我们应当尝试互相协调、和睦相处。
   其实弟子的义务有很多,老师的义务也有很多。
   
问题2-3:尊者,请问如何减少或者去除对他人,例如老师的修行成就的怀疑?

   由于怀疑主义或者对圣者的修行成就或能力起疑,无论是在心中或者有时通过语言表达,这会障碍我们的修行。然而身为学生,我们需要先分析以及作出结论,才能相信老师或者跟从他的指示,我们怎样可以平衡这一点以减少怀疑呢?由于我们还有很多无明,我们的结论也许会错,我们怎样可以减少作错误结论的机会,从而增加作出正确结论的可能性?
   佛陀说,当你自己了知这是不善,这是受到指责的,若做了这个会为我们带来痛苦,这时,请不要做。
   佛陀也说,我们应当怀疑应当生起疑惑的事。
   可是我们要怎样去除这个疑呢?假如我们重复不断地产生怀疑,对我们是不利的,因此我们需要去除这样的疑,〔尤其对〕那些有这种习惯的人,习惯怀疑,特别是对其他人或者某些人的修行成就。这里的修行成就指很多方面,那可以是指禅那的证得,名色识别智的证得,缘起的证得,观智的证得,道与果的证得。
   根据佛陀的教法,那些想要证得圣道圣果的人需要具备以下几个条件:诚实、健康、对佛法僧有信心、在修行上作出很大的努力和有智慧。如果没有这些条件,他们是不能的。
   据记载,大龙长老完全不是一位圣者,可是在他的指导下有很多弟子成就阿拉汉道果,所以对老师怀疑有什么利益呢?后来,他的其中一位阿拉汉弟子想“我们的老师已经修习了他必须修习的”,可是当他以慧眼去看的时候,却发现自己的老师还是一位凡夫。于是,那位弟子就提醒他的老师,让他了知他应当了知的。在那时,大龙长老非常感激弟子,之后他放下一切进入森林禅修而后有所证悟。
   我要给你们的建议是:假如我要跟一位老师学习,如果我不相信他,我将不会向他学习;同样的,若你们要向任何老师学习,若你不相信他,最好你不要跟他学习,因为那将不会有利益。
   在佛陀时代,当佛陀度化一个人的时候,他会以佛眼观察那个人的心。假如那个人非常骄傲、妄自尊大,佛陀会先降伏他的慢心,令他谦卑,只有那样佛陀才会教他。因为佛陀说:没有教法是给那些妄自尊大的人的
   教导众生是多么的困难啊!
   所以我们不要扰乱任何老师,若我们对他们有怀疑,他们会很难教导弟子的。在不扰乱老师的前提之下,若我们有所怀疑,最好不要跟随他学习。
   
问题2-4:现在在生活中,虽然我们对佛法僧有信心,但我们还没有证得入流果,因此有时我们会遇到别的老师,我们无法分辨谁是真正正确的导师,谁是好的导师。虽然他们都说自己所教的佛法是佛陀的教法,但是因为还没有了知实相,我们无法分辨这一点,因此我们仍然恭敬他们。这是否是因为过去世的恶业而导致我们遇到教导非正法的导师?还有,假如我们遇到这样的导师,由于我们不能够明了正法,这个新的业是否会影响我们的将来呢?

   我们应当恭敬值得恭敬的人。可能有些导师不能教导真正导向涅槃之道,可是也许他们还有其他很多有利益的教导。因此我们并不是说不要恭敬他们。这和要检查他们是否依据佛陀的教法而教导导向涅槃之道,应当分开理解。
   在我的生命中,也有很多老师,我也感激他们。有时候我们亲近一位老师,向他学习一些东西,过后我们亲近另一位老师,向他学习另一些东西。但是,为了学习佛陀所教导的导向涅槃之道,我们必须选择另一位有能力教导我们的老师,我们必须这样分开理解,而不是说要不要恭敬。
   佛陀也教导我们要学习,要多闻,学习是重要的。我个人也建议你们听闻不同的法,而不是只听闻我〔开示〕的佛法。那时你将会知道哪些法是依据佛陀的教导,哪些不是。听得越多,你将会越明白。可是,请不要依据你的自我和你的执著〔来判断〕,你应当虚心地听闻。有机会的时候,我也会听闻不同的法。有很多导师在弘法,我们可以〔跟他们〕学习到很多善法,但是对于禅修,也许有很多〔老师〕不能真正教导〔禅修〕。当他们在讲解怎样禅修时,我们应当仔细地听那是否依据佛陀的教导,假如不是,我将不会听取那一个部分,其他有利益的部分,我〔仍然〕会吸取它。
   无论如何,假如你投入在禅修之中,那将是好的。无论是什么样的禅修,如果你想修就去修,请投入地修,修到某种程度,看自己见到什么成果。假如不满意,换另一个去修,到某种程度,如果你没有见到成果,你应当再尝试。
   我想正是因为这样,你们来到这里。我发现到几乎所有跟我学习的弟子都是在不同的中心长期修习许多年之后,才来到我这里的,因为他们想要跟佛陀古老的教法修行。此前他们在不同的国家修习经过修改的教法,〔然而这些教法〕无法满足他们的心愿,他们的心倾向于修习古老的教法。他们所说的“古老的教法”是清净之道,也就是《清净道论》里面所教的方法,而我们正在教导《清净道论》里面所教导的修行方法,所以他们来到这里禅修。在《清净道论》里所教导的方法是佛陀所修习过的完整的方法,这是可靠的。任何人依据《清净道论》教导禅修,你都可以跟随。
   
   〔编者按:以下是用中文宣讲尊者开示的尼师在问答内容结束后对大家的提醒。〕
   
   尊者回答上述问题的时间是在2011年,而随着年月的过去与观智的逐渐成熟,在那时发生的一些事情现在可能已经不复存在。跟大家分享〔这些开示〕,只是希望大家能够从中体会尊者是如何尽他身为老师的能力,对待和他有不同成长背景的外国禅修者。
   不仅老师跟学生之间背景不同,学生和学生之间很多也背景不同,即使是来自同一个国家,也可能持有很多不同的看法、不同的意见。佛陀说过,真正令众生有分别的是业,“业使有情有劣与胜的分别”。
   背景不同的弟子之间,以及跟老师也背景不同的弟子,我们唯有按照佛陀在“六和敬”里面所讲的“见和同解”才能够和睦相处。也就是说我们需要有同样的知见。大家在身口意方面都保持对彼此的那种慈爱,如果我们之间很友好,老师就不用操心那么多事情。
   所以希望我们弟子之间能够和睦相处,也希望弟子能够与老师和谐相处,配合老师来引导我们体悟佛法。
 
注151:乌·雷瓦德尊者在2010年12月到2011年4月份于印尼禅修营中为禅修者解答有关皈依三宝和师生关系方面的问题。由帕奥禅林的女禅修者们整理翻译成中文后,于2012年5月10日再次以中文宣讲。
注152:佛教史上第一次书写成文的佛经,是于佛灭五百年后(公元前一世纪),经过第四次圣典结集,在斯里兰卡产生的。这次结集的主要目的是为了不让圣典流失,而把所有的巴利三藏全部刻写在棕榈叶上。
注153:以下内容引用自《弥林达问经·特相·第一品·第三 智者或王者之对论》〔巴宙译〕
注154:有八处应当避免:“尊者龙军,于此有人亟欲谈论有八处应当避免。无智者于诸处谈论事务,是以其所谈论事将失败而无成就。何者为八处应当避免?不平坦处应避免,危险处……多风处……隐蔽处……神庙……道路……桥梁……渡口水浴处应避免。此为八处应避免。”
注155:“尊者龙军,当此八种人谈论事务时,所谈论之事遭受损害。何者为八?行贪者、行嗔者、行痴者、行慢者、行贪欲者、行懒惰者,专思一事者及愚人。此八种人破坏所谈论之事。
注156:“尊者龙军,此九种人不能保守而泄露所谈论之秘密。何者为九?即行贪者、行嗔者、行痴者、畏怯者、重财者、女人、酒徒、黄门、儿童。”
注157:由此开始至“以上就是《弥林达问经》的背景”之前的粗体字内容引用自《弥林达问经·难问·前言》(巴宙译)。
注158:胜者:指佛陀。
注159:难问:指提出问题请教。
注160:近侍男的十种德行:1. 近事男与比库僧团同甘苦;2. 彼为律制摄;3. 依能力乐施舍;4. 见胜者之教衰减,彼努力增进;5. 彼有正见;6. 彼远离祭祀节庆,即使为活命彼也不趋附他师;7. 彼守护身业、语业;8. 彼欣悦和合,喜乐和合;9. 彼不嫉妒,且真实奉行教言;10. 彼皈依佛,皈依法,皈依僧。
注161:智慧以八事圆熟成熟:“尊者龙军,智慧以八事圆熟成熟。何者为八?以年龄智慧圆熟成熟,以名望……以质问……以与本宗同住……以如理作意……以对谈……以尊敬友爱……以住于适宜地区智慧圆熟成熟,有言曰:
年龄、名望、质问、本宗同住、如理作意、对谈、尊敬友爱,住适宜地方——都令智慧分明。若有具此诸八者,其智慧将得开展。”
“尊者龙军,此地方于我们的谈论远离八种瑕疵,我且是世间的最胜论友。我是秘密的护持者,我于有生之日将守护秘密。八事当中我的智慧已熟。弟子如我者,现时是难得。”
注162:导师之二十五德:“当弟子正行道时,导师亦应正行持导师之二十五德。何者为二十五德?尊者,于此即:
一、导师应恒常无间给弟子以守护;
二、彼应知习行不习行者;
三、彼应知放逸不放逸者;
四、彼应知睡眠时机;
五、彼应知其疾病;
六、彼应知其得食不得食;
七、彼应知其特性;
八、应与其分享钵中之食;
九、彼应安慰他说:“毋起畏惧,目标正走向你;”
十、彼想“我与此人交往”。彼应知此交游;
十一、彼应知其村里之行;
十二、彼应知其寺庙之行;
十三、彼不应同其作戏笑谈;
十四、见有欠缺,彼应忍耐;
十五、彼应热心;
十六、彼不应简略;
十七、彼不应藏密;
十八、彼不应保留;
十九、彼应起慈父之想:“我生养他于此学艺”;
二十、彼应起增长心“如何使其不落后?”
二十一、彼应起有力心:“我以修学力令其坚强”;
二十二、彼应起慈心;
二十三、于困穷时不应舍弃弟子;
二十四、应作之事他不应懒惰;
二十五、于法疑惑时彼应施以和蔼。
〔以上脚注154/155/156/160/161/162引用自巴宙译《弥林达王问经 四 难问 前言》〕
注163:马克·吐温(Mark Twain,1835年11月30日-1910年4月21日),原名萨缪尔·兰亨·克莱门(Samuel Langhorne Clemens),是美国著名作家、幽默大师,也是著名演说家,19世纪后期美国现实主义文学的杰出代表。


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