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生命之省思系列开示(参考文档)

2013-11-1 21:33| 发布者: 水晶虎| 查看: 49082| 评论: 0|原作者: 乌·雷瓦德尊者

摘要: 乌·雷瓦德尊者“生命之省思”系列开示主要收集了尊者于2010-2011年在国外禅修营的重要开示及一些佛法问答,由帕奥禅林的女禅修者中译后,于2012年在帕奥禅林以中文为女众禅修者们讲述 ... ... ... ... ... ... ... ...
是谁错

是谁错
Namo tassa bhagavato arahato sammāsambuddhassa!
礼敬彼世尊、阿拉汉、正自觉者!

第一讲  是谁错?(一)(注8)

开示

认识到“是谁错”的必要性

   人都会犯错(注9),无论老少。每当看见别人做错一些事情,我们都会想要埋怨、投诉、责备和挑剔他们的过失。因为总在埋怨、投诉、责备和挑剔,这世界上的大多数人都不快乐。可是,到底谁应当受到埋怨、投诉、责备和挑剔呢?是谁错?
   在生活中,每个人都常常犯错,因此我们应当知道到底是谁错。只有那样,我们才能够过一种快乐的生活;只有那样,我们才能过一种平静、安详的生活。只有那样,我们才能建立起快乐的心境。
   
犯错的真正原因

   假如某人犯了错,究其根本,并不是那个人在犯错,而是因为无明——不了知实相,还有烦恼。如果了知实相,如果没有烦恼,我们就不会犯错。
   我们需要看到犯错真正的原因。当我们因患上疾病而感到痛苦的时候,假如我们能够对治它的根源,是完全可以康复的;但实际上,我们往往只是在尝试去除它的结果,因此我们无法痊愈,不能远离苦。
   并非因为投生为人,我们成为智者,只是因为能够调伏自己的烦恼,我们成为智者;并非因为投生为人,我们变得愚笨,只是因为不能调伏自己的烦恼,我们变为愚人。由于不能控制自己的烦恼,我们犯错;若能调伏自己的烦恼,我们就不会犯错。
   在日常生活中,我们会造作三种行为或者说三种业:身体的行为——身业;语言的行为——语业;意念的行为——意业。其中意业先发生,也就是说心指示我们要说什么和做什么。
   假如可以调伏心、控制烦恼,我们的心态就是正确、恰当的,而我们的言行举止也不会有过失。只是因为不能够调伏烦恼,我们才说错话、做错事。因此,主要的原因并不是人,没有人在犯错,只是因为不能控制自己的烦恼而已。
   想要成为一个不犯错的人,我们需要让烦恼在自己的掌控之下。换而言之,不要依照烦恼的指示去采取行动。
   当看见别人犯错,我们就想处罚他。可是,他人的恶行不应当成为我们的恶行,这才是智者的修行方法和表现方式。假如我们去处罚某个做错事的人,他人的恶行就成为了我们的恶行。
   我们都想要对某些犯错的人采取行动,我们想埋怨、投诉和责备他,处罚他,甚至铲除他。实际上,应当被投诉的并不是那个人,而是烦恼!如果我们想要公正地解决生命中的问题,就必须要看到真正的原因,而不是只看到表面:一个人正在犯错,或者一个人已经犯错。
   佛陀为比库制定了许多学处,可是却没有任何处罚。有227条戒是比库需要欢喜奉行并见其利益而修习的。对于在家人,假如你想要做对自己有利益的事,或者不想犯错的话,应当持五戒。如果你是一个持戒的人,烦恼将会在你的掌控之下。
   
烦恼的运作

   什么是烦恼呢?烦恼是佛教的名相(概念),它是指某些会污染我们心的现象,例如,贪爱、憎恨、疑惑、愚痴、傲慢、嫉妒、悭吝,这些都是烦恼。
   作为人类,为什么你那么忙碌?为什么你要赚钱?因为贪。假如没有贪,你将不会去赚钱。在佛陀时代,有很多在家人是不去赚钱的,因为没有贪念、没有渴爱,他们只是以所拥有的换取所需要的。
   例如,有一位陶匠,他自愿地日中一食,却不感到难过,因为他已经证得三果,断除了对欲乐的渴望,不再执著于欲乐享受。他从别的地方获得陶土制作成陶器,在烧制之后,把各种大小不同的陶器放置在家门前。人们来此拿走他们所喜欢的陶器,留下白米作为交换。这就是他的生活方式。我只是想让你们知道一个已经断除烦恼的人,是很知足的人。
   身为人类,我们因为烦恼才在这世间忙碌。当得不到想要的,我们通常会感到生气,会起瞋恨心;当看到他人比自己好,我们常常会感到嫉妒;因为悭吝,我们大多不愿意与别人分享自己的所有。
   我们有贪爱、瞋恚、愚痴、嫉妒、悭吝、骄慢等各类烦恼,但是我们不能指出它们在哪里,也不能碰触到它们,更不能拿出来给别人看。那么,这些烦恼是你的吗?我们说“我的贪”“我的瞋”“我的慢”“我的嫉妒”,这是不正确的,这不是事实、真相。烦恼不是“你”的,假如那是你的,你就能够拿出来给我看或者指出来给我看,你就能够碰触到它;如果那是你的,你就能随你所愿去做。
   因为我们还不懂得掌控、调伏烦恼,很多时候我们是失控的。为了少受一些苦,我们需要知道怎样处理它们。
   有人说“假如烦恼不是我们的,我们甚至不需要去除它”,这是一种错误的认识。只有认识到烦恼不是我们的,我们才能见到它们所带来的过患,才能见到它们的危险;如果认为它们是自己的,我们是没有办法断除它们的。当我们认为那是自己所拥有的东西,我们就不会想给任何人;只有当我们知道那其实不是自己的,我们才能够舍下对那样东西的执著。
   在世俗的传统上说“这是我的”是正确的;可是在究竟义上,这是不正确的、不真实的。在究竟义上,这不是我的。在世俗谛上,我们可以说“这是我的贪”,究竟义上却不是。究竟谛是我们需要了知的真谛,只有当了解究竟谛(究竟法),我们才有办法解脱一切苦。在此之前,由于不了知究竟法,我们无法远离一切苦或者解决生命中的问题。
   如果烦恼是我们的,我们就应该能够随意地去管理和掌控它,随意做自己想要做的,但是它却不在我们的支配范围内。佛陀说,我们受苦是因为我们认为烦恼是我们的。所有的凡夫都认为贪是我的、瞋是我的、痴是我的、慢是我的,这叫做邪见(注10)。邪见使我们在生死轮回中受苦。
   现在我在尽最大的努力让你们建立起正见。正见非常重要,它能让我们走在解脱苦的正道上。
   烦恼有三个阶段,它就像一颗芒果的种子,有长成一棵芒果树以及结出果实的潜能,可是,我们却无法在一颗芒果的种子里指出芒果树和芒果在哪里。同样地,各种烦恼作为一种潜能、一种潜在的倾向,它们是潜伏着、隐藏着的。因此我们不能看见、不能指出,也无法碰触作为一种潜能而潜伏、隐藏着的烦恼。
   播下芒果的种子后,如果土地、水、阳光等使芒果生长的条件具足,它就能长成一棵芒果树,结出果实。若没有适当的因缘条件,它就不能生长、结果。同样,我们的烦恼(例如贪)潜伏在我们的名相续流(注11)里,这时它称为随眠烦恼(潜在的烦恼),当因缘具足时就会浮现出来。例如,对于一位男子,如果有一位非常美丽的女子经过,潜伏着的贪就会跳出来,浮现在他心中,然后他会做出示威说:“我要民主。”(看来这男子已经有太太,所以说要民主。)
   在此,让贪生起必须具备三个条件:
   第一,必须要有让贪生起的因缘条件,即可喜或者美好的所缘;
   第二,不如理作意(注12);
   第三,光。因为在黑暗之中,我们无法看见。
   就如种子需要土地、水和阳光才能发芽生长一样。贪需要美好的所缘、不如理作意和光才会生起。如果没有这些条件,贪是没有能力生起的。因此,烦恼潜伏在名相续流中,当因缘条件具足时,它才会浮现。
   
凡夫都是烦恼的奴隶

   由于不能了知实相,由于无明——错误地认为烦恼是“我的”,我们成为烦恼的奴隶。除了圣者,世界上所有的人都是烦恼的奴隶。事实上,除了圣者,所有的众生,都只是奴隶而已。
   当得到自己想要的东西后,人们就说:“我是我生命的主人。”完全错!其实应该改成“我是我生命的奴隶”。只有当了解这一点的时候,我们才不想再成为烦恼的奴隶,这的确是非常令人羞耻的。不是我们想要,不是我们欲求,不是我们渴爱,不是我们执著,我们只是在服从烦恼的指示而已。它们时时刻刻以邪见邪思惟影响着我们,令我们做出行动,使我们误以为这是我们的渴爱和执著。
   生为人类,我们需要食物、衣服、住所和药物。实际上,并非我们需要,而是身体需要,我们只是这个身体的奴隶。如果没有身体,我们并不需要衣服、食物、住所和药物。
   佛陀说:没有男人,没有女人,只有五蕴(注13)而已
   我们需要食物、衣服、住所和药物,其实那是“色蕴”的需要。
   佛陀说,一切的凡夫都错误地认为色是他们的,受是他们的,想是他们的,行是他们的,识是他们的,这也是邪见(注14)。
   在如实了知五蕴的真相后,我们应当只是为身体提供其实际所需,并以此为限。假如你有能力赚许多钱,请不要认为那是你的需要,那只是提供这个身体的需要而已。保留它所需要的,然后,将其余的财富投资到别的地方,为人类带来福利。应当以这种方式谋求生计,这样,你才能够不止在这一生过更有意义的生活,在未来的生死轮回中也是一样。
   如果我们能这样做,不需要再发任何愿,肯定有一天我们会解脱一切苦。因为那些能够以有价值、有意义的方式舍下一切的人,就是在修习出离的人。
   有两种出离:第一种是放下或者舍离所有我们执著的有情众生和非有情物质,但这还不是很深的出离;第二种是去除所有的烦恼,这是非常深奥的出离。没有第一种出离,第二种将不会发生。如果你不能舍离一切你所执著的有情和非有情,就不可能去除烦恼,也不会有意愿想要去除束缚着你的烦恼。
   随眠烦恼隐藏着、潜伏着,当因缘条件具足时,它们就浮现在心中。在那个时候,大多数人都是放逸、没有警觉性、没有正念的,错误地去追求烦恼告诉他们要做的事。当时,如果知道烦恼在要求什么,我们就可以避免做许多错误的事情。
   在这世界上,因为没有察觉到烦恼浮现在心中,许多人都在做很多不必要的事情。例如,由于可喜所缘、不如理作意和光,贪浮现在心中。因为我们还有贪,当其他因缘具足时,它将会浮现,假如能够马上知道,我们需要接受、不能抗拒。可是,接受的方式必须是不参与在其中,要做到这一点非常困难。只是看着它、接受它,不参与在其中、不牵涉在里面,这是非常重要的。这样可以解决很多问题,并能更深入地了解自己,我们将会一天天地变得成熟,活得更平静安详,我们将可以过一种有意义的生活。
   为了能够做到这一点,我们需要智慧。但只是通过听闻而得到的知识或者智慧是不足够的,我们还需要在日常生活中实际修习。在所有的教育中这是最好的教育——尝试用佛陀所教导的各种方式训练我们的心。
   
善于觉察自己心的习性

   我们必须要善于觉察自己心的习性,以便能够少受些苦,或者能够调伏、掌控烦恼以及不再听从烦恼的话、不再执行烦恼的命令。
   佛陀说:
   “诸比库,若比库不善巧于他人之心的习性;诸比库,他应当学习善巧于自心的习性。”(注15)
   要了知自己的心不容易,却有可能。当我们知道心是如何在烦恼的推动下运作的,就可以培养起善于觉察自己心的习性的能力。
   烦恼潜伏着,当有适当的因缘条件时,它们就浮现在我们心中。这时,我们必须善于觉察自己心的习性。大多数人在这个阶段都没有觉察到,并错误地把烦恼当作“我的”,他们因而允许自己成为烦恼的奴隶。在那个时候,我们必须要有正念,要知道烦恼已经浮现在心中,已经跳到心的表层。那是非常重要的时刻,不要听从烦恼的指挥,请只是看着它。若有必要的话,接受它的出现,可是不参与、不服从、不听从、不反应、不反抗,像第三者一样对它保持中舍。
   我们不喜欢看到别人生气,也不喜欢看见其他人贪爱于某些东西。同样,当我们像第三者一样看着自己的心并知道它在生起贪念的时候,我们会感到很惭愧。当越来越深入地看着它的时候,我们会感到更加惭愧。当我们不断重复地了解、观察它,惭愧的感觉会淹没我们的心。我们因而避免做许多错误的事情。
   重复地看见、重复地了解、重复地察觉到是很重要的。这样,我们将会成为某种程度上的主人。不过,这时我们还不完全是主人,因为只要条件具足,烦恼还是会生起。但现在我们已经可以不服从、不听从它的指示,可以远离许多苦。
   由于能够见到、知道并善于觉察自己心的习性,我们也会变得善于觉察他人心的习性。以前,当看见某些人的过失,我们想要去投诉、埋怨他。而当我们知道、见到并善于觉察自己心的习性后,将会见到同样的现象——看到自己的过失。之前,我们从来没有看到自己的过失,因为要看到自己黑暗的一面是很困难的,而要看到他人黑暗的一面则非常容易。因此我们需要善于觉察自己的心的习性。
   当变得有善巧,我们会知道自己黑暗的一面,也会知道自己光明的一面。由于了知这些,我们可以逐步纠正自己的弱点,并提升自己的优点。知道自己的优缺点,意味着改变、改过与成长的机会将会到来。
   当我们了解自己、了解自心的本性,我们会成为一个诚实的人。若我们对别人不诚实,那还不是一个很大的问题;但若我们对自己不诚实,那是大问题。如果不了解自己,我们将不会对自己诚实,即使自己很坏、不诚实,也会误以为自己很好。
   当我们善于觉察自己心的习性,我们会成为对自己诚实的人,也会成为对他人诚实的人,它们是一体的。一个对自己诚实的人,又怎么可能对他人不诚实呢。诚实,即使只是对自己,有时候也真的很困难。
   如果我们想要提升自己的生命,我们必须要做到善于觉察自己心的习性,不能疏漏于此。
   为了能够觉察自己心的习性,我们需要正念,否则,是不可能善于觉察自己心的习性的。因此,能够使我们一天天地深入了解实相的主导因素是:正念。没有正念我们不能够真正做对自己有利益的事情。
   
   萨度!萨度!萨度!

注8:* 这是乌·雷瓦德尊者于2010年6月到7月份在欧洲的拉脱维亚禅修营的开示。这个禅修营本来是请帕奥禅师过去,可是当时六个月的禅修营还没有结束,帕奥禅师就派了雷瓦德尊者和果维德尊者(Venerable U Kovida)前去带领这个禅修营。尊者这堂开示是现场讲的,因应当时的某些因缘状况而说。
注9:* 这里的错是指因为烦恼而造作的恶行、不善行。
注10:* 这种邪见称为有身见,即执著五蕴或身心,认为有实在的自我、灵魂,或者大我、真我、本体。
注11:名相续流:名(名法)指心理现象,是依靠心所依处而生起的。心所依处是名法的依靠处。名相续流是指虽然名法(心)总是不断地在生灭,每个心只能维持一个心识刹那,但一个灭去,下一个又生起,像河流一样不会中断,所以称为相续流。
注12:作意是一个心所。它分为两种——如理作意和不如理作意。作意的作用类似汽车的方向盘,正确的作意产生善心,错误的作意则产生不善心。
注13:* 佛陀把有情分析成五蕴。蕴的意思是一组一组或者一堆一堆,或者聚集起来的东西。有情众生其实就是由色蕴、受蕴、想蕴、行蕴和识蕴组合而成。色蕴指一组一组的色法。我们说一组一组的色法,也就是物质现象形成的。受蕴就是我们生起的那些感受,它们也是一组一组形成的。想蕴的作用是当我们看到所缘的时候,为那个所缘作标记,使我们能够再记得那个所缘。行蕴,简单地说就是使我们能够采取行动的一种意志活动,它以思心所为主。识蕴指的是识知所缘。色蕴属于物质的现象。受蕴、想蕴、行蕴和识蕴,属于我们的心理现象或者精神现象。
注14:* 前面说过“认为烦恼是我的”是邪见;此处说明“假设五蕴为我的”同样也是邪见。
注15:译自《自心经》〔Sacittasutta〕〔A.10.51〕。


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