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生命之省思系列开示(参考文档)

2013-11-1 21:33| 发布者: 水晶虎| 查看: 49359| 评论: 0|原作者: 乌·雷瓦德尊者

摘要: 乌·雷瓦德尊者“生命之省思”系列开示主要收集了尊者于2010-2011年在国外禅修营的重要开示及一些佛法问答,由帕奥禅林的女禅修者中译后,于2012年在帕奥禅林以中文为女众禅修者们讲述 ... ... ... ... ... ... ... ...
是谁错

第二讲 是谁错(二)

开示

回顾前文
 
   现在,我们了解到:没有人犯错,原因是无明和烦恼。究竟意义上,我们并不是犯错的人,只是因为不了知实相,只是因为烦恼,我们正在犯错,我们在过去或者在将来犯错。然而,这只是从究竟的角度来看,从世俗的角度来看有造作者和受者。
   为了解决生活上的问题,我们需要从究竟的角度来理解这是真正的原因,这是一切的根源。只有当我们了解真相,才能够原谅和忘记自己,才能够原谅和忘记别人。
   原谅和忘记是很重要的,你能够原谅吗?你能够忘记吗?我们不能够忘记,但是我们可以原谅。我知道当初你怎样对我,我永远不会忘记。我知道你怎样伤害我,可是我原谅你。我们必须成为这样的人,心量宽大的人。那些宽宏大量的人可以原谅别人,纵然他不能忘记;那些不能原谅别人的人是心胸狭窄的。
   我们需要尝试成为一个宽容的人。无论他人怎样对待我们,即使我们知道他们有多好或多坏,都没有关系。从究竟的角度看,一个犯错的人是可怜的,由于错误的行为或恶行,纵然没有立刻受到任何处罚,他注定将要为此受苦。即使不能忘记,也不需要处罚他们,我们可以原谅,这是心量宽大的人可以做到的。
   我们需要修行以便拥有宽大的心量。
   要想成为一个自利利他的人,我们需要在生活中做善行。只有那些善于觉察自己心的习性的人,才能成为自利利他的人;那些不善于觉察自己心的习性的人,是不能自利利他的。因此,若我们想做利人利己的事,需要善于觉察自己心的习性。
   这样做是非常重要的,在生活中如此实践,你将会看到你怎样提升自己的观点,怎样提升自己的生命,怎样更明白事理而不像以前那样,怎样越过障碍,这是因为你开始懂得如何善于觉察自己心的习性。
   要成为一个成熟的人,我们需要深入地了解自己的心。当我们善于觉察自己心的习性时,也会善于觉察他人心的习性。因为每个人的心都是一样的,只是在程度上有所不同而已。有些人瞋心很强,有些却不那么强;有些人贪心很强,有些却不那么强;有些人很骄傲,有些却不那么骄傲。不过,当善于觉察自己心的习性时,他们会感到很惭愧。
   我们不想生气,可是由于有瞋心,所以有时候我们还会生气。之前,没有觉知自己的心念,不善于觉察自己心的习性,我们会纵容自己的心,可是一旦了解了,我们就不应纵容它,而要尝试去调伏、掌控它。
   我重复上一讲的句子:并非因为投生为人,我们成为智者,只是因为能够调伏自己的烦恼,我们成为智者;并非因为投生为人,我们变得愚笨,只是因为不能调伏自己的烦恼,我们变为愚人。因此,只是在于能不能够调伏自己的烦恼,我们成为智者或愚人。同的时间,我们曾经是智者,也曾经是愚人,主要看当时我们是否能够调伏自己的烦恼。
   我们不需要责备任何人,如果我们责备别人,也应当责备自己,因为我们也曾拥有同样的心态。当不能调伏烦恼时,我们也一样犯错。
   在尚未善于觉察自己心的习性时,每当见到某些错误或者不妥当的地方,我们非常容易想去挑剔他人的过失,想要批评别人。可是,在善于觉察自己心的习性后,我们的观点会改变。我们会发现自己也做了许多跟他人一样的错事,与其去抱怨和投诉,我们会更想给予建议,告诉他怎样可以善于觉察自己心的习性。
   我们可以这么想:如果像之前的我那样做,他将会得到同样的结果。因为他还不知道,所以不能控制,〔我应当与他分享我所学到的〕。这样我们的心念会改变、观点会改变,我们会以慈心对待各种不同类型的人,想着怎样去帮助别人。想着要怎样责备别人和想着要怎样帮助别人,这两种心是非常不同的,前者是狭隘的,后者是宽容的。
   在我们的生活中,互相忏悔、请求原谅,这是很重要的。
   迭瓦达答(Devadatta,提婆达多)是佛陀的表弟,他是一个跟佛陀斗争、挑战佛陀,并尝试杀害佛陀的人。他想要成为一位佛陀,却并非通过圆满他应圆满的巴拉密,他认为杀害佛陀后,他就可以取而代之成为佛陀。
   但那也是有原因的。佛陀说,没有事情会无因无缘地发生
   在五个大劫以前,未来的迭瓦达答尊者和我们的菩萨都是售卖锅盆及各类杂物的人,他们售卖同样的货品。他们彼此有过这样的协议:当一个人进入一条街道或者区域,另一个人需要等待,或者到另一个地方去。只有在第一个人出来后,另一个人才能进去。
   有一天,他们经过一个区域,先进去叫卖的是未来的迭瓦达答。城里有间屋子,住着很贫穷的祖孙两人。小孙女想要一些东西,老奶奶说:“我们很穷,没有东西可以付给他。”孙女说:“奶奶,我们有这个碗,对我们是没用的,就用它作交换吧。”她们家以前很富裕,那个小碗是金碗。但它很脏,已经认不出是金碗。
   老奶奶叫未来的迭瓦达答过来说:“我的孙女想要一些东西,可是我们没有钱,但有这个碗,你拿去,尽你所能给我们一些东西就行了。”
   未来的迭瓦达答用尖锐的东西去刮,知道这是一个金碗。但这个邪恶的人想免费得到它,于是他故意将碗丢在地上说:“分文不值。”就走了。
   在他离开后,我们的菩萨得到机会进入同一条街道。当那个小孙女听到他的声音,心想他的心肠很好,想与他作交换。老奶奶说:“我的孙女想要一些东西,用这个碗作交换,请尽可能地给我们一些东西吧。”菩萨测试它,知道这是一个非常贵重的金碗。菩萨是个非常诚实的人,对老奶奶说:“这是一个金碗,非常值钱,我没有任何相等的东西可以作为交换。”老奶奶说:“可能是因为你的善业、你的运气,它变成一个金碗。”
   于是,我们的菩萨将自己所有的东西给了祖孙俩,只要求留下八个钱币的渡船钱。然后,他来到河边,把钱币给船夫后,请求船夫立刻开船。
   未来的迭瓦达答又来到那间房子,问老奶奶碗在哪里,愿意给些东西换碗。老奶奶告诉他,碗已经被一个很有智慧的善心人拿走了。
   未来的迭瓦达答知道这是一个非常有价值的金碗,他发疯地追着菩萨来到河岸,叫船夫回头。最后他心脏破裂、口吐鲜血,当场丧命。为了这只金碗,他对我们的菩萨怀恨在心,以至于在五个大劫的生死轮回中,每当他遇到菩萨,就想报仇,折磨他、杀害他。
   什么是结(注16)?结将一个人束缚于某些东西,这种束缚又会阻止他去做某些事情。通常人们都能够理解,爱是一种结,是一种绑着我们的东西。其实,瞋也是一种结,如果我们瞋恨某个人,这也表示我们在互相捆绑。由于那种瞋恨,我们在将来还会见面,再见面时彼此仍感到生气。没有人想在将来以这样的方式再见面,所以,我们不应该在这一期生命中仍助长这样的行为。因为烦恼和无明,有时我们控制不了自己而做错。过后,假如能深入地省思,知道这个行为的根源,我们应该互相忏悔、请求原谅。
   因为对菩萨的瞋恨,不管未来的迭瓦达答在哪个生命期中遇到菩萨,他都会寻求报复,可是我们的菩萨却没有因此而作出任何回应,只是未来的迭瓦达答在做而已。因此,不要累积任何束缚自己、阻止自己在未来做善行的业。对于一切我们曾经对他人做过的〔错〕事,我们应该互相忏悔。
   在我们的寺院里,一些有足够智慧的禅修者,在离开之前,通常会去见自己的导师并向导师求忏悔:“尊者,若我在身语意上有任何过失,请原谅我。”导师会说:“你没有什么过失,一切都很好,任何时候我都会原谅你,随时都会。好吗?对你自己目前的状态感到欢喜就好。”他们会很高兴。
   在生活中,我们不应当让彼此被结所束缚捆绑。让一位父亲杀死自己的儿子容易吗?不容易。可是,由于那个结,即使菩萨是未来迭瓦达答的亲生儿子(当时未来的迭瓦达答是一位国王),在菩萨年纪还小的时候,因为一些很不合理的缘由,他就被父亲处死了。只是因为那个结——瞋恨。所以这是非常危险的。
   
五蕴的奴隶
 
   上一次,我已经讲解过五蕴的色蕴到某种程度。是谁需要衣服、住所、食物和药物?不是“我”需要,是身体,是色蕴的需要!这世间几乎所有的人整个生命期间都在为这四样东西而忙碌,就像他们是为这四样东西而活,然后也为这四样东西而死。
   名蕴是阿毗达摩里的名相,指平常所讲的精神现象、心理现象。有四种名蕴:受蕴、想蕴、行蕴和识蕴。
   究竟是谁在感受?谁在记忆?谁在识知?谁在做善行和恶行?
   为了让我们不再成为五蕴的奴隶,今天,我将会把它们贯通起来讲。假如不了解五蕴是怎样运作的,我们将错误理解为那是我们的需要,我们的行为。
   如你所知,由于身体需要食物,我们就提供食物给它。假如那是非常美味的食物,你感觉很好,乐受会生起,[这是受蕴在感受。]然后你会记住那种愉快的感受,也记得食物可口的味道和外相,可是,并不是你记得,只是想蕴让你记得。当美味的食物奉上时,行蕴就会使你冲上前去。所以谁是主人?行蕴是你的主人,我们只是它的奴隶而已。
   身体说:“我需要食物。”
   感受说:“非常好!”
   想告诉我们:“我记得。”
   识说:“我知道。”
   想再次说:“我记得。”
   受又要求:“我要再次体验它。”
   识说:“我知道。”
   行说:“不能忍了,我必须要冲上前去!”
   五蕴是同时运作的,我们都在为它们而忙碌。
   佛陀说:“没有男人,没有女人,只有五蕴而已”。 自出生至死亡,每一天从早到晚,五蕴一直在运作,我们所做无他,都只是在满足它们的需要。我们花了一生的时间来满足五蕴的需要,浪费了我们的生命,浪费了很多力气,浪费了很多宝贵时间,因此我们应当停止或者减少〔这种行为〕。虽然,我们现在不能停止,甚至也不太愿意停止,但我们需要考虑怎样去对待它们的指示,否则,我们很难从这个恶性循环中逃脱。
   当了解到这些并不是我们的需要,只是五蕴的需要,我们就不应该再听从五蕴给我们的指示,而应当尝试不要再成为奴隶,尝试从奴隶的状态中逃脱-----这才是生命的意义。
   只是在服从五蕴指示的生命是没有意义的。如果你能培育定力,将可以自己辨识、洞察、知道和见到五蕴的究竟实相。
   
如实知见究竟色法
 
   在谈心路之前,我问你们一个问题:我们的心理现象、精神现象、名法是在哪里生起的?科学家都说在脑生起。假如你能培育起定力,就可以实际地去辨识心识是否是在头脑里面生起。
   佛陀说:“有定力的比库可以如实知见。”在培育定力之后,我们教导禅修者分析或者辨识究竟色法,之后会继续教导禅修者分析或者辨识究竟名法。
   佛陀说:“没有男人,没有女人,只有名法和色法。”五蕴的色蕴是色法,受想行识是名法。可是有些人会争论,这是男人,那是女士,怎么说没有男人、女人呢?即使他们是佛教徒,相信佛陀,但是只是听佛陀说,他们还是会有所怀疑。因为他们还没有通过观智去透彻知见法。
   佛陀说,法可以通过观智透彻知见。在培育定力之后,若想要知见究竟色法,我们必须修习四界差别。
   什么是四界?地界、水界、火界和风界。
   当佛陀在教导天界众生地界时,他会教导六种特相:硬、粗、重、软、滑、轻。它们也即是三组相对的特相:硬和软,粗和滑,重和轻。但在实际修习时,我们会遇到困难。当辨识硬时,我们的身体会变得很硬,这时我们需要辨识软来平衡。以此类推,用滑平衡粗,用轻平衡重。因此,当教导禅修者地界时,教导三组六个特相是比较好的。
   地界的主要特相是硬和粗,水界是流动和黏结,火界是热和冷,风界是推动和支持,一共有十二种特相。我们必须从容易的开始,一个接一个地辨识这十二个特相。
   对大部分的禅修者来说,推动是比较容易的。我们需要辨识全身的推动,从头到脚,从脚到头,重复不断、有次第性地辨识,一直到这个特相非常清楚地呈现在我们心中。
   当推动很明显之后,禅修者会得到指示辨识遍布全身的硬,然后是粗,接着是重,之后是支持、软、滑、轻、热、冷、流动和黏结,从容易的到困难的。
   这是第一步。
   当这个步骤比较熟悉后,再按照佛陀所教导的次序依次辨识,根据地、水、火、风,也就是硬、粗、重、软、滑、轻、流动、黏结、热、冷、支持和推动。假如能够快速、重复不断并清晰地辨识这十二个特相,定力会得到提升。一个接一个地辨识完这十二个特相称为一圈,直到一分钟能辨识三圈(那很快,但可以做得到)。当培育起定力时,〔你会觉知到〕自己的身体散发出光芒,从灰色到白色,渐渐地变得很光亮,你不再见到自己的身体,只是看到一团亮光。如果能持续一个小时地见到那一团白光,你就证得了近行定(注17)。修习四界差别,只能证得近行定。
   在缅甸帕奥禅林,我们教导几乎所有的初学者入出息念。因为入出息念可以证得第四禅,若能成就入出息念是很好的;若不能成就或在修入出息念时有困难,我们会教导他们四界差别。通过四界差别证得近行定之后,再教导他们辨识三十二身分(注18),以进一步修习遍业处(注19)。通过修习三十二身分,禅修者可以观照骨头,然后取骨头的白色修白遍(注20),或以血液修红遍,或以尿修黄遍,或以亚洲人的头发修黑遍〔即青遍〕。
   如果禅修者修完四界差别后,直接修色业处以辨识究竟色法的话,当禅修者见到身体为一团光后,若他们继续辨识那团光的四大,它将会越来越亮。然后,那团光会破碎成细小的微粒——色聚。色聚是色法的组合。
   佛陀说,没有男人,没有女人,没有山河大地,没有树木,只是色法而已。当你内观自己的身体为色聚,再外观周围的人或物,看到的也只是色聚。每个人、每样东西都是一样的,只是色聚。它们非常细小,一直在迅速地生灭。
   圆珠笔的圆珠已经很小了,但是,那些能够辨识到色聚的人去辨识圆珠时,会看见许许多多的色聚。当你打开电视机时,那还没有播放节目前的雪花点,它们虽然小还是可以用肉眼辨识,色聚比它们还要小很多倍。
   佛陀指示我们不仅要辨识内在(自己),也要辨识外在(其他的有情和非有情),因为我们既执著于自己也执著于别人。当我们看到自己的身体只是究竟色法的生灭,就会减少对自己的执著。当我们观照到外在的有情[和非有情物质]同样也只是一直在生灭的色聚,没有什么可执取的,就会减少对他人〔和外物〕的执著。
   色聚还不是究竟的色法,它们是最小单位的概念,在每一个色聚里至少有地界、水界、火界、风界、颜色、气味、味道和食素这八种色法。我们全身都有这些。有些人以为气味只在靠近鼻子这一块,味道〔只在嘴里〕,其实全身都有。
   每一个色聚里至少有八种色法,有些有九种或十种。只有当你能够辨识这些色聚里的色法的时候,我们才能说你了知究竟法、了知实相。
   〔你们可以看到〕它们迅速地生灭,〔没有一刻停留〕。那时候你可以随观无常、苦、无我,因为它们一直都在生灭,所以是无常的;它们遭受生灭的逼迫,所以是苦的;它们生起之后,必然灭去,你不能让它不要生起,也不能让它生起之后不要灭去,你不能主宰它们,因此它们是无我的。所以,没有我,也没有灵魂。
   别人说灵魂是恒常的,当你知道一切名色法都在不断地生灭,你会明白没有任何恒常的“我”或者“灵魂”存在。
   
如实知见究竟名法

   在内观和外观色法之后,我们会教导禅修者辨识究竟名法。现在,我要告诉你们名法到底在哪里生起?
   科学家说,我们的心识是在脑子里生起的。当教导禅修者如何辨识名法时,我们就让他们尝试在脑里面辨识,是否有心识在那儿生起。然而,他们在脑部只看到色聚,没有任何心识在那里生起。所以,脑里是没有心识在运作的。
   现在你可以看到自己所理解的其实只是表面现象而已。佛陀说,我们的心识依靠心所依处色(注21)生起。〔《清净道论》提到,心所依处是位于心脏里的血。〕以心所依处〔为物质基础〕,心识就在意门(注22)或者有分(注23)那里生起。所以说,当你感觉快乐的时候,是在心这里感到快乐,脑子里感觉快乐只是你在日常生活中的错觉而已。
   在培育起定力并能辨识究竟色法和名法后,当听见声音,你会“看到”声音〔也是一种色法〕撞击你的耳净色,同时撞击你的有分。无论是哪一种所缘(色所缘、声所缘、香所缘、味所缘和触所缘),当它们撞击各别根门的同时也撞击有分。然后,心路(注24)会在有分生起。
   例如,有一个像时钟一样的圆盘,在边缘处钉了一圈钉子,中间安放一个长度刚好能碰到钉子的时针。当时针一转动,就会碰到圆盘外圈的钉子发出嘀嘀嘀嘀的响声,心路就是类似于这样非常快速地生起的。假如培育起定力,你就可以亲见心路的生起,那时你的知见就会改变。当你快乐的时候,你不止在心里感觉到快乐,也会看到心路依心所依处迅速地生起和灭去,一个接一个地生灭,比色法的生灭还要快(注25)。在每一个心识刹那至少有8个名法(注26)。如果它们是〔欢喜的、有智慧的〕善心,将有34个名法(注27);若是不善的,例如一些贪根心只有20个名法(注28)。这些你都需要去辨析。
   佛陀说,得定者能如实知见法。在每个心识刹那都有受、想、识。〔识是心,〕除了受和想之外的心所(注 29)被称为“行”。每一个心识刹那都会有四种蕴——受、想、行和识。我们的心识依靠心所依处色生起,心所依处色是色蕴。当心路生起的时候,五蕴也一直在生灭。
   每一个心识刹那里的识在识知,受在感受,想在记忆,行则根据主导的心所而造作。假如那是贪根的心路,我们会以贪心去造作;假如那是瞋根的心路,我们会以瞋心去造作;假如它与嫉妒相应,我们会以嫉妒心去造作。你需要以这样的方式辨识你的名法。
   
观缘起
 
   有四种圣谛——苦、苦集、苦灭与导至苦灭之道。
   第一圣谛是苦圣谛,名色或者五蕴被称为苦圣谛。如果你已经了知苦圣谛,已能观照五蕴或者名色法,接下来,你需要继续辨识苦生起的原因,即第二圣谛——苦集圣谛,也被称为缘起。这是佛陀教法的中心思想——业果法则。
   当你能辨识名色法后,你可以观照到昨天的名色法,前天的名色法,一个星期前,两个星期前,一个月前,一年前,两年前……慢慢地回到过去直到很小的时候。〔这时,〕禅修者会非常惊讶地发现,他们可以看见自己过去在生活中做过的善业和不善业,最后他们会回溯到这一期生命的最初阶段——在母亲的胎中。
   假如你已经能够辨识名法和色法,就可以辨识自己在母亲胎里最初阶段的名法和色法,也就是我们这期生命的第一个心——结生心(注30),以及在那个结生刹那的色法。然后再往前推一个心识刹那,在今生的结生心之前,没有间隔的就是前生的最后一个心——死心(注31),〔再往前推是〕接近死心的临死心路(注32)。即使我们理解到有现在世和过去世,〔仍不一定能认识到〕如果从究竟的角度去辨识,它们是如此的紧密相连。
   当你看见自己在母胎中的最初阶段时,你只是见到生灭的名色法而已。你可以辨识结生心的名法,假如是34名法的话,你就是一个带着智慧和喜悦出生的人。有些人投生时没有智慧有喜悦,结生心是33名法;有些人投生时有智慧没有喜悦,也是33名法;有些人投生时既没有智慧也没有喜悦,只有32名法。
   我们怎么知道结生时是否有喜呢?当你注意禅修者的脸时,有些人禅修时是没有微笑的,很严肃,在他们生活中也很难见到他们笑,〔这是因为〕他们投生时没有伴随喜悦。那些投生时具有智慧的人,如果他们精进修行,将可以成为在这一期生命中透彻知见佛法的人。那些在投生时不具智慧的人,是不能在这一生证悟佛法的,但他们可以努力为将来的觉悟做准备。
   在帕奥禅林,有一位女禅修者,在辨识完名法之后,她将心导向于过去,开始观缘起,辨识苦之因。
   当观到结生这个阶段,她抱着要知道这些名色法的过去因〔的目的〕,慢慢地向过去观照,她看见自己过去世临死时的影像。她得到指示要她辨识〔过去世临死时的〕有分(注33),当这位女禅修者辨识有分时,看到自己过去世临死心路〔的所缘是〕供养水果给比库。接着,慢慢观照那一生,〔她发现〕自己是一位非常贫穷且没有受过教育的村女。当她在供养水果给比库时,看见一位非常漂亮的受过教育的女子路过,她想要成为受教育的城市女子,因此供养时她发愿“以此供养的功德让我成为一位受教育的城市女性”。〔这个业在她过去世临终的时候成熟并带来新一期的生命,〕所以,在这一生她成为受教育的城市女性。
   由于无明,不了知实际上并没有城市女性,只是名法和色法而已,她错信有一位受教育的城市女性;由于无明,她贪爱于城市女性的生活;开始贪爱的时候还不是很强,但当我们重复不断地贪爱,那就成了“取”;当执取的时候,我们就想要“有”(注34)了。只要有无明,贪爱就会跟着生起,执取也会随后生起。 由于无明,贪爱、执取与新的生命会生起。
   虽然供养的善行并不是她临死前做的,而且这个善行在她做完之后已经灭去,但是由于留下的业力在她临死时成熟,因此,这件事(供养水果给比库并发愿成为受过教育的女人)的影像才可能在她临终时出现在有分。
   由于出现在女子临死时刻的所缘是善所缘,她〔如愿地〕投生为人,成为受教育的城市女性。
   现在你知道辨识苦之因的方法了。若要修真正的观禅,你需要这样辨识。观智的所缘是第一圣谛(名法与色法)和第二圣谛(苦因,即名色生起的原因)。这两者是观禅的目标,若未知见它们,你是不能随观无常、苦、无我的。
   在透彻知见这两种圣谛后,你就可以真正开始修观禅。通过观照[名色法及其因的]生灭,你可以反复随观无常,用内观、外观、过去、现在、未来〔等十一种方式来观照〕。由于见到究竟名色法及其因的坏灭,了解到它们〔一直〕遭受生灭的逼迫,我们随观它们为苦。它们并不受控,我们既不能让它们不生起,也无法让它们不灭去,它们只是依据自然规律来生灭,所以它们是无我的。
   若如此反复地观照,最后当观智成熟时,你将会突破,将会了知,将会见到苦之灭——涅槃,即第三圣谛。
   名色法以及它们的因一直都是在生灭的,这叫做有为法。涅槃是一切名色的完全灭尽,不会再有名色法的生灭,只有寂静。〔涅槃是无为法。〕
   为了了知第一圣谛、第二圣谛和第三圣谛,我们需要修习第四圣谛——导向苦灭之道,也就是证悟涅槃的方法。这在前面我已经讲了。
   开示到此为止。
   
   萨度!萨度!萨度!
 
注16:结(saṃyojana)是捆绑、结缚、连结的意思,即“以诸蕴连结诸蕴,以果连结业,以苦连结有情,故称为‘结’”〔玛欣德尊者译自Visuddhimagga〔《清净之道》〕〕。
  根据经教法,十种结是:一、欲贪结;二、色贪结;三、无色贪结;四、瞋恚结(厌恶结);五、我慢结;六、邪见结;七、戒禁取结;八、疑结;九、掉举结;十、无明结。
注17:有两种定,近行定和安止定。近行定接近安止定,安止定也称为禅那。
注18:三十二身分:又称为身至念。在Visuddhimagga(《清净之道》,叶均居士译为《清净道论》)中说:“诸比库,比库对此从脚底以上、从发顶以下、为皮肤所包的身体,观察充满种种之不净:‘于此身中,有头发、身毛、指甲、牙齿、皮肤,肌肉、筋腱、骨、骨髓、肾,心、肝、膜、脾、肺,肠、肠间膜、胃中物、粪便,胆汁、痰、脓、血、汗、脂肪,泪、油膏、唾液、鼻涕、关节滑液、尿。’”〔此段引用自玛欣德尊者的译文〕
注19:遍业处:有十种,分别是:地、水、火、风、青、黄、红、白、光明遍与限定虚空遍。此处以白遍为例,简单说说修习的方法。遍指圆相。修白遍即取白色圆相为禅修业处。我们可以通过注视距离眼睛不太远也不太近的用白布或者白纸做成的圆相,直到我们的心全神贯注于白色,闭上眼睛眼前也能清晰浮现出那白色的圆相,注意它为“白,白,白。”若你能够持续地专注它,可以证得初禅直到第四禅。这是取外在的所缘修白遍。
注20:取骨头的白色修白遍:这是取内在的所缘修习白遍。
注21:心所依处色:或称心所依处。有六依处:眼依处、耳依处、鼻依处、舌依处、身依处和心所依处,它们都是色法。以眼依处为例,眼依处即是我们平时所说的眼睛、肉眼,它是以眼净色为主的眼门里的色法。为什么称为“依处”呢?因为它是眼识生起所依靠的物质基础。
注22: 意门:通常又称为“有分”。有六门:眼门、耳门、鼻门、舌门、身门和意门。前面的眼、耳、鼻、舌、身门称为“五门”,它们都是色法;意门属于名法。
      依处与门有何区别呢?它们的作用不同:依处是心识生起所依靠的物质基础,而门是心识通过它来识知所缘的管道。举一个不太恰当的比喻来帮助理解,比如人住在屋子里,屋子是他居住的依处,如果他想要走到屋外,必须通过门出去。屋子好比依处,房门好比六门。
〔脚注21 & 22引用自玛欣德尊者讲述的《阿毗达摩讲要(中)·五门心路》P124〕
注23:有分:巴利语bhavaṅga,由bhava (有,生命) + aṅga (成分,要素)组成,意即生命的成分或生命的要素,是生命流不可或缺的心。只要没有心路生起,有分心就持续地生起。
  根据阿毗达摩,心流是如此运作的:执行看、听、嗅、尝、触和想的心理过程称为“心路”。 但是,除了看、听、嗅、尝、触和想之外,还有其他状态,例如无梦的熟睡状态,这时并非没有心生起,生起就是有分心。
  换言之,心路能认知现在所缘,而有分心不能认知现在所缘,是一种不活跃的心。在没有看、听、嗅、尝、触和想的时候,心还是会继续生灭,此时的心称为有分心。有分心被体验为一片空白,没有时空观念,或者被体验为落入“无意识”状态,有些人错误地称之为“潜意识”,其实那是有分流。
〔参考玛欣德尊者讲述的《阿毗达摩讲要》(中)P110-111,以及菩提比丘英译、寻法比丘中译的《阿毗达摩概要精解》“第三章 杂项之概要”P108 和“第五章 离心路过程之概要” P221〕
注24:心路:巴利语vīthi,意为道路、路线、轨道、过程,在此是指心路,或作心路过程。诸心在识知所缘时,并不会杂乱无章地生起,而是依照心的定律有条不紊地一个接一个地生起。诸心依照规律生起于诸门的过程,称为“心路”。
    诸心通过六门识知各别所缘的过程,称为“六门心路”。它们分别是:眼门心路、耳门心路、鼻门心路、舌门心路、身门心路和意门心路。
  为了方便理解,我们把眼、耳、鼻、舌、身门这五种心路统称为“五门心路”。五门心路是指发生在五根门的心路,意门心路是指一切只发生在意门的心路。当然,五门心路实际是通过两个门生起的,例如眼门心路是通过眼门和意门一起生起,称为“混合心路”。为了区别于纯意门心路,我们只把眼、耳、鼻、舌、身门心路称为“五门心路”。
  换言之,一切心路都必须依靠意门才能生起。五门心路与纯意门心路的唯一区别是:意门心路不必经过其他门(眼门、耳门、鼻门、舌门、身门)而生起,它可以独立地、直接地生起于意门(有分)。
〔引用自玛欣德尊者讲述的《阿毗达摩讲要(中)·五门心路》P125〕
注25:名法生灭的速度是色法的17倍,也就是色法的寿命相当于17个心识刹那。
注26:每一个心识刹那至少有8个名法:即一个心是识(viññāṇa)与7个遍一切心心所(触、受、想、思、一境性、名命根与作意)。
注27:具有34个名法的世间善心:即有一个心和33个心所同时起作用。其中的一个心是识(viññāṇa);33个心所是:7个遍一切心心所(见脚注19),6个杂心所(寻、伺、胜解、精进、喜和欲),19个通一切善心心所(信、念、惭、愧、无贪、无瞋、中舍性、身轻安、心轻安、身轻快性、心轻快性、身柔软性、心柔软性、身适业性、心适业性、身练达性、心练达性、身正直性和心正直性),再加上慧根。一共有34个名法。
〔详见玛欣德尊者讲述的《阿毗达摩讲要》(上)P302〕
注28:具有20个名法的贪根心:可以是悦俱邪见相应无行心,有一个心和19个心所同时起作用。其中的一个心是识(viññāṇa);19个心所是:7个遍一切心心所,6个杂心所,4个通一切不善心心所(痴、无惭、无愧和掉举),再加上贪与邪见。一共有20个名法。(详细解释见脚注28)。
注29:心所:心所的巴利语为cetasika,由cetas(心)再加ika(的)组成,可以将之理解为“属于心所有的”。 心所与心都称为名法。执行识知对象作用的称为“心”,伴随着起作用的其他心理称为“心所”。有52种心所。
〔详见玛欣德尊者讲述的《阿毗达摩讲要(上)·遍一切心心所》〕
注30: 结生(paṭisandhi):为paṭi(逆向)+ sandhi(连结),即把今生与前世连结起来。投生那一刹那的心,称为“结生心”。一个有情在一期生命中,结生只发生一次,所以这种心只生起一次。其作用是连结上一世,使两世之间的心流不中断。结生心是造成投生的心,即一期生命的第一个心。
注31:死心(cuti):一期生命最后的心,执行死亡的作用,是一期生命的终结。
  结生、有分和死亡都是同一类心——离心路(vīthimutta)心,它们的所缘跟过去生的临死速行心的所缘一样。这三种心唯有在修到缘起才能了知。现在大家无法回忆投生的那一刹那,也无法感受到有分心,唯有修到缘起,辨识它的所缘、生因时才能知道。
这三种心是果报心。因为生命属于业的果报,导致有情结生的必定也是果报,所以它们属于果报心。
脚注30&31参考玛欣德尊者讲述的《阿毗达摩讲要》(中)P110-112〕
注32:有情的临死心路是一个五门心路或意门心路,以业、业相或趣相为所缘。这个所缘将是下一生的离心路心(结生心、死心与有分心)的所缘。临死心路生起后,死心生起前,也可能有有分心生起:这个过程有长有短,有时甚至会是几天或几周。
〔参考帕奥禅师所著“The Workings of Kamma”(《业的运作》第二次修订版)英文版P51〕
注33:* 尊者在这里通俗地解释有分:现在当你在看着我的时候,我的影像会出现在你的有分,如果你有定力,闭上眼睛你会知道。当你听见声音,那声音也会出现在你的有分,若那声音是一个人的声音,而你正在看,那影像和声音会出现在你的有分,因此意门有分这里是所缘出现的地方。
注34:这里的“有”(巴利为bhava)是指生命。


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