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佛教徒的生活态度

2017-4-1 21:51| 发布者: Anatta| 查看: 12127| 评论: 0|原作者: 觅寂尊者

摘要: 本书将探讨佛教徒应有的生活态度——怎样的生活方法、生活态度能使我们减少痛苦、获得快乐;怎样的生活方法、生活态度能使我们得到吉祥,也就是吉祥快乐的生活方法。 ... ... ... ...
第十章《吉祥经》的三十八种吉祥事


第十章《吉祥经》的三十八种吉祥事

吉祥经

如是我闻:一时,世尊住在沙瓦提城的胜利林给孤独园。

当时,有位容色殊胜的天神在深夜照亮了整座胜利林,来到世尊那里。到了之后,礼敬世尊,然后站在一边。站在一边的那位天神以偈对世尊说:

众多天与人,思惟诸吉祥,
希望得安乐,请说最吉祥!

不结交愚人,亲近诸智者,
礼敬可敬者,此是最吉祥。
居住适宜地,往昔曾修福,
自立正志向,此是最吉祥。
多闻与技术,善学于律仪,
所说皆善语,此是最吉祥。
奉养父母亲,抚养妻与儿,
正当的职业,此是最吉祥。
布施与法行,接济诸亲族,
行为无过失,此是最吉祥。
避、离诸恶事,自制不饮酒,
于法不放逸,此是最吉祥。
恭敬与谦逊,知足与知恩,
适时听闻法,此是最吉祥。
忍辱、易受劝,得见诸沙门,
适时讨论法,此是最吉祥。
热忱与梵行,照见诸圣谛,
体证于涅槃,此是最吉祥。
接触世间法,心毫不动摇,
无愁、染,安稳,此是最吉祥。
此等实行后,各处无能胜,
去各处安稳,是其最吉祥[39]

这部《吉祥经》是上座部佛教国家家喻户晓的一部经,而且被编入《护卫经》。在许多场合,比库们经由念诵和教导这部经来为信众祝福。

佛陀在《吉祥经》教导的三十八种吉祥事是佛教徒的行为准则与指南,对于提升现代人的道德品行与心性修养有很大的帮助。

在佛陀时代,古印度发生了关于什么是吉祥的争论,结果分成见到的是吉祥听到的是吉祥觉知的是吉祥三派,这三派各持己见,相持不下。这个争论的论题在人间流传,逐渐传到四大王天乃至色究竟天。这个论题整整争论了十二年之久没有结果。后来,三十三天的天神们认为沙格天帝是依福业、威力、主权与智慧来统治四大王天和三十三天这两层天的,应该前往沙格天帝那里请问这件事。于是就到沙格天帝那里,把这件事报告沙格天帝,请沙格天帝给与解答。

沙格天帝问他们:这个吉祥的论题最初从哪里传出来的?结果查出是从人间传出来的。

沙格天帝问他们:有没有人去请示过佛陀这个问题?他们回答说:没有。沙格天帝认为应当问佛陀才对,于是就派一位天子代表大众去问佛陀这个问题。

当时,十万个轮围界的天神为了想要听闻佛陀回答吉祥的问题而会集在这个轮围界。这位天子在这些天神的伴随下,前往胜利林的给孤独园,来到佛陀那里。由于天神数量非常庞大,因此他们把自己化成微小到几十位天神能处在毛端之量的空间,站立并围绕着坐在座位上的佛陀。这位天子礼敬佛陀,然后站在一旁。虽然这位天子无法了知整个印度所有人们与所有天神的内心想法,但为了拔出所有天神与人们的疑惑之箭,对佛陀说:

众多天与人,思惟诸吉祥,
希望得安乐,请说最吉祥!

有三种(devā),即:通称的天、出生的天和清净的天。

通称的天是指国王、王后及王子们。出生的天是指四大王天以及比他们更高的天神。清净的天是指诸漏已尽的阿拉汉。在此是指出生的天,也就是天神。

有情由于这些而祥瑞、伟大,因此称为吉祥,也就是获得成就与增长的意思。

这首偈的意思是:很多天神与人们在思考、探究到底什么是吉祥的论题,希望能因此获得幸福与安乐,我所请示的问题是在诸天神的同意下,是有助益人类的,请佛陀为了慈愍天神与人类,告诉我们能使一切众生带来利益与安乐的最上吉祥!

于是,佛陀用偈的方式教导了三十八种吉祥事:

1. 不结交愚人;      2. 亲近智者;

3. 礼敬可敬者;      4. 居住适宜地;

5. 往昔曾修福;      6. 自立正志向;

7. 博学多闻;   8. 技能精湛;

9. 善学律仪;   10. 所说皆善语;

11. 奉养父母亲;      12. 抚养妻儿;

13. 正当职业;   14. 布施;

15. 法行;           16. 接济亲族;

17. 行为无过失;      18. 避恶事;

19. 远离恶事;   20. 自制不饮酒;

21. 于法不放逸;      22. 恭敬;

23. 谦逊;           24. 知足;

25. 知恩;           26. 适时听闻法;

27. 忍辱;           28. 易受劝;

29. 见沙门;              30. 适时讨论法;

31. 热忱;           32. 梵行;

33. 照见诸圣谛;      34. 体证涅槃;

35. 接触世间法心毫不动摇;36. 无愁;

37. 无染;           38. 安稳。

不结交愚人,亲近诸智者,
礼敬可敬者,此是最吉祥。

愚人(bāla)是指造作杀生等不善业的有情。有三种特征可以了知是否为愚人,即:身恶行、语恶行及意恶行。

愚人就好像腐臭的鱼一般与愚人相处就好像把腐臭的鱼装在纸袋、叶袋里一般,纸袋、叶袋也会因被沾染、感染而变得有臭味,对智者而言,则应当舍弃、远离他们。愚人不但自己怀着邪见,造诸恶业,也引导别人错误的观念,跟着造恶,最后一起堕入恶道受苦,因此与愚人交往、与愚人相处是不吉祥的。

不与愚人交往并不是指要与他为敌、与他对立,而是应该与他保持距离,尽量不要受他影响。

智者(paṇḍita)是指奉行不杀生等十善业的有情。有三种特征可以了知是否为智者,即:离身恶行、离语恶行及离意恶行。

智者不但自己心怀正见,修十善业,也引导别人修十善业,最终一同投生人天善趣,得享人天安乐,因此常与智者相处、亲近智者是吉祥的。当然,能亲近佛陀、独觉佛及圣弟子乃是最上的吉祥。

与智者相处就好像手里拿着香一般,手也会因被熏而变得有香味。

不与作恶的愚人交往,与作恶的愚人保持距离;常与行善的智者相处,亲近行善的智者是这部《吉祥经》教法中两个很重要的要点,因为近朱者赤,近墨者黑。

可敬者(pūjaneyya)是指没有一切过失及拥有一切诸德的佛陀,其次是独觉佛及圣弟子们。即使对他们少有供养,也会带来长久的利益与安乐。

对在家人而言,哥哥与姊姊是为人弟妹者应当尊敬的;父母是为人子女者应当尊敬的;丈夫、公公与婆婆是为人妻媳者应当尊敬的。这些恭敬由于是善法,以及增长寿命等的原因,所以是吉祥的。

这首偈提到了不结交愚人、亲近诸智者,及礼敬可敬者的三种吉祥。

居住适宜地,往昔曾修福,
自立正志向,此是最吉祥。

居住适宜地(patirūpadesavāsa)是指有比库、比库尼、在家男居士和在家女居士四众踪迹的地方,那里可以从事布施、持戒等修福事,并有佛陀九分教法的光辉。

另一种解释方式为:住在适宜地是指佛陀的成佛处、转法轮处、佛陀在有十二由旬长的群众中破除外道论点而显现双神变的甘达(Gaṇḍa)[40]芒果树下、佛陀开示完阿毗达摩从三十三天下来人间的地方,或者其他诸如沙瓦提城、王舍城等佛陀所居住的地方。

另一种解释方式为:住在适宜地是指古印度的中部地区,即恒河流域附近,佛陀住世时弘扬佛法的范围。

往昔曾修福(pubbe katapuññatā)是指在过去世曾在佛陀、独觉佛及诸漏已尽的阿拉汉那里修集、积累了各种善业。

自立正志向(atta sammāpaṇīdhi)是指破戒的人使自己建立起戒;对佛法没有信心的人使自己建立起信心;悭吝的人使自己建立起施舍,这称为自立正志向

这首偈提到了居住适宜地、往昔曾修福,及自立正志向的三种吉祥。

多闻与技术,善学于律仪,
所说皆善语,此是最吉祥。

多闻(bāhusaccaṃ)是指对佛陀在《中部》里所开示的所闻忆持、所闻积集[41],以及在《增支部》里所开示的在此有人多闻,对契经、应颂、记说……”[42]如此等方式,学习并忆持了佛陀的教法。因此,多闻是指对佛陀的教法广学博闻,并且把它们背诵起来。

技术(sippaṃ)可分为在家的技术与出家的技术。

在家的技术是指从事避免伤害其他众生的珠宝匠、金匠等工作的各种谋生技能;出家的技术是指熟练裁量、缝袈裟、做袈裟、熏钵等维护出家人资生具的工作。

律仪(vinayo)是指在家人的调伏与出家人的调伏。

在家人的调伏是指远离杀生、偷盗等十不善业道,不以烦恼来违犯杀生、偷盗等恶业及学习具有殊胜德行的正行。出家人的调伏是指不违犯七罪聚(sattā- pattikkhandha),或者圆满四遍净戒(catupārisuddhisīla)为出家者的调伏。

七罪聚是指:他胜(pārājika, 巴拉基格)、僧始终(saṅghādisesa, 桑喀地谢思)、粗罪(thullaccaya)、心堕(pācittiya, 巴吉帝亚)、悔过(pāṭidesanīya, 应悔过)、恶作(dukkaṭa)、恶说(dubbhāsita)

四遍净戒是指:巴帝摩卡律仪戒(pātimokkha- saṃvarasīla)、根律仪戒(indriyasaṃvarasīla)、活命遍净戒(ājīvapārisuddhisīla)和资具依止戒(paccayasannissita- sīla)

巴帝摩卡律仪戒是指比库们应当守护的基本比库戒,共有两百二十七条。

根律仪戒是指以正念来守护眼、耳、鼻、舌、身、意六根门,对于可喜与可厌的所缘不迎、不拒。

活命遍凈戒是指必须以正当的谋生方式来过活,不能以邪命来过活。

资具依止戒是指正确地使用生活资生具,对于袈裟、饮食、住处、药品等生活用品,省察使用它们的正确目的。

所说皆善语(subhāsitā vācā)是指不打妄语、不说挑拨离间的话、不说粗恶骂人的话及不说没有用的杂废话等过失,或者只是不说没有用的杂废话是善说。

这首偈提到了多闻、技术、善学律仪,及说善语的四种吉祥。

奉养父母亲,抚养妻与儿,
正当的职业,此是最吉祥。

父母亲是指自己的亲生父母。

奉养(upaṭṭhānaṃ)是指为他们洗脚、按摩、涂油、沐浴,以及资助并供奉他们衣服、饮食、住处和医药这四种生活必需品。

孝顺是一种美德,佛教徒当然应该孝顺父母。佛陀在《增支部·二集·34经》里开示说:

诸比库,我说有两种人不易报答。是哪两种呢?母亲与父亲。诸比库,假如有一百岁的寿命,在一百年的时间一肩扛着母亲,一肩扛着父亲,为他们擦身、揉身、洗浴、按摩,而且他们还在上面大、小便,诸比库,如此也不足以报答及回报父母。诸比库,即便使父母住立于自在支配此大地丰饶七宝的王位,诸比库,如此也不足以报答及回报父母。是什么原因呢?诸比库,父母辛苦抚养、养育儿女,使(子女)得见这个世间。

诸比库,假如有人劝导没有信仰的父母使确立、住立于信具足,劝导没戒行的父母使确立、住立于戒具足,劝导吝啬的父母使确立、住立于舍具足,劝导没智慧的父母使确立、住立于慧具足。诸比库,唯有如此才能报答及回报父母[43]

这部经的意思是:如果有人会活一百岁,他在整整一百年的时间里右肩扛着母亲,左肩扛着父亲,为他们擦身抹除身上的臭味,为他们涂上香油,为他们按压手,使之消除疲劳,天冷时以热水为他们洗浴,天热时以冷水为他们洗浴,并为他们做手脚肢体等的调理按摩,而且他们还在自己的身上大、小便,即使如此也不足以报答父母亲的恩情。即便使父母成为拥有七宝、支配大地主权的转轮王,也不足以报答父母亲的恩情。

是什么缘故呢?父母亲为了养育子女下了很多工夫,非常辛劳。母亲以母乳来喂养子女,父母工作赚钱以饮食等来养育子女长大,而且还不断地守护、照顾直到子女长大成人。

假如父母在子女出生时,就把子女遗弃林野、河川或山崖,子女就无法看到这个世间的各种可意、不可意所缘了。因此,父母是使子女得见这个世间的人。

佛陀开示说,如果子女能像沙利子尊者使他的母亲建立起信、戒、舍和慧那样,当父母对佛法僧三宝没有信心时,劝导使他们建立起对三宝的信心;当父母没有受持戒时,劝导使他们受持戒;当父母吝啬、不施舍时,劝导使他们从事布施;当父母没有智慧时,劝导使他们学习佛法来培植智慧,如此才能报答父母亲的恩情。因为如此能使父母带来今生与来世的幸福与安乐,才是真正的尽孝和报恩。

佛陀在《如是语·有梵天经》里开示说:

诸比库,当子女在家里尊敬父母亲,他们家即有梵天(sabrahmaka)。诸比库,当子女在家里尊敬父母亲,他们家即有先前的天神(sapubbadevatā)。诸比库,当子女在家里尊敬父母亲,他们家即有先前的老师(sapubbācariyakā)。诸比库,当子女在家里尊敬父母亲,他们家即有应供奉者(sāhuneyyakā)

诸比库,所谓梵天,即是父母亲的同义词。诸比库,所谓先前的天神,即是父母亲的同义词。诸比库,所谓先前的老师,即是父母亲的同义词。诸比库,所谓应供奉者,即是父母亲的同义词。是什么原因呢?诸比库,父母为了照顾、养育子女,做了很多事,是这世间的教导者。

世尊说了此义,接着如此说:

因慈愍子孙,父母被称为:
梵天与前师;子女应供奉。

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