请问有没有人愿意赐教关于无我的问题?

zfn

请问各位老师、贤友，有没有人愿意赐教关于无我的问题?

我认为佛教最关键的、最难理解的理论是“无我”，“无常”、“苦”比较好理解。关于无我，大概意思是说，不存在一个主体的我，没有灵魂。请问，这种说法怎样理解？为什么人门总觉得有一个指挥我们行动的“我”存在呢？

（说明：不欢迎点评）

无痴

根据开示，《无碍解道》、《清净道论》（第20 章）提及的四十种思惟法，涉及到了五种无我相。

（一）无我
由于五蕴没有主、住、造作、受与决意诸性，即没有﹕
1. 主我：拥有诸蕴之我；
2. 住我：不要更易诸蕴，即想要每一世都住在同一具身体之我；
3. 造作我：实行一切工作与作用之我；
4. 受我：感受目标之我；
5. 决意我：对一切工作与作用下判断之我，
所以无我是非主、非住、非造作、非受与非决意。

（二）空
由于诸蕴都没有主我、住我、造作我、受我与决意我，所以是空。

（三）敌
诸蕴根据缘起阶段里所提及的诸因而生起。正如有自主权的人，不须跟从他人的意愿，诸蕴也不跟从人的意愿，例如希望苦乐不会生起、希望只有乐受生起、希望美丽等等。由于它们不跟从人的意愿，也不接受「不要变老；不要生病；不要死」的命令，所以它们是敌＝外来的非亲者。

（四）无
在此教法之外，有执取邪见者认为五蕴（名色）是常、净、乐、我。然而，事实上它们是无常、无净、无乐、无我的，所以它们是无，即没有常、净，乐、我。

（五）虚
由于五蕴（名色）里并没有常、净、乐、我，所以它们是虚。或者，虽然五蕴（名色）里没有常、净、乐、我，但并不是说它们不存在于究竟界里，事实上在究竟里它们是存在的，它们存在于生起、住、坏灭三时里。由于究竟法的寿命非常短暂，只是生、住、坏灭三时而已，所以究竟名色法只能存在于非常短暂的时间里，也因此它们是「虚」。「虚」的另一个意思是少。所以五蕴（名色）是虚。

精勤

错觉吧。

如果有一个“总指挥”存在，
那就请其
指挥我们的身体永远不受病苦
指挥我们永远不要有心痛的感受
指挥我们永远不要想起伤心之事
指挥我们的心永远不生气不妒嫉

但可能吗？

说明未有“总指挥”。

建山明

回复zfn：“无我”，意思是不能绝对主宰，不是不能指挥

“指挥”，比如你早晨起来，吃饭，去上班，……，下班，回家，这些就是心思指挥行为的过程；假如心思不能指挥行为，人们岂不都失去正常生活正常工作的能力了

zfn

精勤 发表于 2017-5-3 14:00
错觉吧。

如果有一个“总指挥”存在，

多谢贤友的指教！！！
但是，愚对贤友的说法不能苟同。
如果有一个“总指挥”存在，
那就请其
指挥我们的身体永远不受病苦
指挥我们永远不要有心痛的感受
指挥我们永远不要想起伤心之事
指挥我们的心永远不生气不妒嫉

但可能吗？

说明未有“总指挥”。
您说总指挥应该让人们永远不受苦，永远舒服，才能称得上总指挥。那么，我的问题就来了，比如一个军队的最高首长，应该是这个军队的总指挥吧？可是他能做到让他手下军队打仗时没有伤亡吗？他能保证他手下的军队无人得病吗？他能保证他手下的军人永远舒服吗？...

zfn

建山明 发表于 2017-5-3 15:18
回复zfn：“无我”，意思是不能绝对主宰，不是不能指挥

“指挥”，比如你早晨起来，吃饭，去上班，……， ...

多谢贤友赐教！！！
回复zfn：“无我”，意思是不能绝对主宰，不是不能指挥
如果您把“无我”定义为“没有绝对主宰”，不知道有没有经典支持？从我的认知里，”无我“应该是指无灵魂。而其他宗教是认为有灵魂的，但是，也不一定认为灵魂是绝对的主宰。

月相

无我、无常是可以理解的，但不能一般的去理解。这里好像就是道可道、非常道。体证涅槃和非常道，是老子与佛陀的共识。也是中华文明与印度文明的共识。


因此无我、无常、苦需要体解。在现代上座部的修行中，主要通过做学员禅修、和做法工服务获得。当你看到禅修者在吃你做的饭时（或你再吃服务生给你做的饭时），你会稍微的沾一点无我的边。

当在寻觅初禅，不停地在觉知寻、伺时，你会稍微的接近无常。

当你觉知到了寻、伺的无常，而后是禅相的发生。那禅相即使形状是一样的，也不发生在一个时空，因此那看似神圣纯洁的禅相，也是一种新的无常。不仅仅是那禅相，即使在三禅时的喜、和将要入四禅时未舍的乐，也不是不可舍去的。舍到最后只剩下舍受与心一境性。


由此纯净之心，可以引发宿住随观智，这是证入无我的最好时机，但要看学人造化。当你发现，你曾经玩弄过的、杀死过的人，今天都变成了你的老师、学长，你会严肃的看待一些问题，从而改变旧有的想法，你会敬畏因果。


经典好像救生圈，携带着救生圈是无法潜水的。而当你潜水寻宝时，是否会溺水和迷失，则又取决于你最初在救生圈上学到的东西，那就是戒律和慈心。



在这里讨论一万句，不如真去实修一下，试着觉知呼吸，及其为禅修者服务。

无痴

无痴 发表于 2017-5-3 11:22
根据开示，《无碍解道》、《清净道论》（第20 章）提及的四十种思惟法，涉及到了五种无我相。

理解无我，离不开无常、苦。根据开示，无碍解道、清净道论提及的四十种思惟法，涉及到了无常、苦。

名色有两端，始端是「生起」；末端是「坏灭」。它们被称为生起端与坏灭端。名色并不是常的，它们不能超越坏灭的末端。由于不能跨越坏灭的末端，也因为它们有一个生起的始端，以及一个坏灭的末端，所以它们是无常法。在此「不能超越生起的始端」是指名色在生起之前并不存在，而且等待或准备生起之相也不存在。再者，坏灭之后，它们也没有堆集于一处。它们只发生于两个不存在（即生起之前与坏灭之后的不存在）之间的生、住、灭刹那。由于有生起端与坏灭端，且不能超越这两端而存在，因此名色被称为无常；所以观为无常，即没有常或永恒。

由于名色以在每个刹那生灭的逼迫性「折磨」拥有名色者，或名色本身受到不断生灭的逼迫；是苦苦（即苦受）、变易苦（即乐受，意即在住时是乐，坏灭时是苦）与行苦（即舍受＋除去受的名色）的依处，或是生死轮转苦的依处。在三界的一切行法皆可称为行苦。然而，由于苦受与乐受已各别称为苦苦与变易苦，所以在此把行苦定义为：舍受加一切三地行法减受（即一切三界行法，除去苦受与乐受）。一切三地名色行法都被称为行苦，是因为有造成它们生起的有为苦，以及不断受到生灭的压迫。

无论是否有佛出世，无常相与苦相都会显现于世间；然而，如果没有佛出世，无我相是不会显现于世间的。即使是智者，如拥有大神通的色拉邦迦菩萨，也只能教示法为无常与苦，而不能教示无我。若此智者能教示行法为无我，其弟子或听众就可能证悟圣道果智。若能够辨别每个色界与名界，逐一地破除色密集与名密集，直到知见究竟法，无我相（无我之光）就会如实地呈现于禅修者之智。

zyhywsgb

经典里记录了大量的有关无常、苦和无我的经文，比如：“「你們怎麼想：眼是常的，還是無常的呢？」 　　「無常的，大德！」 　　「而凡為無常的，是苦的，或是樂的呢？」 　　「苦的，大德！」

「而凡為無常、苦、變易法，你們適合認為：『這是我的，我是這個，這是我的真我。』嗎？」 　　「不，大德！」 ”，很多比丘闻说修习，断除了烦恼。但有些经文很特别，为我们提供了另外一种视角。

我们看 SN.22.90/闡陀經，这部经很有意思，往日世尊的驭马者阐陀在世尊入灭后还未见法证果，有些急了，到处找上座比丘们寻求教导，「尊者上座們！請教誡我，尊者上座們！請訓誡我，尊者上座們！請為我作法說，使我能見法。」 上座比丘们一致重复着以往常见的教导：「色是無常的，受是無常的，想是無常的，行是無常的，識是無常的；色是無我，受……想……行……識是無我；一切行是無常的，一切法是無我。」 阐陀心里说，我也是这么想的啊，无常、苦、无我，但是“我的心不躍入於一切行的止，一切依著的斷念，渴愛的滅盡、離貪、滅、涅槃，不明淨、不住立、不勝解而生起戰慄與執取，心退轉而想：『那樣的話，誰是我的真我？』而，這樣不是見法者。”想来想去，他想到去找阿难尊者请教，阿难尊者认为阐陀已经敞开自己了，可以受教，就教导了他曾当面领受世尊给予迦旃延尊者的开示：

『迦旃延！這世間多數依於兩者：實有的觀念與虛無的觀念。
　　迦旃延！以正確之慧如實見世間集者，對世間不存虛無的觀念；以正確之慧如實見世間滅者，對世間不存實有的觀念。
　　迦旃延！這世間多數為攀住、執取、黏著所束縛，但對攀住、執取、心的依處、執持、煩惱潛在趨勢不攀取、不執取，不固持「我的真我」的人，對所生起的只是苦的生起，所滅去的只是苦的滅去[一事]，不困惑、不懷疑，不依於他人而智慧在這裡生成，迦旃延！這個情形是正見。
　　迦旃延！「一切實有」，這是第一種極端。 「一切虛無」，這是第二種極端。
　　迦旃延！不往這兩個極端後，如來以中間教導法：「以無明為緣而有行……這樣是這整個苦蘊的集。
　　但就以那無明的無餘褪去與滅而行滅……這樣是這整個苦蘊的滅。」』

阐陀尊者表示已现观了法。

这部经的特别之处在于，阐陀对于无常、苦、无我的常规性教导都知道，而且据他说也是这么想的，但未见法，听阿难尊者重述世尊对迦旃延尊者的教导就现观了法，那个法是讲了无常、苦、无我之外的什么特别的法吗？

先从最后的部分看，我们可以发现，对迦旃延尊者的教导是从缘起的角度去阐释，那缘起法与无常、苦及无我之间是什么样的关系呢？

关于无常，经论中从变异无常方面的解读大家都非常熟悉了，这里不再列举。我们看一下另一部比较新颖的经文：SN.22.102/無常想經

「比丘們！當無常想已修習、已多修習時，終結一切欲貪，終結一切色貪，終結一切有貪，終結一切無明，根除一切我是之慢。
比丘們！當無常想如何已修習、如何已多修習時，終結一切欲貪……（中略）根除一切我是之慢呢？『這樣是色，這樣是色的集，這樣是色的滅沒；這樣是受……這樣是想……這樣是行……這樣是識，這樣是識的集，這樣是識的滅沒。』比丘們！當無常想這麼已修習、這麼已多修習時，終結一切欲貪，終結一切色貪，終結一切有貪，終結一切無明，根除一切我是之慢。」

我们看到，这部经是从五蕴的“集”与“灭没”来解译无常想的修习的，这显然不足够我们理解，那么什么是五蕴的“集”与“灭没”呢？我们看SN.22.5 /定經

「比丘們！你們要修習定。比丘們！得定的比丘如實了知，如實了知什麼呢？色的集起與滅沒，受的集起與滅沒，想的集起與滅沒，行的集起與滅沒，識的集起與滅沒。

这段很多人知道，我们接着看下面的内容：

而，比丘們！什麼是色的集起？什麼是受的集起？什麼是想的集起？什麼是行的集起？什麼是識的集起？
　　比丘們！這裡，比丘歡喜、歡迎、持續固持；歡喜、歡迎、持續固持什麼呢？歡喜、歡迎、持續固持色；當歡喜、歡迎、持續固持那個色時，則生起歡喜；凡在色上歡喜者，則是取；以其取為緣而有有；以有為緣而有生；以生為緣而有老、死、愁、悲、苦、憂、絕望生起，這樣是這整個苦蘊的集。
　　受……（中略）……想……行……歡喜、歡迎、持續固持識；當歡喜、歡迎、持續固持那個識時，則生起歡喜；凡在識上歡喜者，則是取；以其取為緣而有有；以有為緣而有生；以生為緣而有老、死、愁、悲、苦、憂、絕望生起，這樣是這整個苦蘊的集。
　　比丘們！這是色的集起，這是受的集起，這是想的集起，這是行的集起，這是識的集起。 」

很令人耳目一新的经文，欢喜、固持则色集、受集....识集，即对于五蕴的爱和执取将导致苦，这是五蕴的集。下面的灭的部分就可以预见了：

而，比丘們！什麼是色的滅沒？什麼是受的滅沒？什麼是想的滅沒？什麼是行的滅沒？什麼是識的滅沒？
　　比丘們！這裡，比丘不歡喜、不歡迎、不持續固持；不歡喜、不歡迎、不持續固持什麼呢？不歡喜、不歡迎、不持續固持色；對色不歡喜、不歡迎、不持續固持後，則在色上的歡喜滅；以其歡喜的滅而取滅；以取滅而有滅……（中略）這樣是這整個苦蘊的滅。
　　不歡喜、不歡迎、不持續固持受；對受不歡喜、不歡迎、不持續固持後，則在受上的歡喜滅；以其歡喜的滅而取滅；以取滅而有滅……（中略）這樣是這整個苦蘊的滅。不歡喜、不歡迎、不持續固持想……（中略）不歡喜、不歡迎、不持續固持行；對行不歡喜、不歡迎、不持續固持後，則在行上的歡喜滅；以其歡喜的滅而取滅；以取滅而有滅……（中略）這樣是這整個苦蘊的滅。不歡喜、不歡迎、不持續固持識；對識不歡喜、不歡迎、不持續固持後，則在識上的歡喜滅；以其歡喜的滅而取滅；以取滅而有滅……（中略）這樣是這整個苦蘊的滅。
　　比丘們！這是色的滅沒，這是受的滅沒，這是想的滅沒，這是行的滅沒，這是識的滅沒。」

不欢喜、不固持则色灭没...识灭没，对于五蕴的不欢喜不固持导致苦的灭，这是五蕴的灭没。

从以上两部经文的结合学习中，我们可以发现这是从缘起法的角度---“集与灭”来解读无常的，与以往我们熟悉的生灭无常相比，不得不说是一个新的角度。

从这个新的角度上看，“苦”常常是作为“集”的结果，即由爱执导致的愁悲苦忧恼，所谓由爱生忧，由爱生怖，若无爱者，无忧无怖。当然，我们确实在经中看到“苦苦、变易苦和行苦”中变易苦和行苦的大量经文，大家可能比我熟悉，这里不再列举了。

关于“无我”，阐陀在得到上座比丘们的教导后也有这样的疑问：“那样的话，谁是我的真我？”而在听完世尊教导迦旃延尊者那段经文后，显然这个问题被澄清了。因此，我们再回来尝试详细体会一遍这段经文：

『迦旃延！這世間多數依於兩者：實有的觀念與虛無的觀念。
　　迦旃延！以正確之慧如實見世間集者，對世間不存虛無的觀念；以正確之慧如實見世間滅者，對世間不存實有的觀念。
　　迦旃延！這世間多數為攀住、執取、黏著所束縛，但對攀住、執取、心的依處、執持、煩惱潛在趨勢不攀取、不執取，不固持「我的真我」的人，對所生起的只是苦的生起，所滅去的只是苦的滅去[一事]，不困惑、不懷疑，不依於他人而智慧在這裡生成，迦旃延！這個情形是正見。
　　迦旃延！「一切實有」，這是第一種極端。 「一切虛無」，這是第二種極端。
　　迦旃延！不往這兩個極端後，如來以中間教導法：「以無明為緣而有行……這樣是這整個苦蘊的集。
　　但就以那無明的無餘褪去與滅而行滅……這樣是這整個苦蘊的滅。」』

插一句，经中的“世间”常常可以与“苦”互换，比如SN.35.106与SN.35.107，两个词的巴利文也是很相近的，因此在这里我们将“世间集”“世间灭”理解为苦集和苦灭，联系上下文也是相通的。

“這世間多數為攀住、執取、黏著所束縛”，这主要是指爱取束缚着我们导致苦，“但對攀住、執取、心的依處、執持、煩惱潛在趨勢不攀取、不執取，不固持「我的真我」的人“，这是说如果对于爱取（包括潜伏爱取）不再认为是”我“的爱取如何如何，不再对于”爱取“有进一步的涉及”我“的惯性情绪反应，那么现在体验到的（愁）苦的生起（缘起的流转）就只是愁苦的生起，（愁）苦的灭去（缘起的还灭）就只是愁苦的灭去。如SN.5.10所说”只有苦的生成，苦的存續與消失，没有除了苦的生成之外的，沒有除了苦的被滅之外的了“，世尊也说他只教导了苦和苦的灭没，还有SN.22.51"比丘看『無常的色』只是無常（从缘起无常的经文角度上看）：那是他的正見。正確地看到者則厭，以歡喜的滅盡而貪滅盡“。对这事”不困惑、不懷疑，不依於他人而智慧在這裡生成，迦旃延！這個情形是正見“。

当与缘起相关的正见已在身心经验的层面上建立时，无我（非我）的问题就在现观缘起的过程中得到澄清。

注：”无我“常常与”這不是我的，我不是這個，這不是我的真我“相联系，也被译为”非我“，如庄春江居士在译经的注释中常提到：无常、苦和非我。

以上个人观点仅供参考。

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愤怒升起，只是杏仁核报警，没有觉知的大脑，走了惯性攻击路线而已。这些都是每个脑功能的自动部分，没有主体控制者。如实的知道，就不会惊讶，排斥。那种嗔的基本感觉，也就是杏仁核的报警会在持续保护生命体，但戒定慧的开发，会令前额叶的觉知，终止嗔的习惯。嗔只是一个概念法，没有实体，只是习惯。所以，一个解脱者，不会有嗔的习惯，但会有潜意识的不舒服。不过，这些都是脑功能自发的，没有谁决定指使。这就是无我。无我是一个基本事实的领悟。但解脱要靠在事情上历练，坐等一个超越的涅槃境界灭一切苦，是不行的。