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请问有没有人愿意赐教关于无我的问题?

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发表于 2017-5-3 05:12:47 | 显示全部楼层 |阅读模式
请问各位老师、贤友,有没有人愿意赐教关于无我的问题?

我认为佛教最关键的、最难理解的理论是“无我”,“无常”、“苦”比较好理解。关于无我,大概意思是说,不存在一个主体的我,没有灵魂。请问,这种说法怎样理解?为什么人门总觉得有一个指挥我们行动的“我”存在呢?

(说明:不欢迎点评)




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发表于 2017-5-3 11:22:43 | 显示全部楼层
本帖最后由 无痴 于 2017-5-3 11:25 编辑

根据开示,《无碍解道》、《清净道论》(第20 章)提及的四十种思惟法,涉及到了五种无我相

(一)无我
由于五蕴没有主、住、造作、受与决意诸性,即没有﹕
1. 主我:拥有诸蕴之我;
2. 住我:不要更易诸蕴,即想要每一世都住在同一具身体之我;
3. 造作我:实行一切工作与作用之我;
4. 受我:感受目标之我;
5. 决意我:对一切工作与作用下判断之我,
所以无我是非主、非住、非造作、非受与非决意。

(二)空
由于诸蕴都没有主我、住我、造作我、受我与决意我,所以是空。

(三)敌
诸蕴根据缘起阶段里所提及的诸因而生起。正如有自主权的人,不须跟从他人的意愿,诸蕴也不跟从人的意愿,例如希望苦乐不会生起、希望只有乐受生起、希望美丽等等。由于它们不跟从人的意愿,也不接受「不要变老;不要生病;不要死」的命令,所以它们是敌=外来的非亲者。

(四)无
在此教法之外,有执取邪见者认为五蕴(名色)是常、净、乐、我。然而,事实上它们是无常、无净、无乐、无我的,所以它们是无,即没有常、净,乐、我。

(五)虚
由于五蕴(名色)里并没有常、净、乐、我,所以它们是虚。或者,虽然五蕴(名色)里没有常、净、乐、我,但并不是说它们不存在于究竟界里,事实上在究竟里它们是存在的,它们存在于生起、住、坏灭三时里。由于究竟法的寿命非常短暂,只是生、住、坏灭三时而已,所以究竟名色法只能存在于非常短暂的时间里,也因此它们是「虚」。「虚」的另一个意思是少。所以五蕴(名色)是虚。

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发表于 2017-5-3 14:00:26 | 显示全部楼层
错觉吧。

如果有一个“总指挥”存在,
那就请其
指挥我们的身体永远不受病苦
指挥我们永远不要有心痛的感受
指挥我们永远不要想起伤心之事
指挥我们的心永远不生气不妒嫉

但可能吗?

说明未有“总指挥”。
凡将非律说成是律、将非如来所讲说成是如来所讲、将有罪说成无罪的比丘,他们令众人不安乐,他们给许多人、天带来苦而非带来利益,他们产生出许多非福,他们使这正法消失。 AN.1.130-169

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发表于 2017-5-3 15:18:34 | 显示全部楼层
本帖最后由 建山明 于 2017-5-3 15:21 编辑

回复zfn:“无我”,意思是不能绝对主宰,不是不能指挥

指挥”,比如你早晨起来,吃饭,去上班,……,下班,回家,这些就是心思指挥行为的过程;假如心思不能指挥行为,人们岂不都失去正常生活正常工作的能力了


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 楼主| 发表于 2017-5-3 16:35:38 | 显示全部楼层
精勤 发表于 2017-5-3 14:00
错觉吧。

如果有一个“总指挥”存在,

多谢贤友的指教!!!
但是,愚对贤友的说法不能苟同。
如果有一个“总指挥”存在,
那就请其
指挥我们的身体永远不受病苦
指挥我们永远不要有心痛的感受
指挥我们永远不要想起伤心之事
指挥我们的心永远不生气不妒嫉

但可能吗?

说明未有“总指挥”。

您说总指挥应该让人们永远不受苦,永远舒服,才能称得上总指挥。那么,我的问题就来了,比如一个军队的最高首长,应该是这个军队的总指挥吧?可是他能做到让他手下军队打仗时没有伤亡吗?他能保证他手下的军队无人得病吗?他能保证他手下的军人永远舒服吗?...

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我说“总指挥”完全是因为贤友的这句话——为什么人门总觉得有一个指挥我们行动的“我”存在呢?  发表于 2017-5-3 21:00

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 楼主| 发表于 2017-5-3 16:45:34 | 显示全部楼层
本帖最后由 zfn 于 2017-5-3 16:49 编辑
建山明 发表于 2017-5-3 15:18
回复zfn:“无我”,意思是不能绝对主宰,不是不能指挥

“指挥”,比如你早晨起来,吃饭,去上班,……, ...


多谢贤友赐教!!!
回复zfn:“无我”,意思是不能绝对主宰,不是不能指挥
如果您把“无我”定义为“没有绝对主宰”,不知道有没有经典支持?从我的认知里,”无我“应该是指无灵魂。而其他宗教是认为有灵魂的,但是,也不一定认为灵魂是绝对的主宰。

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发表于 2017-5-3 22:53:45 | 显示全部楼层
本帖最后由 月相 于 2017-5-3 23:00 编辑

无我、无常是可以理解的,但不能一般的去理解。这里好像就是道可道、非常道。体证涅槃和非常道,是老子与佛陀的共识。也是中华文明与印度文明的共识。


因此无我、无常、苦需要体解。在现代上座部的修行中,主要通过做学员禅修、和做法工服务获得。当你看到禅修者在吃你做的饭时(或你再吃服务生给你做的饭时),你会稍微的沾一点无我的边。

当在寻觅初禅,不停地在觉知寻、伺时,你会稍微的接近无常。

当你觉知到了寻、伺的无常,而后是禅相的发生。那禅相即使形状是一样的,也不发生在一个时空,因此那看似神圣纯洁的禅相,也是一种新的无常。不仅仅是那禅相,即使在三禅时的喜、和将要入四禅时未舍的乐,也不是不可舍去的。舍到最后只剩下舍受与心一境性。


由此纯净之心,可以引发宿住随观智,这是证入无我的最好时机,但要看学人造化。当你发现,你曾经玩弄过的、杀死过的人,今天都变成了你的老师、学长,你会严肃的看待一些问题,从而改变旧有的想法,你会敬畏因果。


经典好像救生圈,携带着救生圈是无法潜水的。而当你潜水寻宝时,是否会溺水和迷失,则又取决于你最初在救生圈上学到的东西,那就是戒律和慈心。



在这里讨论一万句,不如真去实修一下,试着觉知呼吸,及其为禅修者服务。



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在这里讨论一万句,不如真去实修一下,试着觉知呼吸,及其为禅修者服务。萨度!  发表于 2017-5-4 18:52
1论坛五戒:不破坏秩序、不占山为王、不对抗版主、不轻视贤友、不诽谤老师。

2暴力有三种:肢体上的暴力、话语上的暴力、文字上的暴力。希望我都戒除。

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发表于 2017-5-4 12:30:48 | 显示全部楼层
本帖最后由 无痴 于 2017-5-4 13:46 编辑
无痴 发表于 2017-5-3 11:22
根据开示,《无碍解道》、《清净道论》(第20 章)提及的四十种思惟法,涉及到了五种无我相。

理解无我,离不开无常、苦。根据开示,无碍解道、清净道论提及的四十种思惟法,涉及到了无常、苦。

名色有两端,始端是「生起」;末端是「坏灭」。它们被称为生起端与坏灭端。名色并不是常的,它们不能超越坏灭的末端。由于不能跨越坏灭的末端,也因为它们有一个生起的始端,以及一个坏灭的末端,所以它们是无常法。在此「不能超越生起的始端」是指名色在生起之前并不存在,而且等待或准备生起之相也不存在。再者,坏灭之后,它们也没有堆集于一处。它们只发生于两个不存在(即生起之前与坏灭之后的不存在)之间的生、住、灭刹那。由于有生起端与坏灭端,且不能超越这两端而存在,因此名色被称为无常;所以观为无常,即没有常或永恒。

由于名色以在每个刹那生灭的逼迫性「折磨」拥有名色者,或名色本身受到不断生灭的逼迫;是苦苦(即苦受)、变易苦(即乐受,意即在住时是乐,坏灭时是苦)与行苦(即舍受+除去受的名色)的依处,或是生死轮转苦的依处。在三界的一切行法皆可称为行苦。然而,由于苦受与乐受已各别称为苦苦与变易苦,所以在此把行苦定义为:舍受加一切三地行法减受(即一切三界行法,除去苦受与乐受)。一切三地名色行法都被称为行苦,是因为有造成它们生起的有为苦,以及不断受到生灭的压迫。

无论是否有佛出世,无常相与苦相都会显现于世间;然而,如果没有佛出世,无我相是不会显现于世间的。即使是智者,如拥有大神通的色拉邦迦菩萨,也只能教示法为无常与苦,而不能教示无我。若此智者能教示行法为无我,其弟子或听众就可能证悟圣道果智。若能够辨别每个色界与名界,逐一地破除色密集与名密集,直到知见究竟法,无我相(无我之光)就会如实地呈现于禅修者之智。

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发表于 2017-5-4 17:04:39 | 显示全部楼层
本帖最后由 zyhywsgb 于 2017-5-4 17:08 编辑

经典里记录了大量的有关无常、苦和无我的经文,比如:“「你們怎麼想:眼是常的,還是無常的呢?」   「無常的,大德!」   「而凡為無常的,是苦的,或是樂的呢?」   「苦的,大德!」

「而凡為無常、苦、變易法,你們適合認為:『這是我的,我是這個,這是我的真我。』嗎?」   「不,大德!」 ”,很多比丘闻说修习,断除了烦恼。但有些经文很特别,为我们提供了另外一种视角。

我们看 SN.22.90/闡陀經,这部经很有意思,往日世尊的驭马者阐陀在世尊入灭后还未见法证果,有些急了,到处找上座比丘们寻求教导,「尊者上座們!請教誡我,尊者上座們!請訓誡我,尊者上座們!請為我作法說,使我能見法。」 上座比丘们一致重复着以往常见的教导:「色是無常的,受是無常的,想是無常的,行是無常的,識是無常的;色是無我,受……想……行……識是無我;一切行是無常的,一切法是無我。」 阐陀心里说,我也是这么想的啊,无常、苦、无我,但是“我的心不躍入於一切行的止,一切依著的斷念,渴愛的滅盡、離貪、滅、涅槃,不明淨、不住立、不勝解而生起戰慄與執取,心退轉而想:『那樣的話,誰是我的真我?』而,這樣不是見法者。”想来想去,他想到去找阿难尊者请教,阿难尊者认为阐陀已经敞开自己了,可以受教,就教导了他曾当面领受世尊给予迦旃延尊者的开示:

『迦旃延!這世間多數依於兩者:實有的觀念與虛無的觀念。
  迦旃延!以正確之慧如實見世間集者,對世間不存虛無的觀念;以正確之慧如實見世間滅者,對世間不存實有的觀念。
  迦旃延!這世間多數為攀住、執取、黏著所束縛,但對攀住、執取、心的依處、執持、煩惱潛在趨勢不攀取、不執取,不固持「我的真我」的人,對所生起的只是苦的生起,所滅去的只是苦的滅去[一事],不困惑、不懷疑,不依於他人而智慧在這裡生成,迦旃延!這個情形是正見。
  迦旃延!「一切實有」,這是第一種極端。 「一切虛無」,這是第二種極端。
  迦旃延!不往這兩個極端後,如來以中間教導法:「以無明為緣而有行……這樣是這整個苦蘊的集。
  但就以那無明的無餘褪去與滅而行滅……這樣是這整個苦蘊的滅。」』

阐陀尊者表示已现观了法。

这部经的特别之处在于,阐陀对于无常、苦、无我的常规性教导都知道,而且据他说也是这么想的,但未见法,听阿难尊者重述世尊对迦旃延尊者的教导就现观了法,那个法是讲了无常、苦、无我之外的什么特别的法吗?

先从最后的部分看,我们可以发现,对迦旃延尊者的教导是从缘起的角度去阐释,那缘起法与无常、苦及无我之间是什么样的关系呢?

关于无常,经论中从变异无常方面的解读大家都非常熟悉了,这里不再列举。我们看一下另一部比较新颖的经文:SN.22.102/無常想經

「比丘們!當無常想已修習、已多修習時,終結一切欲貪,終結一切色貪,終結一切有貪,終結一切無明,根除一切我是之慢。
比丘們!當無常想如何已修習、如何已多修習時,終結一切欲貪……(中略)根除一切我是之慢呢?『這樣是色,這樣是色的集,這樣是色的滅沒;這樣是受……這樣是想……這樣是行……這樣是識,這樣是識的集,這樣是識的滅沒。』比丘們!當無常想這麼已修習、這麼已多修習時,終結一切欲貪,終結一切色貪,終結一切有貪,終結一切無明,根除一切我是之慢。」

我们看到,这部经是从五蕴的“集”与“灭没”来解译无常想的修习的,这显然不足够我们理解,那么什么是五蕴的“集”与“灭没”呢?我们看SN.22.5 /定經

「比丘們!你們要修習定。比丘們!得定的比丘如實了知,如實了知什麼呢?色的集起與滅沒,受的集起與滅沒,想的集起與滅沒,行的集起與滅沒,識的集起與滅沒。

这段很多人知道,我们接着看下面的内容:

而,比丘們!什麼是色的集起?什麼是受的集起?什麼是想的集起?什麼是行的集起?什麼是識的集起?
  比丘們!這裡,比丘歡喜、歡迎、持續固持;歡喜、歡迎、持續固持什麼呢?歡喜、歡迎、持續固持色;當歡喜、歡迎、持續固持那個色時,則生起歡喜;凡在色上歡喜者,則是取;以其取為緣而有有;以有為緣而有生;以生為緣而有老、死、愁、悲、苦、憂、絕望生起,這樣是這整個苦蘊的集。
  受……(中略)……想……行……歡喜、歡迎、持續固持識;當歡喜、歡迎、持續固持那個識時,則生起歡喜;凡在識上歡喜者,則是取;以其取為緣而有有;以有為緣而有生;以生為緣而有老、死、愁、悲、苦、憂、絕望生起,這樣是這整個苦蘊的集。
  比丘們!這是色的集起,這是受的集起,這是想的集起,這是行的集起,這是識的集起。 」

很令人耳目一新的经文,欢喜、固持则色集、受集....识集,即对于五蕴的爱和执取将导致苦,这是五蕴的集。下面的灭的部分就可以预见了:

而,比丘們!什麼是色的滅沒?什麼是受的滅沒?什麼是想的滅沒?什麼是行的滅沒?什麼是識的滅沒?
  比丘們!這裡,比丘不歡喜、不歡迎、不持續固持;不歡喜、不歡迎、不持續固持什麼呢?不歡喜、不歡迎、不持續固持色;對色不歡喜、不歡迎、不持續固持後,則在色上的歡喜滅;以其歡喜的滅而取滅;以取滅而有滅……(中略)這樣是這整個苦蘊的滅。
  不歡喜、不歡迎、不持續固持受;對受不歡喜、不歡迎、不持續固持後,則在受上的歡喜滅;以其歡喜的滅而取滅;以取滅而有滅……(中略)這樣是這整個苦蘊的滅。不歡喜、不歡迎、不持續固持想……(中略)不歡喜、不歡迎、不持續固持行;對行不歡喜、不歡迎、不持續固持後,則在行上的歡喜滅;以其歡喜的滅而取滅;以取滅而有滅……(中略)這樣是這整個苦蘊的滅。不歡喜、不歡迎、不持續固持識;對識不歡喜、不歡迎、不持續固持後,則在識上的歡喜滅;以其歡喜的滅而取滅;以取滅而有滅……(中略)這樣是這整個苦蘊的滅。
  比丘們!這是色的滅沒,這是受的滅沒,這是想的滅沒,這是行的滅沒,這是識的滅沒。」

不欢喜、不固持则色灭没...识灭没,对于五蕴的不欢喜不固持导致苦的灭,这是五蕴的灭没。

从以上两部经文的结合学习中,我们可以发现这是从缘起法的角度---“集与灭”来解读无常的,与以往我们熟悉的生灭无常相比,不得不说是一个新的角度。

从这个新的角度上看,“苦”常常是作为“集”的结果,即由爱执导致的愁悲苦忧恼,所谓由爱生忧,由爱生怖,若无爱者,无忧无怖。当然,我们确实在经中看到“苦苦、变易苦和行苦”中变易苦和行苦的大量经文,大家可能比我熟悉,这里不再列举了。

关于“无我”,阐陀在得到上座比丘们的教导后也有这样的疑问:“那样的话,谁是我的真我?”而在听完世尊教导迦旃延尊者那段经文后,显然这个问题被澄清了。因此,我们再回来尝试详细体会一遍这段经文:

『迦旃延!這世間多數依於兩者:實有的觀念與虛無的觀念。
  迦旃延!以正確之慧如實見世間集者,對世間不存虛無的觀念;以正確之慧如實見世間滅者,對世間不存實有的觀念。
  迦旃延!這世間多數為攀住、執取、黏著所束縛,但對攀住、執取、心的依處、執持、煩惱潛在趨勢不攀取、不執取,不固持「我的真我」的人,對所生起的只是苦的生起,所滅去的只是苦的滅去[一事],不困惑、不懷疑,不依於他人而智慧在這裡生成,迦旃延!這個情形是正見。
  迦旃延!「一切實有」,這是第一種極端。 「一切虛無」,這是第二種極端。
  迦旃延!不往這兩個極端後,如來以中間教導法:「以無明為緣而有行……這樣是這整個苦蘊的集。
  但就以那無明的無餘褪去與滅而行滅……這樣是這整個苦蘊的滅。」』

插一句,经中的“世间”常常可以与“苦”互换,比如SN.35.106与SN.35.107,两个词的巴利文也是很相近的,因此在这里我们将“世间集”“世间灭”理解为苦集和苦灭,联系上下文也是相通的。

“這世間多數為攀住、執取、黏著所束縛”,这主要是指爱取束缚着我们导致苦,“但對攀住、執取、心的依處、執持、煩惱潛在趨勢不攀取、不執取,不固持「我的真我」的人“,这是说如果对于爱取(包括潜伏爱取)不再认为是”我“的爱取如何如何,不再对于”爱取“有进一步的涉及”我“的惯性情绪反应,那么现在体验到的(愁)苦的生起(缘起的流转)就只是愁苦的生起,(愁)苦的灭去(缘起的还灭)就只是愁苦的灭去。如SN.5.10所说”只有苦的生成,苦的存續與消失,没有除了苦的生成之外的,沒有除了苦的被滅之外的了“,世尊也说他只教导了苦和苦的灭没,还有SN.22.51"比丘看『無常的色』只是無常(从缘起无常的经文角度上看):那是他的正見。正確地看到者則厭,以歡喜的滅盡而貪滅盡“。对这事”不困惑、不懷疑,不依於他人而智慧在這裡生成,迦旃延!這個情形是正見“。

当与缘起相关的正见已在身心经验的层面上建立时,无我(非我)的问题就在现观缘起的过程中得到澄清。

注:”无我“常常与”這不是我的,我不是這個,這不是我的真我“相联系,也被译为”非我“,如庄春江居士在译经的注释中常提到:无常、苦和非我。

以上个人观点仅供参考。












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随喜善说法布施,萨度!  发表于 2017-5-4 22:01
随喜善说法布施,萨度!  发表于 2017-5-4 18:38

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发表于 2017-5-4 17:19:54 来自手机 | 显示全部楼层
本帖最后由 ratna1 于 2017-5-4 17:21 编辑

愤怒升起,只是杏仁核报警,没有觉知的大脑,走了惯性攻击路线而已。这些都是每个脑功能的自动部分,没有主体控制者。如实的知道,就不会惊讶,排斥。那种嗔的基本感觉,也就是杏仁核的报警会在持续保护生命体,但戒定慧的开发,会令前额叶的觉知,终止嗔的习惯。嗔只是一个概念法,没有实体,只是习惯。所以,一个解脱者,不会有嗔的习惯,但会有潜意识的不舒服。不过,这些都是脑功能自发的,没有谁决定指使。这就是无我。无我是一个基本事实的领悟。但解脱要靠在事情上历练,坐等一个超越的涅槃境界灭一切苦,是不行的。
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