天使-雷瓦达尊者

nanadipa

各位法师，各位沙马内拉，各位居士，大家好！

今天是2012年6月7号，我们将要分享乌勒雷瓦达尊者,在去年2011年3月26号于印尼禅修营中的其中一场开示（巴利语00：28），中文是天使，一般我们对天使的这个词认识是什么？不是那种有两个翅膀的。在词典里面有讲到，天使有两个定义，第一个是神话中称天帝的使者，和西洋的安琪儿意思相同，另一个定义是在帝制时代，就是有皇帝的时代，尊称皇帝派遣的使臣也是叫天使。我们今天提的天使，是皇帝派来的，这个皇帝是什么王?我们在开示中就会知道。是什么王派来的使臣，我们现在由乌勒雷瓦达尊者带领我们开始。

让我们一起来礼敬佛陀

Namo tassa Bhagavato arahato sammasambuddhassa.
Namo tassa Bhagavato arahato sammasambuddhassa.
Namo tassa Bhagavato arahato sammasambuddhassa.

尊者将会向佛陀 致敬。（巴利语2:28）

萨度！萨度！萨度！

在开始的时候，尊者将给我们一场新的开示，因为尊者从来没有在别的地方讲过这堂课，只有在印尼这个地方做过这场开示。尊者想问大家喜欢不喜欢听天使的事？喜欢听吗？还记得我们听“天神的三句话”吗？“天神的三句话”里面讲这些天神又不用换衣服，又不用煮饭，又不用上厕所，他们也很有智慧，福报也很大。如果我们喜欢听天神的事情，就表示通常我们都喜欢听有关于善趣的事，对吗？那么有关于地狱的事有兴趣听吗？喜欢听吗？不喜欢听？可是无论怎样，今天我们将会谈地狱，作为人类，我们知道了人间，最近我们也讲了“天神的三句话”，在“天神的三句话”里面，我们对天界有了进一步地了解。但我们对于苦趣、地狱却了解不多，对吗？而我们曾经在那儿，有一段非常长的时间。佛陀说：“对于放欲的人，四恶道是我们永久的家。”（巴利语8:36）

    对于放欲的人，四恶道就像是我们永久的家。我们永久的住家是四恶道。

    我们出生为人类，只是作为一个旅客而已。当我们身为旅客的时候，我们不会长期住在一个地方，当时间到了，我们就得回家。

当我们回到家，我们将会在那面对什么状况呢？我们需要知道。由于这个原因，我们应该要了解地狱，今天晚上,尊者将会分享有关于地狱的课题.在还没有和大家分享之前，尊者想问大家一些问题。有没有任何人会很喜欢不可喜和可怕的东西的？有吗？有人喜欢不可喜又可怕的东西吗？相信没有人想要。我们也知道每个人都要可喜和好的，对吗？纵然人们都想要好的东西，可是人们不止对好的有兴趣，对于不好的也是有兴趣的。这样说同意吗？当别人在讲你的好话的时候，你不想知道吗？想吗？想！当别人在讲你的坏话的时候，你不想知道吗？你没有兴趣知道他们在讲你什么吗？所以，通常我们都会好奇想知道，那就是为什么?纵然我们要好东西，可是，我们不止对好的有兴趣，对于不好的也是一样，虽然没有人想要投生到地狱，但是，我想每一个人都想知道有关于地狱以及与它相关的课题，如地狱、地狱众生、死亡之王，这里的死亡之王，指的是死亡王国的国王，就是阎魔王，阎魔王的巴利语是（巴利语11:10），或者是（巴利语11:12），所以我们现在音译就叫阎魔，以前古意叫阎罗，阎罗王是一样的，它是阎魔王，就是死亡之王，在英文是说king of death。我们平常在民间的一些传说里也有什么死神的，对吗？好像是死神，因为不是很清楚死神和佛陀所说的死亡之王是一样或不一样，不过,这里我们就用死亡之王，就是指阎魔王。

每个人都想知道地狱以及与它相关的课题，如地狱、地狱众生、死亡之王、地狱的狱卒，地狱众生所遭受的折磨与痛苦。今天晚上，尊者将尽会他的能力与大家谈有关于地狱，与地狱有关的课题。尊者对地狱的兴趣是在印尼才升起的，从来没有在任何其他的地方研究过地狱，只有在这个地方。尊者阅读巴利的原典，阅读义注，阅读附注，大家懂什么是义注，义注就是commentary，是解释巴利原典的注释书。附注是sub-commentary，解释义注的注释书。所以，为了要更了解地狱的课题，尊者阅读了巴利原典，阅读义注，阅读附注，现在和大家谈这个课题。这是尊者第一次给予有关于地狱的开示，很有趣吗？
佛陀说：“诸比库，我告诉你们这些，并不是我从别的沙门和婆罗门所听闻而来，我告诉你们这些，是我已经亲自如实知道，见到与发现的。”

      这次开示是根据《中部》的《通品》。其中指出，当我们投生到地狱的时候，死亡之王对我们的盘问。这部经的题目是(巴利语（13:46）《天使经》。

一时，世尊住在舍卫城祇树给孤独园。在那个地方，世尊对比库们说：“诸比库！”那些比库应答世尊：“尊者！”。世尊这样说：“诸比库，譬如有两间屋子的门口，以及一个视觉良好的男子站在其中央，看见人们进去和出来，以及来回往返。同样的以清洁超人的天眼，我见诸有情死亡与再生，卑贱与尊贵，美丽与丑陋，幸运与不幸。如此我知诸有情，如何随着他们的业而去。

     这些有情具有良善的身形，语形和意形，不诽谤圣贤，拥有正见，依正见而造业，在生坏命终之后，生于善趣、天界。

另外,这些有情具有良善的身形、语形、意形，不诽谤圣贤，拥有正见，依正见而造业，在生坏命终之后，生于人间。
但是，这些有情有邪恶的身形、语形、意形，诽谤圣贤，怀着邪见，依邪见而造业，在生坏命终之后，生于鬼趣。
或者，这些有情具有邪恶的身形、语形、意形，诽谤圣贤，怀着邪见，依邪见而造业，在生坏命终之后，生于畜生道。
或者，这些有情有邪恶的身形、语形、意形，诽谤圣贤，怀着邪见，依邪见而造业，在生坏命终之后，生于苦界、恶趣、堕处、地狱。

     这段经文，可以明白吗？我们都知道，什么是邪恶的身形、语形、意形，也知道什么是良善的身形、语形和意形。知道吗？我们要常常很清楚地检查自己的身口意是处于善的或不善的。可是,在这里大家听到这一组用词，诽谤圣贤或我们平常说诽谤圣者。那么在这里我们需要知道谁是诽谤圣贤的人，谁拥有正见，以及谁依正见而造业。什么是诽谤圣者呢？

在《清净道论》里面说，起陷害的欲望，就是想要那种有想要陷害他的那种欲望，然后以指责他们的言辞，或者以损毁他们的德来诽谤、谩骂以责备佛陀、独觉佛、圣弟子以及在家的入流者。在这里应当理解，如果他们说他们没有沙门法，他们是非沙门，那就是说他们以指责的言辞来诽谤。而如果他们说，他们没有禅那或者解脱，或者道，或者果等等，那就是他们以损毁他们的德来诽谤。如果这些诽谤圣者的人，他们说佛陀、独觉佛或者圣弟子、甚至是在家的入流者。说他们不是，没有沙门法，这里讲的沙门法巴利语叫（巴利语18：26）没有（巴利语18：29）是他们没有沙门法，通常讲沙门是出家人，或者以解脱为目标的修行人。如果他们诽谤或者恶骂他们，他们没有沙门法，他们是非沙门，这是他们诽谤的方式。

如果他们说佛陀、独觉佛、圣弟子或者在家的入流者，说他们没有禅那，没有解脱，没有道，没有果。这样是以损毁他们的德来诽谤。这是《清净道论》里面的定义。《清净道论》里说无论是故意或无知而诽谤，两者都是诽谤圣者。无论是故意或无知而诽谤，两者都是诽谤圣者，那是重业，重如无间业，大家懂什么是无间业吗？就是它会在下一生就应该来得报是升天和得道的障碍。大家知道什么是重业吗？杀母，杀父，杀阿拉汉，出佛僧血，破和合僧，就好像未生怨王（音译），（巴利语20:05）他是谁的儿子呢？知道吗？要考试，谁的儿子？（巴利语20:18）王，他杀了他的父亲，由于这个恶行，他累计了重业，他是无间业，无间业的意思是在那期生命后，他将堕入地狱，没有人可以阻挡，没有人可以停止。现在大家都听到无论是故意或者无知，两者都是诽谤圣者，那是重业，诸如无间业。它是升天和得道的障碍。可是它是可以补救的，可以忏悔的。为了明了这一点，以下有一则故事。

大家知道什么是重业吗？杀母，杀父，杀阿拉汉，出佛身血，破和合僧。就好像未生怨王，就是Ajatashatru，他是谁的儿子？知道吗？这个儿子。频毗娑罗王他的的儿子，然后他就杀了他的父亲，由于这个恶行他累积了重业，它是无间业，无间业的意思就是说：在那一世生命过后，他将堕入地狱，没有人可以阻挡，没有人可以停止。现在大家都听到，无论是故意或者无知两者，都是诽谤圣者，那是重业，诸如无间业，它是上天和得道的障碍。可是，它是可以补救的，可以忏悔的。

为了明了这一点，香梨哥有一则故事，有一位长老和一位青年的比库在一村中乞食，他们在第一家只获得一汤匙的热粥，长老因为他腹背的风感觉到痛，他就想，这些粥对我有益，我应该在它冷之前便喝下去。人们搬来了一张木凳在门前的石阶，他就坐在那儿喝下了这甑粥。那位青年的比库就感觉很厌恶，他就说，这位老师让他的饥饿打败了他，他已经做了可耻的事。他说什么呢？他说这位老师让他的饥饿打败了他，他已经做了可耻的事。然后长老往村中乞食回到寺院后，他问那位青年比库：“贤者，你于教中有何建树？”也就是说，你在佛陀的教法之中有没有任何的立足点？你在佛陀的教法之中有没有稳固的立足点？然后，那位青年比库说：“我是入流者。”就是我是初果圣者。然后那位长老怎么跟他说呢?“然而，贤者，你不要为更高的道而努力，因为漏尽者已经被你诽谤。”所以那位青年比库知道他已经诽谤了一位漏尽者，所以他就赶快向长老求忏悔。然后他的恶业就得到宽恕。

所以一位诽谤圣者的人，即使他是单独一个人，他也要单独去见那位圣者。假如，他自己是上座的比库，他是比较殊胜的，他应该蹲坐而说。蹲坐，就是以蹲着的姿势坐，我曾说尊者这样这样的话，请尊者许我忏悔。

假如，这位诽谤圣者的人他是下座的比库，他应该向被谤者礼敬，然后蹲坐以这种方式求忏悔：我曾说尊师这样这样的话，请许我忏悔。如果被谤者已经离开到别的地方去，他应该自己去或者派遣本门弟子去忏悔。所以，现在《清静道论》是告诉我们要怎样求忏悔。

假如，他不能自己去，也不能派本门弟子去，他应当去他自己所住寺院内的比库前求忏悔，假如那些比库是下座比库，也就是说比自己年轻的，那就以蹲坐法；如果他们是上座的比库，那就用刚才已经说过的方法，先礼敬，然后蹲坐，尔后再向长者们行忏悔而说：尊师，我曾经说某某尊者这样这样的话，愿那位尊者许我忏悔。虽然那位被谤者不在场，无法听取忏悔，但这位诽谤圣者的人应该这样忏悔。因为有些人会问，哦，我不知道他现在在哪里？怎样求忏悔呢？所以现在大家都知道了。

假如，他是一位云游的比库，不知道他的住处，不知道他往哪里去，他就应当去一位有智慧的比库面前说：尊师，我曾说某某尊者这样这样的话，我往往忆念此事而后悔，我当如何？他将答到：你不必忧虑，那长老会许你忏悔的，你当放心。然后，他应该向那位圣者所行的方向合掌说：请许我忏悔。

假如，那位圣者已经般涅槃了，怎么办？他应当去那般涅槃的床的地方，或者是去到他的屋所，到他的屋所而行忏悔。当他这样做了之后，并不会有升天和得道的障碍，他的障业会得到宽恕，所以现在我们知道谁是诽谤圣者的人以及怎样求忏悔。那尊者也曾经说过，我们是不容易知道谁是圣者的，因为圣者往往他们都是少欲知足的人，他们也不会去炫耀自己。但比库跟比库之间他们是可以说的。可是通常，有时候即使是问，他们也不会说。这是因为，圣者一般都是少欲知足的。

尊者也曾经说过，人们避免做某些事情有时候是出于害怕，一面为害怕不敢做哪些事情，有时候由于害怕在地狱受苦，或者害怕在恶趣受苦而避免去做一些事情的话，那也是好的。更好的心态是什么呢？更好的心态---是我们应该对任何人都保持自己的善念，我们是有分别的：你是尊者，不敢。你不是的，就可以了。尊者的意思就是说，我们应对任何人都保持自己的善念，就是无论别人是好的或者是不好的，我们自己要一直都保持自己是好的，要保持自己的善念，这样假如我们尽自己的最大的能力做善，保持自己的善念，我们就不会为任何的行为而受苦。尊者也有说，有一位长老有敬意，就是我们在禅修之前，我们能够的话我们就向圣者去忏悔，说我在打坐，这样子。

那什么是怀着邪见?刚才我们有说，具有邪恶的身行语行意行，诽谤圣者，怀着邪见，因邪见而造业。什么是怀着邪见呢？就是拥有颠倒的见叫做怀着邪见，那么什么是因邪见而造业呢？也就是那些因邪见而造种种业的人，也是那些怂恿别人，以邪见为根本而造身恶业、语恶业和意恶业的人。

诽谤圣者是极当受谴责的，就是说诽谤圣者是大罪。因为它是重业。诸如无间业，在巴利语它叫(?)马哈是大，大罪过，大过失，所以我们正在重复就是诽谤圣者是大罪。诸如无间业，佛陀曾经在经典里面也有讲：当我们具有邪恶的身行语行和意行，其实身语意都包含了诽谤圣者在里面，因为诽谤圣者是属于口业，然后邪见是属于意业，可是因为诽谤圣者和邪见是大罪，所以佛陀讲具有邪恶的身行语行和意行，诽谤圣者，怀着邪见，佛陀特别指出来是因为这两者都是很大的罪。在经典里面佛陀也曾经讲过。佛陀是跟沙粒子尊者说：“沙粒子，这个如戒具足，定具足，慧具足的比库，能于现在世而证圆满阿拉汉果。同样的，我说如果诽谤圣者的人不舍弃那样的言语，不舍弃那样的心，不舍离那样的见，他必定堕入地狱。就像被运载而置放在地狱一样。”这里的意思就是说，如果一个人，他已经戒具足，定具足和慧具足的比库，他在那一世一定会证得阿拉汉果。这是一个譬喻，然后就说如果一个诽谤圣者的人他不舍弃那样的语言，不舍弃那样的心，这样子的信念，不舍离这样子的见，他也是必定堕入地狱。就好像被那些狱卒抓着他到地狱那里去一样。这个是佛陀所说的。并且更有罪大于邪见，然后佛陀说：我实未见有其他地方有如邪见这样大的罪。这是佛陀所说的话来自《增支部》。

     那我们继续讲《天使经》。佛陀讲了什么因缘导致他到人间到天界，什么因缘导致他到畜生道，鬼趣，还有就是地狱。然后佛陀接下来就说，当众生出现在地狱的时候，狱卒会抓着他的手臂，并且带到阎罗王面前说：“大王，此人对母亲不敬，对父亲不敬，对沙门不敬，对婆罗门不敬，不恭敬族中的长者，且让大王下令惩罚他。”所以大家知道,当我们出现在地狱的时候，地狱的狱卒会抓着我们的手臂去见阎罗王。大家相信吗？尊者说：“这不是我说的，是佛陀说的。”然后阎罗王就向他盘诘、盘问。盘诘的意思是查问，盘问是详细的查问。所以阎罗王向这位众生盘诘、盘问,有关于第一位天使，阎罗王问什么呢？“男子，你不曾见第一位天使出现在世间吗？”当你在地狱的时候，阎罗王问：“你不曾见第一位天使出现在世间吗？”你的答案是什么？这是你准备你答案的良好时机。可是他说：“我不曾见，尊者”。他也是叫bhante，他也是叫阎罗王bhante的。然后阎罗王说，“男子，你不曾见幼小的婴儿躺卧在自己不净的屎尿之中吗？”你见过吗？大家也见过吧？他说：“我见过，尊者。”接着，阎罗王说：“男子，你不曾如此思维一个明智有念的男子,我也有生法，我无法避免生，那么我应当以身、语、意做善业”。这是阎罗王问他的问题。当我们见到非常幼小的婴儿在躺卧的时候，他其实就是在提醒我们。我会出生，你也会出生，我还没有脱离再生，你也还没有脱离再生，在未来你想要投生到哪里？假如你想要有好的投生机会，你应该以身、口、意行善。就像是那位婴儿在提醒我们。因此,佛陀说：他今天死。可以没有人这样想的。通常见到婴儿什么反应。哦，我的儿子出世了，真可爱，真好，是不是这样？所以,当死亡之王问他的时候，他怎么说？“我没有做到，尊者，我放逸”，接着阎罗王说：“男子，由于放逸,你没有以身、语、意做善，他们当然将依你的放逸惩罚你。然而，你这个恶业,并不是由你的母亲、你的父亲、或者你的兄弟、或者你的姐妹、或者你的友伴、或者你的亲属、或者沙门、婆罗门、或者诸天神所做，这个恶业，是由你自己所做，而你自己将会承受它的果报。”

在盘诘、盘问有关于第一位天使之后，阎罗王向他盘诘、盘问有关于第二位天使。“男子，你不曾见第二位天使出现在世间吗？”大家知道第二位天使是谁呢？猜到吗？他说，“我不曾见，尊者。”接着，阎罗王说：“男子，在人间，你不曾见过男人、或者女人80岁90岁、或者100岁衰老腰弯驼背，依靠拐杖身体摇坠而行，病弱，失去青春，牙齿脱落，头发变白，头发脱落，秃头皮皱，四肢长斑？”他说：“我曾见，尊者”。大家见过吗？很多,我们这里都有。接着阎罗王说：“男子，你不曾如此思维，一个明智有念的男子，我也有老法，我无法避免老，那么我应当以身、语、意做善吗？”所以当我们见到老年人，不止是80岁，甚至60岁70岁也有，在那时候就像是派了天使来提醒我们，有一天我们会像他们一样变老，当我们年老时，我们就不能如愿的做善行，意思现在你还年轻，在还没有衰老之前，我们应当努力做善行。如：布施持、戒、修定而修观。当我们见到老人，他们必须依着拐杖走路，牙齿脱落了，失去青春，头发变白，头发脱落，皮肤也皱了，那就像他们在提醒我们，我们老了，你也是会老。我还没有脱离老，你也还没有脱离老，不要放逸，以这样的理解，那么我们最好能够以身、口、意行善。可是，那位地狱众生却说：“我没有做到，尊者，我放逸”。接着阎罗王说；“男子，由于放逸，你没有以身、语、意做善，他们当然将依你的放逸而惩罚你。然而，你这个恶业，并不是由你的母亲、你的父亲、或者你的兄弟、或者你的姐妹、或者你的友伴、或者你的亲属、或者沙门、婆罗门、或者诸天神所做，这个恶业是由你自己所做，而你自己将会承受它的果报。”接着在向他盘诘、盘问有关于第二位天使之后，阎罗王向他盘诘、盘问有关于第三位天使。

接着，再向他盘诘、盘问有关于第二位天使之后。阎魔王向他盘诘、盘问有关于第三位天使：“男子，你不曾见第三位天使，出现在世间吗？”第三位天使是谁？他说：“我不曾见，尊者！”

接着，阎魔王说：“男子，在人间，你不曾见有男人，或女人，生病、苦恼，及病重，躺卧在自己不净的屎尿之中，由他人抬起，和被他人放在床上躺卧的吗？”他说：“我曾见，尊者！”接着，阎魔王说：“男子，你不曾如此思维，一个的男子，我也有？我无法避免病，那么，我应以身、语、意做善吗？”阎魔王问他。当我们年轻的时候，我们会对自己的青春感到自豪；当我们健康的时候，我们会对自己的健康感到自豪。对吗？所以，在我们见到病人的时候，就像他在提醒我们：我会病，你也会病；我无法脱离病苦，你也还没有脱离病苦，那么，在你还没有生病之前，你最好能以身、语、意做善，就像他们在提醒我们。可是，当阎魔王跟他说出来之后，地狱众生说：“我没有做到，尊者！我放逸。”接着，阎魔王说：“男子，由于放逸，你没有以身、语、意做善，他们当然会因你的放逸而惩罚你。然而，你这个恶业，并不是由你的母亲，或者父亲、或者兄弟姐妹、或者你的友伴、或者你的亲族，或者沙门、婆罗门、诸天神所做。这个恶业，是由你自己所做，而你自己将会承受它的果报。”

在开示之中，我们听到阎魔王和地狱的狱卒，那我们应该知道，他们是谁，你们想知道吗？首先跟大家介绍阎魔王。谁是阎魔王呢？阎魔王是死亡之王。义注里面说：他是死亡之王，他有一座天宫，就是天界的宫殿。有时，他住在他的天宫，享受天乐。有时，他承受他的业报，可是，他是一位公正的国王，他是公正的君王，相信吗？其实，有四位阎魔王，在地狱的四个门，各有一位。所以，有四位死亡之王。

那么，接下来，是否是有地狱的狱卒呢？真的有地狱的狱卒吗？为什么他们会在地狱？为什么会有地狱的狱卒在里面？他们是不是地狱众生？他们在那儿做什么？有些人说：“没有狱卒在地狱里的，只有地狱众生的业，呈现为狱卒的相，而折磨他们。可是，这个观点被阿毗达摩推翻，根据佛陀的阿毗达摩的义注里面说：确实是有地狱的狱卒在里头的。复注说：假如没有狱卒在地狱里，将不会出现地狱的苦，因为他们在那儿折磨、惩罚，和带来苦。另一个问题，这些地狱的狱卒，他们是不是地狱众生？又或者他们不是地狱众生？复注里面说：假如他们是地狱众生，他们将注定像其他地狱众生一样受苦，还有，假如他们是地狱众生，他们就不能对其他地狱众生，施加刑罚了。而地狱众生与狱卒之间，就无法区分了。

所以，这里再重复，假如他们是地狱众生，他们就不能够对其他地狱众生施加刑罚，而地狱众生与狱卒之间，就无法区分了。假如他们是地狱众生，那就好像地狱众生在他们自己的生存地互相折磨，合理吗？
地狱众生和狱卒的外貌，是极度不同的，是完全不同的。假如他们在体力上、在体形上、在身体的大小和外貌上没有差别的话，他们就不能令地狱众生感到害怕，假如他们不是地狱众生，为什么他们会出现在地狱那里呢？他们又不会像其他地狱众生那样受苦？可是他们却出现在地狱里面？那是因为他们的业报。他们出现为饿鬼，或者是巨大丑陋的怪物。狱卒的脾气是很暴躁的，很残忍。他们是很喜欢恶行，他们会陶醉于看见他人受苦，而出现为地狱的丑陋巨大的怪物。所以，我们这里再重复，就是地狱的狱卒的脾气很暴躁，残忍，喜欢恶行，陶醉于看见他人受苦，就是看见他人受苦，他很开心。而出现为地狱的丑陋巨大的怪物。他们会出现为一只大乌鸦，或者是狗等等，在地狱中施刑折磨地狱众生。

那也许有人会问：“地狱的狱卒，不会被一直在熊熊燃烧、灼热的地狱之火烧毁吗？”明白这个问题吗？他们不会被一直在熊熊燃烧、灼热的地狱之火烧毁吗？复注里面说：由于业报，他们不会被地狱之火所烧毁。因为他们在那里，并不是受地狱之苦。他们在那里是负责监管和折磨其他的地狱众生。

    复注也说：就像神通是超越想象和逻辑思维的。业的力量也是一样，由于地狱之火不会烧毁到访地狱的马哈摩嘎喇拉尊者，地狱的狱卒也是一样。由于神通的力量，马哈摩嘎喇拉尊者没有被烧毁。同样的，由于业的力量，地狱的狱卒，也不会被烧毁。那是因为神通和业力是不可思议的。

我们会回到这部《天使经》。想知道第四位是谁吗？这个不容易猜到，我们今天就结束第一部分，星期天再接下来完成《天使》这一堂课。

下面由尊者带领我们回向：

Idaṃ me puññaṃ,āsavakkhayāvahaṃ hotu.
Idaṃ me puññaṃ,nibbānassapaccayo hotu.
Mama puññabhāgaü,sabbasattānaü bhājemi,
Te sabbe me samaü，puññabhāgaü labhantu

Sādhu! Sādhu! Sādhu!


                          听写：  波洛（38063156）
                          小园（41345557）
                          雨过天青（59305938）
                           校对：晨鐘  (546979514)
                          二校：悦禅子（478440390）

nanadipa

各位西亚蕾、各位居士，大家晚上好!

今天再继续分享乌雷瓦达尊者讲解佛陀所开示的《天使经》，现在就由乌雷瓦达尊者带领我们礼敬佛陀。
让我们一起来礼敬佛陀。

Namotassa bhagavato arahato sammasamgbuddhassa!
Namotassa bhagavato arahato sammasamgbuddhassa!
Namotassa bhagavato arahato sammasamgbuddhassa!

尊者将会向佛陀致敬[1:25.9]~[5:06.3]

sadhu！sadhu！sadhu！

在这里再简短地讲,我们（上一次）分享的《天使经》，在开始的时候佛陀就说，佛陀以清净超人的天眼，可以知道、可以见到有情众生怎么随着他们的业而去。佛陀可以看到，如果是具有良善的身行、语行和意行，不谤圣贤，拥有正见、依正见而造业的人，他们可以投生到天界或者人间。如果是具有邪恶的身行、语行和意行，诽谤圣贤，怀着邪见、依邪见而造业的人，他们会投生到鬼趣或者畜生道或者是地狱。

佛陀就接下来谈到，如果说众生投生到地狱的时候，狱卒就会抓着他的手臂去见阎魔王，然后，阎魔王就会盘诘、盘问他有关于天使的一些问题，比如说看到天使之后他有没有想到要造身、语、意的善业。

我们谈了第一位天使是生，婴儿代表了生；第二位天使是老人；第三位天使是病人；

在向他盘诘、盘问有关于第三位天使之后，阎魔王向他盘诘、盘问有关于第四位天使：

“男子，你不曾见第四位天使出现在世间吗？”
他说：“我不曾见，尊者”
接着，阎魔王说：“男子，在人间，你不曾见盗贼、罪犯，被诸王捕捉而对他行种种刑罚？”
（请大家留心听，接下来我们将要谈有关于在人间犯罪的人会遭受到的种种刑罚）
鞭打他，杖打他（就是用竹子做成的手杖杖打他）；
截断他的手，截断他的脚，截断他的手脚；
截断他的耳朵，截断他的鼻子，截断他的耳朵和鼻子；
打开他的头骨，投一颗热铁球入脑中，以便烧之沸溢；
剥去他的头皮，插一支棍入他口中，以便将口打开在口里起火放爆致充满血，如吞噬太阳的罗睺之口；
以火蔓包裹他全身，烧烤他的手；从他的颈部至下怀，剥他的皮，剥他从颈部至腰部的皮，从腰部至下怀的皮，就像一件树皮衣；
将他的两肘和两膝挂着铁环，用铁棒贯通之，再用四根铁棒架起来，于地上不能动；
焚火于身体四周，他就像被火围绕的羚羊，这叫羚羊刑；
用肉钩将他的皮、肉和筋拉下来，将他的肉节节切断成小肉块，就像钱币的形状，这叫做钱刑；
用铁枝的尖端打他全身，再以碱水撒在伤口上；
以铁棒刺穿两耳（就是从一个耳朵刺穿过另一个耳朵）；
将他穿转，就像扭转门栓一样；
将他的骨头打碎，用热油灌注他的全身；
令狗狼吞虎咽的咬他；
活活穿刺他，用刀斩下他的头。
这时阎魔王问他: “有没有见过这样子的人？”
他说：“我见过，尊者。”

其实，有些禅修者,在修无色界禅的时候就会思维色界的过患，我们这个色身需要遭受32种刑罚，这个就是佛陀在经典里面讲到的。古时候的一些人所遭受的刑罚，这叫做人间地狱。

接着阎魔王说：“男子，你不曾如此思维，一个明知有念的男子，那些作恶业的人,尚且在现在世遭受如此种种刑罚，未来将会怎么样呢？那么，我应以身语意作善。”

他说：“我没有做到，尊者，我放逸也”。

然后，阎魔王说“由于放逸，你没有以身语意作善，他们当然会因你的放逸而惩罚你，然而，你这个恶业,并不是由你的母亲、或者你的父亲、或者你的兄弟，或者你的姐妹、或者你的友伴、或者你的亲族、或者沙门婆罗门、或者诸天神所做，这个恶业是由你自己所做，而你自己将会承受他的果报。

再向他盘诘、盘问有关于第四位天使之后，阎魔王向他盘诘、盘问第五位天使：“男子，你不曾见第五位天使出现在世间吗？”

他说：“我未曾见，尊者”

接着，阎魔王说：“在人间，你不曾见过死去一天、两天、三天，肿胀、青淤、流脓的男人或女人吗？”

他说：“我曾见，尊者”。

接着，阎魔王说：“男子，你不曾如此思维，一个明知有念的男子，我有死法，我无法避免死，那么我应以身语意作善呢？”

他说：“我没有做到，尊者，我放逸也。”。

接着阎魔王说：“男子，由于放逸，你没有以身语意作善，他们当然将会因你的放逸而惩罚你，然而，你的这个恶业,并不是由你的母亲、或者你的父亲、或者你的兄弟，或者你的姐妹、或者你的友伴、或者你的亲族、或者沙门、婆罗门、或者诸天神所做，这个恶业是由你自己所做，而你自己将会承受他的果报。”

所以说，见到尸体,其实就好像派遣天使来告诉我们“我会死亡，你也是，你也是会死亡的”，就像尸体告诉我们“我还没有脱离死亡，你也是，你也还没有脱离死亡”。

死亡并不是那么简单的，死亡并不代表结束。死亡之后还有某些东西在等待的。因此,在我们还没有面临死亡之前，在见到尸体的时候，它是在提醒我们：我会死亡，你也会死亡。我还没有脱离死，你也是还没有脱离死。

还有,另一个重点是：现在我已经死了，我不知道将来我将会在哪里出世。当你死亡时，假如你不知道你自己将会投生到哪里，那是一种危险。并不是每一个人都是那么容易面对危险的,除了那些在事前有所准备的人。

所以,现在大家听到了：第一位天使是婴儿，第二位天使是老人，第三位天使是病人，第四位天使是遭受刑罚的人，第五位天使是死人。

死人和婴孩是有关联的，在我们去世之后，我们将会投生到哪里？假如我们要投生为人间的婴孩，我们不能疏忽于做善行。他就像在提醒我们一样；假如我们不要再遭受死亡之苦，我们必须证得不死（涅槃），就像尸体在提醒我们。

假如，你不想再遭受死亡之苦，你应该努力体证涅槃（不死）。地狱众生却说:"我没有做到”。当阎魔王向他盘诘、盘问有关于第一位天使、第二位天使、第三位天使、第四位天使和第五位天使之后，死亡之王所得到的答案就是：“我没有做到”、“尊者，我放逸也”。

那么，死亡之王怎么样做呢？在向他盘诘和盘问有关第五位天使之后，阎魔王保持沉默。

其实，阎魔王是在帮助我们的。他问：当你见到第一位天使的时候，你有没有做任何善业？当你见到第二位天使的时候，你有没有做任何善业？等等，第三、第四、第五位。

所以，现在我们知道，阎魔王是怎样向地狱众生盘诘、盘问有关于天使的。

这些事不是乌雷瓦达尊者说的，是佛陀说的。

那么，在这里应当要问一个问题：是否所有地狱众生出现在地狱的时候，都会被阎魔王盘问？谁（能）获得这个机会？谁不能呢？

在义注里面有讲到，如果以很多恶业而出现的众生，其实他是立刻遭受地狱之苦的。就好像在人间，如果他的手上就拿着被偷的黄金的贼，是立刻受到处分而不需要经过审问一样。可是，如果一个他是以比较少恶行到来的众生，他将会被阎魔王查问，作为一种提醒。里面有说到一个有较少恶行的众生可以自己记起已经做过的善行，否则，他将会被阎魔王（公正的君王）所提醒。因此，阎魔王是被视为一位公正的君王。在之前，我们或许都会讨厌死亡之王，所以现在不需要了。

义注给了一个例子：有一个男子名叫达米拉，当他作为人类时，他曾经虔诚地供养一块红布到佛塔，（这佛塔坐落于斯里兰卡的苏玛那迪瑞斯的山顶上），虽然他做过这个善行，由于临终时刻一个目标，他在死亡之后投生到地狱，然后他能够自己记起他的善行。因为他在听到地狱之火的声音，听到之后，他记起曾经供养过一块布给一座佛塔，而他再投生到天界。地狱之火的声音怎样的呢？吧嗒、吧嗒、吧嗒，这地狱之火的声音帮助他回忆起善行，因为有一个巴利字叫做‘吧嗒’，它的意思是布。这是地狱之火的声音，他听到之后，他记起曾经供养过一块布给一座佛塔，而他再投生到天界。所以，请听一听这种“吧哒吧哒，吧哒吧哒”这像是火的声音, 就是地狱之火的声音。在这里尊者是想让大家知道地狱之火的声音是这样的。“吧哒 吧哒，吧哒吧哒”这个是帮助了他回忆起他的善行。再重复，就是在这里尊者想让大家知道地狱之火的声音“吧哒吧哒，吧哒吧哒……”这样子的，然后是帮助了他回忆起他的善行，因为有一个巴利字叫做“吧哒 吧哒”它的意思是“布”,pa ，ṭ ，a“吧哒吧哒”它的意思是“不”,他是在听到红色的地狱之火的声音：“吧哒吧哒”就记起他曾经虔诚的供养过一块红布给一尊佛塔.

另一个故事是一位沙玛内拉的父亲曾经供养过一块布给他的儿子，当他听到地狱之火的声音“吧哒吧哒……”的时候呢，他回忆起他善业的所缘，而后投生到天界。所以有些人可以自己回忆起他们的善行。对于那些有比较少恶行，又不能自己激起他们的善行的众生呢，他们会被天使提醒，有些是在查问第一位天使的时候,他就记起他们的善行，有些是在查问了第二位天使之后呢,他们才记起等等，对于那些甚至到了第五位天使仍然回忆不起来的众生，他们会被阎魔王所提醒！有一个例子，就是有一位国王的大臣，他曾经供养过一瓶茉莉花到马哈竭迪亚,一座大佛塔，然后他回向功德给阎魔王，大家知道吗？在缅甸这个国家，尊者说当缅甸人他们在回向功德的时候，他们经常是会回向给死亡之王阎魔王的。尊者说在印尼的时候，尊者也看到了这个机会，通常尊者要带领大家用巴利语做回向，然后过后就有翻译，在翻译的时候,尊者就说功德也回向给死亡之王，我们都需要这样子做.这就是为什么我们需要听这一堂课的原因，我们需要这样子做,虽然他曾经做过这些事，由于不善行的果报，他在死亡之后投生到地狱,当地狱的狱卒抓住他的手臂见阎魔王的时候，由于那位大臣不能自己回忆起过去的善行，他检查那位大臣的业，然后提醒他过去的善行，他怎样提醒呢？“哦，国王的大臣啊！你曾经供养过一瓶茉莉花到马哈竭迪亚大佛塔，然后你回向功德给我”。由于他回忆起供养过马哈竭迪亚大佛塔那瓶茉莉花，他再投生到天界！当死王之王看不到地狱众生任何善行的时候，他会保持沉默。他默然是因为他知道，这位众生将会要承受极大的地狱之苦！所以，现在我们知道记得所做善行的重要性！在帕奥，尊者说尊者有一位弟子是一位比库，他有一个习惯，他会记录下他在生活中所做过的善行。他说写了很多本了，每当他有时间的时候，他就会打开来看：我做过这个善行，我做过那个善行。这是很好的方法，可是尊者说他从来没有这样子做，然后他当天就想我应该就要做了。所以尊者也要建议大家要去做，要去记录起来自己所做过的善行。否则我们很容易忘记！虽然我们在生到地狱,假如我们能够记起所做过的善行的话，他们会成为可爱、可忆、可贵、可喜的果报的因。那就是为什么佛陀说：“诸比库！不要畏惧善行！这是意味着快乐、可爱、可忆、可贵、可喜的一种表达方式。那就是善行！我彻底的知道，诸比库！因为我长久以来体验从善行而得的可爱、可忆、可贵和可喜的果报，所以，不要害怕于做善行！”

我们再继续我们的经，在盘诘和盘问于有关于第五位天使之后，由于他回忆不起来，死亡之王就保持沉默。现在地狱的狱卒将会为他施刑折磨他！我们需要知道地狱之苦有多恐怖！大家准备好听下去了吗？佛陀说：“要正确的说有任何东西是完全不可爱、完全不可忆、完全不可喜的、那应该正确的说，地狱是完全不可爱、完全不可忆、完全不可喜、以至没有任何的譬喻能够说明地狱之苦！” 佛陀说什么？没有任何的譬喻能够说明地狱之苦！当如是说之后，一位比库对世尊说：“然儿，尊者，可以为我们说一个譬喻吗？”

“可以,诸比库！”世尊说：“诸比库,譬如一个人捉了一个盗贼，并且带到国王面前说：“大王，这是一个盗贼,且下令惩罚他！”国王说：“去！对这个人于早晨的时候用长矛刺戳他一百下！”然后，他们就在早晨的时候用长矛刺戳他一百下,在中午的时候国王又问：“那个人怎么样了？大王，他还活着！” 接着国王说：“去！对这个人于中午时用长矛刺戳他一百下！”他们就在中午的时候用长矛刺戳他一百下。到了傍晚，国王又问：“那个人怎么样了？”“大王，他还活着！” 接着国王说：“去！对这个人于傍晚时用长矛刺戳他一百下！”你认为如何？诸比库，那个人会由于被长矛刺戳了三百下而感到痛苦和忧伤吗？”比库回答：“尊者！甚至只是用长矛刺一下，那个人也将会感到痛苦和忧伤,更何况是三百下！”接着，世尊拾起一块有如他手掌一般大小的石头，对比库们说：“你们认为如何？诸比库，那一个比较大？我拿着这块如我的手掌一般大小的石头大还是喜马拉雅山众山之王？”“尊者，世尊拿着的手掌大一般大小的石头根本沾不上喜马拉雅山众山之王的边！甚至不曾一分，无法比较！”可以明白吗？这个手掌和喜马拉雅山根本是没得比较！ “同样的，诸比库，那个因为被长矛刺三百下的人而遭受的痛苦和忧伤根本沾不上地狱之苦的边！甚至不曾一分，无法比较！”

现在我们将会引述佛陀所讲解的，狱卒如何对地狱众生施刑法。这是在天使经里面佛陀再继续说的，现在狱卒以五种刺戳法向他施刑！是哪五种刺戳法呢？

他们以烧的火红的铁柱刺穿他一只手，他们以烧的火红的铁柱刺穿他一另只手！他们以烧的火红的铁柱刺穿他一只脚，他们以烧的火红的铁柱刺穿他另一只脚！他们以烧的火红的铁柱刺穿他胸部的中央，当时他感到痛苦，巨大的痛苦，强烈的苦受。

然而，只要他恶业的果报还未耗尽，他仍然不会死！过后，狱卒将他抛在地上，并且用斧头剥他的皮，然后他感到痛苦，巨大的痛苦，强烈的苦受。

然而，只要他恶业的果报还未耗尽，他仍然不会死！过后，狱卒将他脚上头下的倒置，并以扁斧斩断他！当时他感到痛苦，巨大的痛苦，强烈的苦受!

然而，只要他恶业的果报未耗尽，他仍然不会死！过后，狱卒把他套在马车上。在于已经在燃烧，熊熊燃烧和灼热的地面把他拖来拖去!当时他感到痛苦，巨大的痛苦，强烈的苦受!

然而，只要他恶业的果报还未耗尽，他仍然不会死！过后，狱卒驱赶他于已经在燃烧，熊熊燃烧和灼热的火炭山丘爬上爬下!当时他感到痛苦，巨大的痛苦，强烈的苦受!

然而，只要他恶业的果报还未耗尽，他仍然不会死！过后，狱卒将他头上脚下抓起来，丢进一个在燃烧，熊熊燃烧，和灼热的火红金属锅，他在沸热的漩涡里被煮着！当他被如此煮着时，有时他被卷上来，有时他被卷下去，有时他被横着卷来卷去！当时他感到痛苦，巨大的痛苦，强烈的苦受!

然而，只要他恶业的果报未耗尽，他仍然不会死！这些只是在小地狱里的苦而已！刚才谈的是小地狱里的苦，接下来在这一部经里面，他在遭受小地狱苦之后，狱卒就把他丢进大地狱里面！大地狱其实在这里指的就是阿鼻地狱，就是佛陀在这一部经里面所提的的大地狱 mahaniraya ，它就是指的是阿鼻地狱。大家有没有尝试回去看一下这一部《天使经》？这天使经里面它有讲到这个阿鼻地狱是什么样子的。在这里只是尝试讲一下，其实大家知道阿鼻地狱是怎么样的吗？我们都常常听它是很恐怖的，我们说有八大地狱。

在《阿毗达摩》里有八大地狱，它是在最下层。每一个大地狱有四个角落，四个角落都在有四个小地狱，所以全部加起来，根据阿毗达磨概要里面所讲的有一百三十六个地狱。到了阿鼻地狱的时候，他讲的就是，它有四个门，东、南、西、北门，然后它的地面距顶有九由旬高，一由旬有七八里或者九里，它有九由旬高。东、南、西、北四个门是由什么做的？铁做的，是铁壁，它是很热的，它的火，东门的火，它的火焰会烧到西门那一边，西门的火焰会烧到东门那边，南门的火会一直撞击到北门，北门的火会一直撞击到南门！那个地面的火焰会撞击到顶部，顶部的火焰会撞击到地面！就是他在里面很长很长的时间，那些众生，他们在里面，很长很长的时间，可能东面的门会打开，他们就这样走的很快，尝试要跑出去，可是那个门就关起来了。很久很久之后，西面的门可能就会打开，他们又很快很快往西门跑，尝试要跑出去。很久很久后，有时候南面的门可能会打开，他们又很快很快，想要跑出去，跑不出去，然后有时候很久很久之后，北面的门开了，他就尝试跑出去，可是跑不出去。在很久很久之后，其实那时候外面的皮，皮肤都在燃烧，里面的皮肤都在燃烧，他的筋骨都在燃烧，他的骨头都已经冒烟了！那个时候，他的苦就是那一种感到的巨大的痛苦，强烈的痛苦！很久很久很久后，有一次可能那个门会打开了，他就跑的出去了，可是接下来的是什么？粪便地狱！那里面是粪便地狱！接下来还有一些一些的啦，那大家回去看吧。

如果他们在地狱的话,苦是这样子的,接二连三这样子的。大地狱是提瓦达达（提婆达多）正在受苦的地方！如果大家想要知道他们是怎么受苦的话，大家应该去读这一部中部（第130经）经里面的《天使经》,(中部空品里的天使经)。所以，在佛陀谈完他们在地狱里受苦的情况之后，最后一个部分佛陀就提“从前，死王之王 (阎魔王)曾经那样思维：‘在世间做恶业的人真的要遭受这种种施加在他们身上的刑罚！’这是死王之王的想法，他想：我或许可获得人身，如来、阿拉汉、正自觉者也许会出现在世间，也许我可以亲近世尊，世尊也许会为我说法。而我也许可以证知世尊的法。”

在《义注》里有解释：死亡之王是有潜能，可以证得圣道圣果的。而且，他是一位公正的君王。佛陀也说：“诸比库，我告诉你们这些，并不是我从别的沙门和婆罗门所听闻而来；我告诉你们这些，是我已经亲自如实知道、见到和发现的。”愿大家远离地狱之苦！愿大家如实见到诸法！愿大家在这一期生命中证得涅槃、不死！

有人曾经针对这一堂课问一个问题：

就是一个没有犯重业的人，可以轻易地逃离地狱之苦。假如，他曾经回向他所做的善行的功德给阎魔王。若这是正确的，那么，我们应该向所有的佛教徒介绍阎魔王，以便每一个人都可以逃离地狱之苦。

尊者：你们认为怎么样？一个人可以轻易地逃离地狱之苦，假如他曾经回向他所做的功德给阎魔王。

正如刚才，尊者说一个故事，就是阎魔王提醒那个人,他在人间做过的善行，之后他投生到善趣。尊者说要跟大家建议，做善行，是因为那是好的、善的。可是不要要求、不要期望任何的回报。只是因为那是好，那是善，而不期望任何回报。假如我们说，有某一个人，他对另一个人伸出援手，就是他要帮助他，是有所期望的；而某一个人对别人伸出援手，是不抱着任何期望的。那么，谁的心力比较强和清净呢？

我们做一件事情，抱着一种期望；和做一件事情而不抱着任何期望，那你认为哪一个比较好？我想大家心里有数。

在这里，我们应该尽我们的可能累积善业，这是为了我们自己的利益而需要做的事。它将会带来它的果报的。什么时候到来，我们不知道，可是它必定会有它的果报。

Mallika皇后，就是茉莉皇后，她在她的一生都累积了很多善业，而由于恶业出现在她临终时刻堕入地狱。她堕入地狱多少天？七天。七天之后她就投生到天界。因此，若我们曾经累积过恶业，当时机成熟时，它是会产生果报的。

尊者这里说，虽然我们没有在任何地方有看到讲解，有关于阎魔王提醒茉莉皇后，尊者认为可能她见到阎魔王之后，阎魔王提醒她。因为尊者觉得，地狱的一天是很长的。那人间七天就是在地狱还不到一天。可能那时候很多人在等阎魔王。这是个人的想法哦。

所以，尊者说，我们还是应该回向功德给阎魔王，可是不要期望任何的回报。

最后，在这里我们讲，凡夫的生命是充满着危险的。佛陀曾经说：“假如,我们就是造作以无贪、无瞋、无痴为根本的业，那是善的、无贪、无瞋、无痴为根本的业，那是善的、值得赞叹的，带来快乐的果报。还有它会导向业的止息，不再有业的生起。”明白吗？我们造的善业，如果是以无贪、无瞋、无痴为根本的话，它是善的，那是值得赞叹的，会带来快乐的果报。最重要的是，其实它会导向业的止息，不再有业的生起。这段话是很重要的！

尊者最后是以一段鼓励大家出离的偈颂作这个开示的结束。它里面的含义是什么呢？

现在和过去大劫的远古时候，
那些肯定会成为正自觉者、独觉佛和圣者的善人，
他们已经深深省察到生命的真相，
而毫不迟疑地舍离一切成为大多数人的欲爱目标，
以及容易带来危害的有情和非有情所属物。
见到那些财物、潜伏着的过患。
他们选择出家，并且远离，独居、过梵行生活。
以便精勤与热忱地修习戒、定和观慧。

愿现在来到这一期生命以及具足出离巴拉密的善人，
跟随古代伟人的足迹，
并且毫不迟疑地将心建立在戒清净上而出家。
愿这些善人远离、独居、过梵行生活，
以及能够精勤与热忱地修习戒、定和观慧。

刚才尊者说，每一天，大家都在持戒，都在修定、有些人也在修观、有些人也在做服务、有些人在煮食做供养、有些人在供养袈裟、供养药物……。

我们将会回向今天所做的一切功德，请大家跟着尊者念……

Idaü me pu¤¤aü àsavakkhayà vahaü hotu.
Idaü me pu¤¤aü nibbànassa paccayo hotu.
Mama pu¤¤abhàgaü sabbasattànaü bhàjemi,
te sabbe me samaü pu¤¤abhàgaü labhantu.

Sādhu!Sādhu!Sādhu!


                      听写：和风（39178984）
                      云上有仁 ( 715182995)
                      精勤 ( 744164827)
                      校对：悦禅子（478440390）