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诸佛所教之真谛~雷瓦达尊者

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发表于 2017-7-6 09:42:27 | 显示全部楼层 |阅读模式
本帖最后由 Ashoka 于 2017-7-6 09:44 编辑

诸佛所教之真谛~雷瓦达尊者 开示录

【片面见解的危险】

片面的见解是危险的。在佛陀时代,有一些能够证得天眼通的出家沙门。

有些沙门,以天眼见到一个人在之前曾经作恶,死后堕入地狱,所以他们建立了一种理论:恶人趣向地狱。然而,某些其他沙门,见到某人曾经作恶,死后却投生天界,所以他们作下结论:恶人趣向天堂。还有其他沙门,偶然见到某个人曾经行善,死后即投生天界,他们便建立理论而断定:善人趣向天堂。然后,有些其他沙门,见到某个人曾经行善,死后却投生地狱,他们就设定一种理论并教导他人:善人趣向地狱。由于每位元导师是根据本身的天眼所见而建立起这些理论,他们都强烈地执持自己的见为真实,其他人的见为非真实。12

这些沙门不是佛陀的弟子,他们是在佛陀教法以外修行的人。他们没有在佛陀座下修行。每一位导师都坚持著自己本身源自片面见解的观点;尤其是那些执持著“恶人趣向天堂”和“善人趣向地狱”这两种见解的导师,会为他们自己和别人带来很大的危险。抱持这些见的人不会瞭解作恶行的危险和造善业的利益。因此,他们会活在迷惑中,因而倾向于从事恶行,给自己和他人,现在和未来带来痛苦。

佛陀阐述这一点是为了釐清为何一些看来邪恶的人却投生天界,看来良善的人则投生地狱。善人是有可能投生地狱的,但不是因为他们做过的善业。同样的,恶人也会投生天界,但不是因为他们的恶业。那些纯粹只是证得神通的人不瞭解个中原因。他们欠缺了对业及其果报的圆满智慧,这只是拥有如来十力13和一切知智的佛陀的范畴。欠缺这种智慧和观照能力的人,也欠缺唯有佛陀才能教导的观智,因此,他们没有能力辨识投生善趣和恶趣之因。他们只是偶然见到某个在行善的人,然后见到那人死后投生地狱,便定下一种理论:善人趣向地狱。他们又见到某个作恶的人,死后竟然投生天界,因此他们下定论说:恶人趣向天堂。他们不瞭解真正的原因,可是佛陀却能解释这一点。

除了已经完全断除所有烦恼的人之外,没有人永远有智慧,也没有人永远是愚痴的。有时我们做出愚蠢和无知的行为,有时我们做出很明智的事情。并不是因为生而为人,我们就成为智者或愚人;是因为能够掌控烦恼,所以我们成为智者;相反的,是因为不能掌控烦恼,所以我们成为愚人。这完全是我们自己的责任,所以,没有必要去责怪任何人。反之,我们应该教诫自己,我们应该掌控自己的烦恼,不是责怪或教诫他人。我们可以给他人建议,可是不需要给任何人任何命令。挑剔自己或他人的过失,不是让自己进步的方法;自我纠正,是自我提升的方式。给予建议使他人增长智慧和行持善法,是帮助别人提升的管道。所以,我们应该成为彼此的善友,没有必要去抱怨任何人。

一些已经证得神通的人,看到某个人献出时间行佈施、持戒和禅修却投生地狱,于是就建立一种理论:善人趣向地狱。由于没有真实的智慧,他们无法解释这一点。然而,佛陀解释说,有时我们能够掌控烦恼而作出许多善行,在其他时候,我们无法掌控烦恼而造下许多不善行。如果因而造下的恶业足够强大以致在临终时刻产生它的果报,我们将会投生地狱或者四恶道其中一道;虽然我们作过善行,临终时刻成熟和出现的是曾经造下的恶行。同样的,儘管我们曾经犯下恶行,假如善业在临终时刻产生它的果报,我们也会投生到更高的生命界。无论如何,根据佛陀的教法,虽然在生命中曾经造下的善行和恶行也许不在临终时刻成熟,但当因缘具足时,它们也还是会在其他时候产生它们的果报。

纯粹证得神通的人没有如此的见解。他们没有能力辨识究竟名色法,因而没有能力辨识临终者在临终时刻出现的业;是这个业决定了所投生的生命界。他们只是见到某个人从外在表现出来的行为,而不是他以究竟名法形式生起的心。不是纯粹证得神通的人,只有佛陀能圆满了知业果法则。即使一个人已经证得神通,如果他只拥有片面的见解,还不懂得如何以正确的方式运用该神通,他的教导将会非常危险。所以,我们不能依靠一个已经证得神通但却没有真实智慧的人。

举一个显然是善人但却投生不幸之处的例子来说明,那与高萨拉(Kosala,拘萨罗)的巴谢那地(Pasenadi,波斯匿)王的皇后玛莉咖(Mallikā,茉莉)有关。玛莉咖皇后曾经累积很多善业。她去亲近佛陀,听闻佛法,行佈施和持戒。可是,有一天她欺骗了国王。过后她对自己的欺骗行为感到内疚,那个业就在她临终时刻出现。巴谢那地王在他的皇后去世后拜访佛陀,想请示佛陀有关玛莉咖皇后的投生去处。

佛陀清楚瞭解玛莉咖皇后死后堕入地狱,所以便运用神通阻止巴谢那地王提出他的问题。巴谢那地王在七天的时间内无法向佛陀提出问题。每当他去见佛陀时,总是把事情给忘了。唯有在第七天过去之后,佛陀才让巴谢那地王提出他的问题,因为佛陀知道,七天之后,玛莉咖皇后堕入地狱的时间已经结束,接著她会投生天界,这是由于她造的善业很多,恶业很少之故。

虽然总体来说,玛莉咖皇后是一位善人,她所以堕入地狱,是因为曾经造下的恶业在临终时刻产生它的果报,并不是因为善行使她投生地狱。但无论如何,她的善业使她在之后马上投生天界。所以,你不必担心自己曾经造过的善业会白费,因为它将在适当的时候带来它的成果。

佛陀并不强调人,而是强调业果法则。在阐述这个法则时,佛陀教导“善有善报,恶有恶报”。14善业带来善果报,恶业带来恶果报。这是真实不虚,毫无例外的。玛莉咖皇后的例子,显示了我们需要瞭解因果关系,包括善与不善两者。

【带有疤痕的禅修者】

举另一个说明业果法则的实例,那是与一位能够辨识过去世的禅修者有关。这位禅修者在出生时,头上就有个疤痕,这并不是在他出世时带来,不是出生后导致,也不是因为任何伤口造成的,个中原因令人费解。如果没有机会依据佛陀的教法修行,就没有可能让他领悟和瞭解造成那疤痕的原因。

这位禅修者能很好地禅修并培育起定力至证得第四禅,接著,他也能够辨识究竟名色法,即第一圣谛---苦圣谛,之后,导师给他指导以知见第二圣谛---苦集圣谛,于是他便开始辨识自己的过去世。他能够辨识昨天的名色、前天的名色、五天前的名色、十天前的名色,一个月前、一年前、五年前等等,直至在他母亲胎裡的名色。

这种成就看来似乎不太可能,尤其是因为很多人都没有能力辨识甚至是一分钟前的名色法。对于不具备定力去知见第一圣谛即究竟名色法的人而言,这是不可能的。如果没有这种能力,无论是多麽接近现在或是很久以前的过去名色,他们都无法去辨识。具有定力者才能辨识遥远的过去名色。禅修者必须往前辨识至他们在母胎裡的阶段,因为那是他们今生名色开始的阶段,这一生的苦圣谛就是在这裡开始。

头上带有疤痕的这位禅修者,就那样去进行辨识。他见到了自己在母胎中生命开始之时的究竟名色法。他审查直至到达三个相互跟随的至关重要阶段,这三个阶段是:前世临终时刻(临死速行心),那一世的死亡心,以及,今生在母胎中的初始阶段(结生心)。结生心紧随在死亡心之后,它们之间没有丝毫间隔。虽然是横跨今生和前生连续两期生命,但它们却彼此贴近。接著,导师指导他去辨识今生的结生名色生起之因,这个因就出现在前生临终的时刻。这是佛陀教导我们如何进行审查的方法。

当他尝试辨识过去生以照见临终时刻所出现的所缘时,他就感觉呼吸困难。每当往前辨识到这个阶段时,他总是有这个感觉。最初,他无法理解造成呼吸困难的原因。导师指导他在这阶段前后来回辨识以寻找原因。最后他瞭解到,在临终时,他是处于溺毙的状态。知道自己是溺水而死之后,导师指示他再进一步往前辨识,检查其中的原因。他见到人们把他装进一个袋子裡,然后投入水中。过后他接到指示要再往前辨识,于是,他见到自己被逮捕和被许多人折磨,当时他的头部也被砍伤,这就是导致他在今生带著疤痕出世的原因。这一切发生在他身上,只因为在那过去生,他是一个贼。

儘管曾经是一个贼而且死状悲惨恐怖,他却能投生善趣成为人类。这看来也许是不可思议的事---一个声名狼藉的贼,被追赶,被逮捕,被折磨,最后在反抗时被淹死,我们或许会理所当然地认为,这样的人必然投生恶趣。具有神通而没有正确知见的人也许会以此为例而下定论:恶人趣向善趣。可是,这位禅修者有能力辨识到,他的心在临终时刻所出现的所缘,是供养食物给一位比库。并不是他其中一个恶行以投生善趣的形式产生果报,而是他在那一生曾经做过的一项善行,在临终时刻成熟,产生了它的果报。无可否认,之所以他在过去生作下偷盗的恶行,是因为不能控制自己的烦恼,可是他在生命中至少曾经做过一次供养比库的善行。那个善业在临终时刻产生果报,因此这一生他投生为一个男人。由于在其他过去生他曾经习禅,所以这一生他能修得很好。如果不能掌控自己的烦恼,我们会变得愚痴,这点大家应该清楚了。因此,我们都必须掌控自己的烦恼。

一位被折磨、被淹死而极度痛苦的有情,能在临终时刻出现善所缘,这是很幸运的。一般而言,这样的人在临终时刻能出现善所缘,是非常困难的事。我们不能肯定临终时我们的心会倾向到什麽地方,又或者有什麽足够强大的所缘会在那时出现,如果是不幸的话,我们的经历就会像玛莉咖皇后一样。

因此,我们需要有某种程度的把握,要懂得如何在临终时刻作意善所缘。我们必须在事前作好准备,不应该听天由命或者交由自己的运气来决定善或不善所缘在临终时出现。反之,我们应该依靠自己的正念,自己的精进,自己的善欲和自己的良善特质。我们都需要在事前准备好这一切。

世俗谛是我们所有人在日常生活中行使和应用的真理。佛陀也运用同样的世俗谛和世俗名相说法。有时佛陀利用世俗名相引导我们如何过世间的生活;在其他时候,佛陀运用世俗名相引进究竟谛给我们教导。

【智者和愚人】

我们可以引述《吉祥经》15作为例子。这部经的第一首偈诵如下:

Asevanā ca bālānaṃ, paṇḍitānañca sevanā;
Pūjāca pūjanīyānaṃ, etaṃ maṅgalamuttamaṃ.

不亲近愚人,应亲近智者,
敬奉可敬者,此为最吉祥。

在此,佛陀谈到智者(paṇḍita)和愚人(bāla)。词彙本身是世俗名相,“智者”和“愚人”的定义是世俗谛,该词所指的含义也是世俗谛。

当听到“男人”一词,我们马上就瞭解它的意思。如果把它写下来,我们可以阅读,也能够立刻瞭解它的意思。听闻和阅读两者是声音概念或名字概念,瞭解它的意思是意义概念。我们可以查阅佛陀所作的解释,以便确定自己瞭解佛陀说的“智者”和“愚人”的含义。佛陀说,要知道谁是愚人,可以透过这三件事---身行恶、语行恶和意行恶;要知道谁是智者,可以透过三件事---身行善、语行善和意行善。16让我在这裡重说一遍,并不是因为生而为人,我们就成为智者或愚人;是因为能够掌控自己的烦恼,所以我们成为智者。反之,是因为不能掌控自己的烦恼,所以我们成为愚人。所以,我们可以成为智者,也可以成为愚人。

因此,我们一定要训练自己的心去控制自己的烦恼,让烦恼在我们的掌控之下。即使我们的心仍然未得到淨化,也不应该按照烦恼的指示去行事和说话。我们一定要掌控著烦恼所给的指示,这是重要的。我们都一定要如此训练,以便能饶益自己和避免堕入四恶道。这是我们可以做的事情;假如有正念,并非不可能。

佛陀说:“一切危险与伤害皆由愚人引起,非由智者。” 17每当烦恼失控时,我们就会为自己和他人带来伤害和危险。因此,当我们听到“愚人”这个词,不需要望向远方,其实是应该从近处看。我们不应该允许自己成为愚人。真正的进步来自对自己诚实,所以瞭解自己是很重要的。如果我们望向远方去看别人,指著某个人说:“那个人很愚痴,我很有智慧”,这会产生问题。反之,我们必须培育起诚实的素质。我们一定要瞭解自己是谁。有时我们很有智慧,可是有时我们也很愚痴。

根据佛陀的教法,我们应该提起浓厚兴趣做自我教诫,更甚于对他人的教诫。18我们可以给他人建议,但不需要给任何人命令。我们本身还在不断学习,所以是需要经常得到教诫的,没有它,我们就无法进步。对自我的兴趣就是对自我教诫的兴趣,这也是十分重要。一直保持著对自我教诫的兴趣,可以让人成长,不是迈向衰老。现在这个时代,很多人都只是迈向衰老——愚人迈向衰老,智者则向上成长。

义注如此解释愚人的意思:“呼吸只是为了生存的人是愚人。没有以智慧作为先导,他们呼吸只是为了生存(Bālānanti balanti assasantīti bālā, assasitapassasitamattena jīvanti, na paññājīvitenāti adhippāyo)。” 19它再继续解释,那些“以智慧作为先导”的人,在智慧的引导下过活的人,懂得如何为自己的现生和来世带来利益,懂得如何为他人的现生和来世带来利益,懂得如何为自他两者的现生和来世带来利益(Paṇḍitānanti paṇḍantīti paṇḍitā, sandiṭṭhikasamparāyikesu atthesu ñāṇagatiyā gacchantīti adhippāyo)。这是在义注中智者的含义。

再次重申佛陀所说的:“一切危险与伤害皆由愚人引起,非由智者。”犹如一间著火的茅屋,即便是一间小茅屋在著火,最后它能把整座城市烧毁。同样的,如果一个愚痴人出现在某个地方,这种人能摧毁一切。所有伤害与危险都是愚人而不是智者所造成。

四恶道的大门为愚人敞开。因此,应该记住出现在《法句》义注裡的一句话:“对于放逸者而言,四恶道有如他们自己的家。” 20每当不能控制烦恼时,我们当下就是放逸的。如果想要成为智者,我们一定要掌控自己的烦恼。为了做到这一点,我们一定要有正念,不要放逸。

——————————————————
注:
12. 《大业分别经》(Mahākammavibhaṅgasuttaṃ)[ MN.III.4.6(MN 136)]
13. 《大狮子吼经》(Mahāsīhanādasuttaṃ) [MN.I.2.2(MN 12)]
14. 《无此事巴利》(Aṭṭhānapāḷi) [AN.I.15.284-295]:“诸比库,无有此事,绝不可能,若身恶行……语恶行……意恶行会产生可爱、可喜、可意的果报者,无有此事!诸比库,乃有此事,若身恶行……语恶行……意恶行会产生不可爱、不可喜、不可意的果报者,乃有此事。” (284-286)
“诸比库,无有此事,绝不可能,若身善行……语善行……意善行会产生不可爱、不可喜、不可意的果报者,无有此事!诸比库,乃有此事,若身善行……语善行……意善行会产生可爱、可喜、可意的果报者,乃有此事。” (287-289)
“诸比库,无有此事,绝不可能,若具足身恶行……语恶行……意恶行者,以此因此缘,身坏命终后能投生善趣、天界者,无有此事!诸比库,乃有此事,若具足身恶行……语恶行……意恶行者,以此因此缘,身坏命终后会投生苦界、恶趣、堕处、地狱,乃有此事。”(290-292)
“诸比库,无有此事,绝不可能,若具足身善行……语善行……意善行者,以此因此缘,身坏命终后会投生苦界、恶趣、堕处、地狱者,无有此事!诸比库,若具足身善行……语善行……意善行者,以此因此缘,身坏命终后会投生善趣、天界者,乃有此事。”。(293-295)
15. 《小诵·第5经》:《吉祥经》(Maṅgalasuttaṃ)
16. 《相经》(Lakkhaṇasuttaṃ) [AN.III.1.1.2 (AN 3.2)]
17. 《怖畏经》(Bhayasuttaṃ) [AN.III.1.1.1(AN 3.1)]
18. (译注)《法句·第50偈》:不观他人过,不观作不作,但观自身行,已作与未作。
19. 《吉祥经》的义注
20. 《法句·第1偈》义注:《护眼长老事》(Cakkhupālattheravatthu),其巴利原句:Pamattassa ca nāma cattāro apāyā sakagehasadisā.





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 楼主| 发表于 2017-7-6 09:45:32 | 显示全部楼层
诸佛所教之真谛~雷瓦达尊者 开示录

【传达甚深之法的工具】

当然,佛陀也作出了许多其他的教导,尤其重要的是,教导趣向究竟灭苦之道。另外,佛陀也教导如何圆满巴拉密成为一位一切知佛陀、独觉佛、上首弟子、大弟子和普通阿拉汉弟子。佛陀更是一再地讲解何谓善与不善。在作出所有这些教导时,佛陀运用了世俗名相和世俗谛。可见世俗谛是多麽的重要!没有它,我们根本无法领受和理解佛陀的教法,也不会有解脱的机会。

此外,世俗谛的重要性,不只是在于领受佛法,也在于它有表达究竟谛的可行性。我们可以从独觉佛不能说(究竟)法的实例中,很清楚地理解这一点。独觉佛只在正自觉者(Sammāsambuddha)一切知佛陀没有出世的时期,才出现于世间。与正自觉者一样,独觉佛也是自觉者,他们都是无师自通而获证菩提。

可是,当正自觉者证得第四道智时,这个道智与一切知智相应;独觉佛的第四道智则不与一切知智相应。正自觉者的一切知智,令他能够运用世俗谛以言词来讲解法之本性。听闻了一切知佛陀以世俗谛言词的解说,我们才能遵循教法去修行以证得涅槃,我们也就可以用同样的方式,把教法教授给他人以达到同样的目标。可是,即使一位独觉佛已经洞见甚深之法,由于欠缺了一切知智,他无法运用世俗谛以言词来讲解甚深法之本性。

根据义注的解释,独觉佛的觉悟犹如一个哑巴的梦境4。 哑巴无法说出他所作的梦,独觉佛就像是如此。基于这个原因,当一位独觉佛出现在世间时,他不能以言词来表达他已洞见的究竟法(Paramattha Dhamma)之本性,我们也就不能领受教法为证悟涅槃而修行。我们没有机会听闻到以世俗名相讲解的法之真实本性。所以,趣向涅槃之道无法在独觉佛出世时现起。

因此,世俗谛不可或缺的重要性已颇为清楚。一切知佛陀运用了世俗谛,为我们传达法之本性。除非听闻到以世俗谛言词的解说,否则我们就没有机会如此闻法以令我们理解并且跟著修行。 佛陀成为正自觉者后,于四十五年期间,他运用了世俗谛演说佛法。所有的一切知佛陀,都是运用世俗名相使人们理解甚深之法。这些言词本身是世俗谛,透过它们,众生才能接触到佛法。所以,世俗谛是极为重要的。

【佛陀行难行之事】

《弥林达问经》 5是一本涵义甚深的书,每一位佛教徒都应该去阅读。书中有一处6提到,弥林达王向龙军大长老提出了一个问题:“尊者,什麽是佛陀在他生命中曾做的极难做的事?”

龙军大长老回应说:“是的,佛陀做了一件极难做的事。在还没有告诉你之前,让我先问你一个问题。在南赡部洲(Jambudīpa,古印度)有五条大河,即恒(Gaṅgā)河、亚牟那(Yamunā)河、阿吉拉瓦帝(Aciravatī)河、萨拉菩(Sarabhū)河和玛希(Mahī)河。它们流入大海洋,五条河流的水都混合在大海洋中。所以,弥林达王,假设有人用手掌舀起大海洋某些分量的水并用舌头去舔尝,他是否有可能辨别出‘这是来自恒河的水’‘这是来自亚牟那河的水’‘这是来自阿吉拉瓦帝河的水’‘这是来自萨拉菩河的水’或者‘这是来自玛希河的水’?有可能吗?”

弥林达王回答:“这是非常艰难的任务。”(我们可以说这是不可能达成的任务。)

龙军大长老对弥林达王说:“佛陀完成了比这更艰难的任务。”

在我们的心脏裡,有一堆血在某处聚集著。如果我们把手掌作成勺子之状,在那手心的空间裡,可以装载某些分量的液体。这大约就是在我们心脏某处聚集著的那堆血液的分量。在心脏那小空间裡聚集著的极少量血液中,佛陀甚至能够辨别出现在那裡的心和许多个别不同的相应心所,并为它们命名。他能够辨识依靠心脏裡的心所依处而生起的名法说:“这是识,这是触,这是受,这是想,这是思,这是一境性,这是命根,这是作意。”如此,佛陀总共辨识了有时三十四个名法,有时三十五个名法,各种心的组合和五十二个心所。佛陀也能够辨别善与不善名法并且为之命名。这种成就比辨别五大河流的水艰难得多。

辨识在我们心脏裡聚集的血液中所生起之名法,比辨别聚集在大海洋的五大河流之水还要困难。独觉佛是自行觉悟的,他们只是领悟了法之本性,但却不能将他们所洞见之法以言词来表达或教导他人。对于我们来说,如果不曾获得机会听闻到“这是识,这是触,这是受,这是想,这是思,这是一境性,这是命根,这是作意”,我们自己有能力瞭解这样的实相吗?所以,再次强调,当一位独觉佛出现世间时,他没有能力令他人如他自己一样觉悟,因为他不能以言词来解说法之本性。

透过引证这段弥林达王和龙军大长老的对话,有些禅修导师说,是没有可能辨别名法的。然而,龙军大长老并没有说不可能辨别名法,只是很难做得到。正如佛陀所说:“诸比库,培育定力。具有定力者能如实知见四圣谛7。” 四圣谛就是苦、苦之集、苦之灭、导至苦灭之道。苦是指生老病死苦、爱别离苦、怨憎会苦和求不得苦。

虽然如此,这些只是一般的苦;要能体证佛法,还需要再深入。所以在《转法轮经》8中,佛陀也说:“简而言之,五取蕴是苦”。 什麽是五取蕴?色蕴、受蕴、想蕴、行蕴和识蕴。五取蕴和究竟名色法是一体,是同样的。因此我们可以把佛陀的话如此意译:“具有定力者能知见苦,即究竟名法。”

究竟名法就包括了识、触、受、想、思、一境性、命根、作意和许多其他心所。佛陀保证具有定力者能知见这些究竟名法。辨识这些法,是可以做到的。超过十三年时间,我曾经教导了(缅甸)本地和外国禅修者,如何去辨别和分析在心脏堆集的血液中依其生起的究竟名法。任何希望辨识这些法的人,首先需要培育定力。
【业及其果报】
先将究竟谛暂搁一旁。说有男人,有女人,有天人,有梵天,有人界,有天界,有梵天界,从世俗意义而言,这是真实的。如果我们不接受世俗谛,我们将不会接受人类生命的存在和人界,或者天人和天界;对于梵天人和梵天界也是如此。同样的,也有四恶道 9,这些是由于有情众生所累积的恶业而导致的投生之处。

有过去世,有现在世,也有未来世;有业及其果报;有业的运作。有出生低劣的有情,也有出生高贵的有情;有美丽和丑陋的;有明智也有愚蠢的。如果你同意这些说法,你就是接受世俗谛。那麽,如果有人类,就会有导致人类出生之因;如果有天人,就会有导致投生天界之因。
只有佛陀才能发现投生人界、天界和梵天界之因。没有佛陀,我们不能准确的知道投生善趣之因。佛陀亲自证知投生善趣之因有三种:佈施、持戒和禅修。

善业,如佈施和持戒,可以成为投生人界和天界之因。我们造这些业时是否有强烈意志(思)、智慧、喜悦和其他心所,会使业的潜力和果报有所差异。我们也或许会执著人界或天界的生命,如果在临终时刻出现这样的善业,依于善业的种类以及对某些特定生命界的执著程度,我们将会投生到人界或天界。可是,这类善业不能导致我们投生梵天界。如果佛陀没有在这个时期出世,我们将无法知道投生梵天界之因。
梵天界包括了初禅天、第二禅天、第三禅天和第四禅天。初禅天的梵天众一生大部分时间都进入初禅;假如有能力,有时他们会修习更高的禅那。第二禅天的梵天众用一生大部分的时间进入第二禅;假如有能力,他们也会修习更高的禅那。对于第三和第四禅天也是如此。

想要投生到其中一个梵天界的有情,一定要证得相关的禅那,而且必须熟习该禅那。若他们能进入并维持在禅那中直至临终时刻,他们会在死亡后投生到相应的梵天界。他们是以完整的色身出现在那裡,不需进入母胎结生。如果你训练自己的心,修习入出息念、遍业处、慈心业处或者其他导入禅那的业处,并且能熟习四种色界禅那中的任何一个禅那,同时能维持在禅那中直至临终时刻,这是可以实现的。
假如我们不接受世俗谛,我们就不会承认人类的存在和人界,也同样不能接受天人的存在和天界。不接受人界和天界的存在,我们就不能接受投生到更高善趣之因,我们也就不会找机会透过行佈施、持戒和禅修来累积善业。

目前数十亿人生活在这地球上,但事实上,没有两个人完全一模一样。有些很有吸引力,有些没有吸引力;有些很有智慧,有些却很愚蠢;有些出身高贵,有些出身低贱。所有这些差异都是来自不同因的结果。有不同的因,所以就有不同的果。如果是上帝导致这些差异的发生,我说这样的上帝是没有慈心的。每个人都希望貌美、有智慧和出身高贵,但却不是每个人如此;所以,如果是上帝创造了丑陋、愚蠢和出身低贱,那麽那位上帝是没有慈心的。

据说,这同样的上帝已经创造了动物,即陆地、水裡和空中的生物给人类作为食物食用。如此的上帝没有慈心;鼓吹杀害动物供人食用是很危险的教导,也是很深的邪思惟。无论如何,并不是某些上帝创造了我们,而是我们自己的业。

佛陀的核心教义是业果法则。佛教徒就是相信业果法则的人。如果你想要瞭解投生四恶道、人界、天界或梵天界之因,你可以透过禅修,亲自直接知见那些因。佛陀说:“我已经说出我所亲见之法。自我成佛之日直至证入般涅槃期间,我所说一切法皆是如实,非不如实。” 10在其他地方,佛陀说:“我不说你们不能修的法,我只说你们能修的法。11” 佛陀教导他的弟子们禅修以洞见业果法则,所以我们知道这是可以做到的。因此,我们教导禅修者知见业果法则。

你行佈施、持戒和禅修,期望有更好的未来世,因为你相信业及其果报。业果法则是真实的。有一天,如果你已经培育起定力,你将直接知见业及其果报。正如佛陀所说的:“具有定力者能如实知见诸法。”一定要能亲自洞见导致这期生命生起之因。唯有在那时,由于亲证的智慧而非理论上的知识,你对佛法僧和业果法则的信心才能根深蒂固地建立起来。这是我们必须朝向的目标,这是一定要走的下一步,不要满足于你目前的立足点。

试想想你目前的立足点是什麽:你相信业果法则,但是你的信心并非不可动摇,它还会动摇。这是因为你只是透过接受你导师的教导而瞭解业果法则,不是透过亲自体证而瞭解。因此,我们都有责任去建立起不动摇的信心。建立不动摇的信心是你自己的责任——不是其他人,不是你的导师,甚至不是佛陀的责任。然而,在你努力知见这些法的过程中,你的导师有责任指导你,假如你愿意接受指导的话。

注:

4. 见《犀牛角经》(Khaggavisāṇasuttaṃ) [Sn.I.3]之义注:
“诸佛自己觉悟,也令他人觉悟。独觉佛自己觉悟,但没有令他人觉悟:他们只是通达义味(attharasa)而不是法味(dhammarasa)。因为他们没有能力将出世间法概念化并教导之,他们对法的体证犹如一个哑巴见到梦,或者居住森林者品尝到城市裡的咖哩味道。”
(Buddhā sayañca bujjhanti, pare ca bodhenti. Paccekabuddhā sayameva bujjhanti, na pare bodhenti. Attharasameva paṭivijjhanti, na dhammarasaṃ. Na hi te lokuttaradhammaṃ paññattiṃ āropetvā desetuṃ sakkonti, mūgena diṭṭhasupino viya vanacarakena nagare sāyitabyañjanaraso viya ca nesaṃ dhammābhisamayo hoti.)
5. 《弥林达问经》(Milindapañhapāḷi)在缅甸的《小部》经典中有著独特的地位,其中详细叙述了一位名为龙军(Nāgasena)的阿拉汉比库与大夏的印度希腊国王,弥林达王之间深妙且具吸引力的佛法讨论。
6. 《非色法差别难行之问》(Arūpadhammavavatthānadukkarapañho) [Mil.III.7.16]
7. 《定经》(Samādhisuttaṃ) [SN.V.12.1.1(SN.56.1)],其巴利原句:Samādhiṃ, bhikkhave, bhāvetha. Samāhito, bhikkhave, bhikkhu yathābhūtaṃ pajānāti.
8.《转法轮经》(Dhammacakkappavattanasuttaṃ) [SN.V.12.2.1(SN 56.11)],其巴利原句:Saṃkhittena pañcupādānakkhandhā dukkhā.
9. 四恶道是指地狱、畜生道、鬼道和阿苏罗(Asura,阿修罗)道。
10. 《世间经》(Lokasuttaṃ)[AN.IV.1.3.3 (AN 4.23)]:
“诸比库,如来证得无上正自觉当晚,乃至般涅槃于无馀涅槃界当晚,在这期间,如来所说、所谈、所阐述的,一切皆是如实,非不如实;故名为‘如来’。”
11. 《诤事品》(Adhikaraṇavaggo) [AN.II.2.9(AN 2.19)]

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 楼主| 发表于 2017-7-6 09:47:47 | 显示全部楼层
诸佛所教之真谛~雷瓦达尊者 开示录

《世俗谛与究竟谛》

一切诸佛教导了多少种真谛呢?现今这个贤劫的佛陀和往昔无数大劫的诸位佛陀,就只教导了两种真谛。在整个世间,除了这两者之外,别无其他真谛了。世间一切万物皆属于这两种真谛之一。若想知道如何生活、如何死亡以及如何究竟灭苦,我们有必要瞭解这两种真谛。一切诸佛所教导的两种真谛是:世俗谛和究竟谛(paramatthasacca,也译作胜义谛)。

这对你来说也许是一个新的观念。你一定对四圣谛熟悉,其实,我们可以把四圣谛归类为究竟谛,因为它们在一切时刻、一切境况下都真实不虚。反之,世俗谛是人们达成共识后表示同意并共同持守的事实。因此,它会改变,而且在某种程度上它是相对的——它并不在一切时、一切处于真实。究竟谛则与共识无关,无论得到任何人的同意或甚至得到公认与否,它都是事实真相。

举个例子, 人们一致认同把某一种形体命名为“ 男人”,另一种形体命名为“公牛”,他们也同意把另一种形体命名为“马”。如果有人指向一匹马且说“那是马”,从世俗角度而言,这种说法是正确的。同样的,假如一个人宣称有男人和女人,天神和梵天,父亲和母亲等等的存在,由于一般的共识,这种见解是正确的。然而,宣称没有男人或女人,没有父亲或母亲,没有儿子或女儿,没有马或者树木,也是正确的。因为根据佛陀所教导的究竟谛,这种说法真实无疑。所以,两种说法皆正确属实。从世俗观点来说,前者是事实;从究竟角度而言,后者也是事实。

儘管一切诸佛想要强调也更希望只是教导究竟谛,当他们向世人演说甚深之法时,却从来没有摒弃世俗谛。在究竟谛的层次上,没有男人,没有女人,没有天神,没有梵天,没有父亲,也没有母亲。但是,在维持社会秩序和种种关系的常规上,不适合应用究竟谛。只是听闻有关究竟谛的教导,人们也许会抱持错误见解而不遵守社会的规范。如果一个人只是接受究竟的观点,他可以犯下所有可能发生的过错——更确切地说,他认为将不会有错的可能性,也不会有过失,因为完全没有男人或女人,父亲或母亲,或是任何人在承受个人所作行为的后果;也将不会有任何人做善行,因为没有有情在造作,累积善业或避开恶行也变得没有意义了。如果佛陀教导的只是究竟谛,人们将不会遵受社会规范,世间将会发生许多不可喜的事情。

《世俗谛》

<概念>

无论如何,在究竟意义上,世俗谛并不存在。要瞭解这点为何, 我们有必要瞭解何谓概念。概念的巴利字是“paññatti”。在阿毗达摩中,佛陀教导了两类概念:第一类是“意义概念”(atthapaññatti),这是透过一种特定的名称表明含义,或者透过名字或词彙表明意义;第二类是“名字概念”(nāmapaññatti),这是传达一种特定意义或观念,或者表明一种指定事物的名字或词彙。1

名字概念也可被称为“ 声音概念” (saddapaññatti)。

Sadda 的意思是“声音”或“嗓音”。当说出“男人”这个词时,我们的嗓子发出这种特有的声音或是一连串的声音。这个词的声音表达了概念。当然,声音是无形,不可见的,可是如果将“男人”这个词写下来,它就可见可读了,它的概念便以有形的方式表达出来;这也是声音概念。所以,透过声音概念能把概念表达出来。

至于意义概念,是指发出“男人”这个词的声音,使听者瞭解所要表达的意思。当听到“男人”这个词,我们便瞭解它的含义,不会持有一个女人、一棵树或其他事物的想法,对于写下的文字也是如此。意义概念是指所理解的含义。因此,透过声音概念和意义概念,概念被表达出来而得到理解,其意义也得以传达。

所以,意义概念是概念所传达的意义,而名字概念是传达该意义的名字或符号。例如,有一定的面貌和特徵的四条腿的毛皮家畜,是“狗”这个专有名词的意义概念所表达的意思;“狗”的名称和观念,是相对应的名字概念。

《世俗谛相对而随机》

概念即是世俗谛。概念在更大程度上是随机和相对的,它不于一切时、一切处真实。无论我们称太阳爲“太阳”,月亮爲“月亮”,或是反过来命名,都不那么重要,只要是有一贯的用词和得到共同的理解即可。事物的名称是随机而定的。由于大家已一致认同,我们能够按这种方式运用词彙来传达意思。说“这是一棵树”或者“那是一只狗”,尽管是真实,但这种说法的真实价值,只是在于它得到了共识。它是世俗谛,不是普遍性或绝对性的真相。

事物的形态改变后,给予它的名称也随之改变,这可以更进一步地说明世俗名相的相对和随机的本质。举例来说,当我们把一棵树砍下来,把它锯成一些块状的东西,它的外相就改变了。即使木板和树是由同样的元素组合组成,我们不再称爲“树”而称它爲“木板”,因爲这些元素不再拥有树而只有木板的外相。接著,如果我们把木板塑造成一张桌子的形状,我们便把那个新的外相称爲“桌子”而不是“树”或者“木板”。因此,当事物从一种形态转变成另一种形态时,我们不再以先前的名字称呼它。所谓:“当所缘被瓦解,或以智辨别而被分解至其组成部分时,原来所缘之想(标签或名称)已不再适用(Yasmiṃ bhinne, buddhiyā vā avayavavinibbhogekate na taṃsaññā)。”2

不只是在外相上的改变,当某些事物被分解至其组成部分时,也是依循同样的原则。试想想由许多部分组成的人体。假设一位医科学生或者验尸官在解剖人体,然后把它的各个部分放在桌子上。我们会见到头发、眼睛、牙齿、肺、肝、胃、肾等等。我们会称这些身体的部分爲男人、女人或人体吗?

不,它不再是这些了。我们现在只见到身体的部分——头发、眼睛、牙齿、肺、肝、胃、肾等等。

如果我们把一辆汽车的各种零件拆散成引擎、方向盘、刹车器、底盘等,我们便不再套用“汽车”这个名字在这些零件上。再说一遍,当事物从一种形态转变成另一种形态时,我们不会再以先前的名字称呼它。之前视爲真实的——“这是身体”“这是汽车”——已经不再真实;因此,之前的说法纯粹

是世俗谛。同样的,如果我们以观智去分析,也会见到世俗谛并不真正存在。稍后在书中将会解释这一点。

《世俗谛的重要性》

纵然世俗谛在究竟意义上并不存在,我们也不应该断定它不怎么重要。反之,我们需要认识到,它是极爲重要的。就举布施作爲例子说明。行布施需要有四个条件:布施者、受施者、布施的物品、布施的意念。在这四个条件中,前三者是世俗谛或概念。布施的意念是究竟谛,代表个人的意志,也即是思(cetanā),这是五十二个心所之一。因此,没有世俗谛,我们就不能行布施。在四个必要条件中,有三个是世俗谛。所以,即使只是爲了成就布施之行,世俗谛也不可或缺。

此外,试想想,我们之所以会去行布施,是因爲了解它所带来的利益。透过行布施,我们可以投生到天界或人界这些善趣。天人和天界,人类和人界,这些都是世俗谛,都是概念。所以,再次强调,没有世俗谛,我们就没有办法或没有机会去行布施。因爲没有世俗谛,就没有天人,没有人类或任何造善业的果报。因此,佛陀教导了世俗谛和究竟谛两者。

你用“母亲”这个名相来指定一个把你生下,抚养你长大的人。她是你的母亲,你和她的关系与其他女人不同,你不能以对待其他女人的方式来对待自己的母亲。同样的,你的父亲是你的父亲,你不能以对待其他男人的方式来对待自己的父亲。对待你的兄弟姐妹和出家人也是如此。你和这些人物是以特有的方式来维持彼此之间的关系,跟不是自己的兄弟姐妹或僧尼的其他人有所不同。尽管这些关系只是世俗谛,但并不消减它们的真实性或重要性。如果在这些情况下我们没有尊重世俗谛,那就是不善法。由此可见,世俗谛其实非常重要。

当人们不尊重世俗谛时,世间就会被诸多不善法所困扰。

缅甸的大金塔受到虔诚佛教徒的恭敬。它供奉著四位过去佛的舍利以及他们的生活资具。虔诚的佛教徒怀著恭敬心,赤著脚,以适当的穿著去参访佛塔。在那里,他们的行爲表现都充满著虔诚恭敬的态度。他们要求来拜访佛塔的非佛教徒也做同样的事情。有些外教徒曾经批评这种虔诚恭敬的行爲,他们甚至说:“佛教徒在礼拜一堆砖头。”但是大金塔被称爲佛塔,也确实是一座佛塔,它不再纯粹是“一堆砖头”。

反之,它是值得受到礼敬的对象。同样的,当某些东西被指定爲一座禅堂时,身在禅堂里的人就以一种特定的方式令自己循规蹈矩,而不像身在其他礼堂或是大会堂那样。没有对世俗谛表示应有的尊重,不善行爲就会生起。这是世俗谛的重要性。

在《新嘎喇经》3中,佛陀讲解了父母、儿女以及各种社会人士的义务。如果我们身爲一位父亲,就必须履行父亲的责任;身爲母亲的亦然。如果我们扮演儿女的角色,就一定得尽儿女的本分。否则,我们就不能和谐共住,人类社会也就无法运作。佛陀运用世俗谛作出这些教导。

注:1. 参阅菩提比库的 A Comprehensive Manual of Abhidhamma,第325-328页。中译本见《阿毗达摩概要精解·第八章:缘之概要·概念之分析》。也参考《清淨之道·第八章》英译本(Path of Purification),第233-235页,注脚11。
2 DN.I.9(DN.9):《波他巴达经》(Poṭṭhapādasuttaṃ)的複注
3 《新嘎喇经》(Siṅgālasuttaṃ)或《教诫希嘎喇经》(Sīgālovādasuttaṃ)[DN.III.8(DN.31)]

*节录自《诸佛所教之真谛》

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 楼主| 发表于 2017-7-6 09:49:05 | 显示全部楼层
诸佛所教之真谛~雷瓦达尊者 佛法问答录

《重视实修~教理学习和实际修行》

问:看来学习《阿毗达摩》再去实际修行要花几年时间。我想请问,教理学习怎样和实际修行相关,它们怎样可以相辅相成?

答:我有很多教学经验,如今已教导外国人接近十四年了。他们大多数都对阿毗达摩有很少的认识,可是却能培育起定力,那是因为他们的巴拉密。正如佛陀所说的:「具有定力者能如实知见诸法。」教理学习和实际修行并驾齐驱,那是最好的方式。

如果你有时间预先学习,你应该这麽做;可是,当我的学生们正在培育定力时,我也教导他们一些他们所需要瞭解的。他们每天来作禅修报告,我给他们业处指导,其中就包括了讲解和学习如何专注以及如何训练自己的心等等。这就是学习。之后学生们回去禅修,把他们所学的进行实际地修习。

一旦他们已经培育起定力,我教导他们如何洞见究竟色法。我必须先解释如何做,这也是一种学习。之后他们必须以个人定力为基础去练习以便获得亲证智慧。接下来的是洞见究竟名法。我所有弟子就是这样经过训练而达到比学者更深层的智慧。学者没有亲证的智慧,修行者有亲证之智。

然后,当他们去读书时,就能进入更深一层的智慧。学者还是会怀疑到底是否真的可能知见究竟名色法。对于缘起,也即是知见第二圣谛,佛陀教法中已作出了很深入的解释,但学者们甚至对缘起有所怀疑。行者去除了这些疑惑。我们教导学生们去实修,讲解如何亲自洞见教法。因此,当教理学习和实际修行一同进行时,是最好的。儘管如此,如果在还没有到一些地方去修行前,你有时间先学习教理,那也是好。

《向佛陀提出要求》

问:既然佛陀已经证入般涅槃,如果我们向佛陀提出要求或者向他求助,是否意味著我们的请求不会有所反应?

答:不要向佛陀要求些什麽,佛陀不会给你的。佛陀不是救世主。佛陀说:

「Tumhehi kiccamātappaṃ, akkhātāro tathāgatā;
Paṭipannā pamokkhanti, jhāyino mārabandhanā.」

「汝当自努力,如来唯说者。
修禅行道者,解脱魔系缚。」《法句·第276 偈》

绝对不要向佛陀要求些什麽。从根本的基础到殊胜的修证,佛陀已经指引我们要如何生活,如何死亡以及如何究竟灭苦。

我们皈依佛法僧,念:「我皈依佛(Buddhaṃ saraṇaṃgacchāmi);我皈依法(Dhammaṃ saraṇaṃ gacchāmi);我皈依
僧(Saṅghaṃ saraṇaṃ gacchāmi)。」

我们皈依并不是因为要佛陀解救我们,佛陀不是救世主。皈依佛,意味著我们会遵循佛陀所教的去行持;归依法,意味著我们会遵循佛陀所教的佛法去行持;皈依僧,意味著我们会遵循僧伽所教给我们的去行持。

好的指引非常难得。得到好的指引后,你必须依靠自己。如果你没有跟著所教导的去做,或者没有按自己所知道的去实修,没有其他人可以帮你。发愿就表示设定了一个目的地,一个目标。菩萨发愿要成佛,然而,即使他已经发愿,若没有圆满一切资粮,他也是不能成佛的。发愿是必要和重要的,但是必须随后有所行动。没有行动,就没有事情会发生。当你听闻到佛法,你也许感到非常欢喜而希望能体证它;但是如果你只是无所事事地閒坐著,你是不可能有所体证的。

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发表于 2017-7-6 18:50:11 | 显示全部楼层
本帖最后由 无痴 于 2017-7-6 19:15 编辑

我们华人真是有福!
当年,仍在纠结“活佛”、“佛”二者含义区别之时,仅凭自己低微智商探索着,无法知道什么是法(但容易知道什么不是法)。
如今,我们能够非常容易接触正法,具有良好机缘树立正见。
当年,如果能够听闻到雷瓦达尊者的开示,那么一天的进步,超过之前一百天、二百天、直至更多(还能省却许多思考)。

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发表于 2017-7-7 20:22:26 | 显示全部楼层
无痴 发表于 2017-7-6 18:50
我们华人真是有福!
当年,仍在纠结“活佛”、“佛”二者含义区别之时,仅凭自己低微智商探索着,无法知道 ...

师兄说的好,能够接触到正法,真是幸事。。
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