觉悟之路 上座部佛教 Theravada Buddhism

 找回密码
 注册

QQ登录

只需一步,快速开始

搜索
热搜: 上座部 qq
12
返回列表 发新帖
楼主: 冬瓜茶

泰国四念住禅修平台(导师:隆波帕默尊者)

[复制链接]

0

主题

10

帖子

10

积分

注册会员

Rank: 6Rank: 6

积分
10
发表于 2018-2-15 11:50:37 | 显示全部楼层
20171216B佛教森林系隆波帕默尊者

观察到了吗?隆波刚刚看大家的时候,大家还是散乱的,还有一些是紧盯的。现在大多数人醒过来了,隆波不想大家都是散乱的,要去看现在这些境界,动手修行之后要去看那些货真价实的境界,那些名法跟色法呈现的真实的境界,要去看它们的真相,才可以有正确的领悟,心才会真正的松开,真正的松开执取。正确的修行,可以从执取里边松脱出来,因为有智慧,明白是说所有的色,所有的名,都是苦,就不会觉得说我,我们这个是非常好的,非常好的宝贝,这个身体是苦,就会觉得它并不能依靠。很多人不知道真相,只会去不断的寻找快乐,去看电影,去找好吃的,去旅游,去跟朋友一起聚会,不断的去做这个做那个,就希望寻找快乐,不断地寻找快乐,最后获得之后又会失去。有些人去做健身,希望获得肌肉,这个女的去做健身,同样是希望获得肌肉,所以以前还在学校的时候,有个老人,七八十岁了身体还很健康,因为一直在走动,一直在跑来跑去的,像我们这些年轻人没有办法能比得过这些老人家,每天都是指定时间都会看到他,好几年之后看到他,他还在那边走,没有什么变化感觉,然后直到有一天他就消失了,就再也没有见到他。所以这个身体我们能照顾到什么程度呢?我们照顾它,照顾的再好总有一天还是会扔掉它,我们现在有健康的身体,到了八十岁有谁身体还是那么健康的呢?即使80岁还健康,那90岁呢?如果我们的身体好好照顾它,照顾到最好,最后他还是会消亡的,身体非常容易毁坏的。我们的心也是一样的,我们要照顾好我们的心,是希望它一直有快乐。有些人快乐是因为执取世间的这些,比如说有些人是喜欢把什么东西都放在包里面,然后紧紧抓着,有些出去是抓着个包,抓着什么东西出去的吗?我们就喜欢有东西抓在手里的这种感觉,就像我们出去我们是抓一个什么东西出去了对吗?当然有些是假的,有些包是冒牌的,其实是不值钱,但是也喜欢抓着跑到外面去,喜欢别人把我们当做是有钱人。所以我们一直挣扎着去寻找快乐,喜欢这个很好看的包,我们就会有快乐,或者是有辆很好的车,我们就会快乐,或者是我们有个很大的房子,我们就会有快乐,房子很大,但是一天到晚都在外面工作根本就不在家里面。到处去寻找快乐,心永远都饥饿,永远都不会心满意足,所以祖师大德们教导说,我们要看自己,我们的生命,生命中过去的时光,哪些是我们最快乐的时光,让我们去看,那些最快乐的时光,他已经过去了,现在呢?现在我们又在饥饿地寻找快乐了,我们希望能够重新找到他。有些人是看到美女,希望把她变成老婆,然后变成老婆之后又觉得可以把这个老婆扔掉,就会有快乐,为什么,因为时间久了就会有厌倦,然后自己可以解脱,就可以这个老婆扔掉就好了,所以在世间寻找快乐无论找到多少都是很难真正找到真正的快乐,因为心不会感到满足,心一直是饥饿的。不像我们修行,修行之后呢,一开始我们还是饥饿的,一开始我们希望在修行中获得快乐,但是我们会修行之后呢,我们的心不断提升,我们的心的品质不断的提升,我们不会在四处寻找快乐,为什么,因为心自己就会感到满足,因为心自己就会有快乐,这个身体还是会老会死,但是我们的心已经训练的很好了,去训练,常常的去训练自己,真的有快乐。以前隆波去顶礼祖师大德,好几位,有些身体非常的不舒服,就像龙普苏瓦长老,记不得是哪一次了,坐车去,是说他当时身体很不好,而且还有发炎,他是坐在那个轮椅上面,两个小时别人才帮助他稍微动一下这个身体,如果我们是在他那样的境界,我们就完全不会有快乐的,会非常非常的痛苦,如果这个病人自己很郁闷的话,那照顾他的人会同样非常的苦闷的,但是龙普苏瓦长老没有办法走,没有办法帮助自己了已经,所以他是身边出家的那些出家人照顾他,隆波去顶礼他,当时隆波还是居士没有出家,就这样坐着,看着龙普然后心里面就有些同情他,就是说年纪还不大,不能走了已经,他已经不能走动了。龙普坐着微笑,然后就说太快乐了,太快乐了。然后隆波就看他真的有快乐吗,哪里有快乐?当时自己还不会修行,就这样看着龙普苏瓦长老,他的快乐是真的,隆波怎么样才能像他一样呢?当时就有这样的对比,这个祖师大德很好,自己还不够好,这个其实也是自己的烦恼习气,自己心中的这个我慢的烦恼习气。所以我们的心是怎么样的?有时候我们的心很坏,但是我们的脸看不出来。所以祖师大德修行之后心有快乐,隆波出家之后想到龙普连长老,龙普连长老差不多那个时候也要圆寂了,心一想到他,有四年没有见到他了,一定要去找他,最后一次还要顶礼他,所以就坐车过去了,是在另外一个寺庙,去顶礼的时候还是希望问到和修行有关的这些问题,去的时候他就是躺着,然后到了之后,其他的那些出家人都走了,他就抚摸着自己的袈裟,就说他从很小就开始出家了,一开始也是非常的艰难的,到了今天有快乐了,已经战胜那些困难了,有真正的快乐了,所以你一定要到死都要战斗下去。我说好的好的,长老,我已经知道了。关于法方面的就只是讲了那么一点点,然后就走了,他也知道这是最后一次见隆波了,回来没几天后龙普连长老就圆寂了,修行之后会获得真正的快乐,龙普连长老九十多岁,年纪非常的大,不舒服,但是他还是有快乐,他这样讲的时候,他的眼睛有眼泪出来,有法喜,有些人就说这个修行人很好的出家人他是不应该哭的,就像阿姜摩柯布瓦尊者,他说当他忆念到这个涅盘的境界之后,法喜生起,他的眼泪就不自禁的流下来,他就说蕴在工作,看到了吗?有些人就说这个哭的出家人怎么会是圣者呢?怎么是阿罗汉呢?是可以有法喜的,因为法而产生的法喜。所以去修行吧,我们会得到真正的快乐,无穷无尽的快乐。如果到了那一点心就不会再有苦了。这个世间有很多东西能让我们得到快乐,比如有些人喜欢玩这个能量,有些人就喜欢锻炼身体,或者有些人是喜欢赚钱,以为这样就会有快乐,世间的这些快乐,不会让我们有满足的那一天的,即使是医生,他也会死,即使他的医术很高明,他也会死,到了时间身体肯定会消亡。所以在这个时间,要寻找快乐,有很多种方式,但是没有哪一种方式的快乐是真正的快乐,所以我们要去修行,这样的快乐是真正的,无可比拟的,我们应该怎么样做呢?第一个要持五戒,要想办法持到最好,如果犯戒,戒不圆满的话,我们就重新开始持戒,如果犯了戒的话,我们重新开始持戒,我们不要再反复的跟出家人去求戒,这个不需要的,不用去求别人,自己下定决心重新开始持戒,每天在固定的形式当中去训练,15分钟,选择一个禅法去观这个心,佛陀佛陀,去念佛号也可以,心宁静了知道,心散乱了,也知道,心痛苦,心快乐,去知道,心好心坏,心贪嗔痴去知道,或者是心很郁闷,心懒惰,都去知道。如果是修行之后很懒惰,就去知道懒惰,然后继续去修行。或者是观呼吸也可以,无论选择什么样的禅法,就是选择适合自己的禅法,有些人动手也可以,就是这样,做手部动作,这样动手也是为了去观心,然后心跑来跑去,想别的东西了,知道,或者心在想下一个动作是什么,也去知道,心宁静了知道,心散乱了,也知道,或者心厌倦了,也知道,就是这样常常的去知道自己的心,或者是观腹部升降也可以,但是观腹部升降是为了观这个心,心跑了要知道,或者是心紧盯着这个腹部也要知道,或者是经行也可以,心跑到这个脚底也知道,所以每天都要在固定形式中去训练,至少15分钟,20分钟都可以,这样每天坚持不断,我们不需要让心很宁静,是为了要去知道自己的心,这个才是修行的核心,龙普曼长老是说,心很重要,抵达了心就抵达了法,如果损失了心,就损失了法。所以我们要让心跟自己在一起,有觉性,去知道自己心里发生的,觉性会自动的呵护心,不让心去犯错,善法会增长,所以我们选择一个禅法,有觉性,去发展觉性,去多多的去观自己的心,这个就是隆波的教导,有的地方会教导手部动作,但是心会紧盯这个手,有的地方是去教观呼吸,但是心会紧盯着这个呼吸,或者是紧盯这个空,紧盯这个光,这是没有真正的意义的,因为隆波以前小时候就已经玩过这些了,但是真正的觉知自己这样的修行,心可以成为知者,觉醒者的这样的修行,不太有人教的,以前不太有人教,以前30年前去顶礼很多祖师大德,祖师大德教导说一定要有观者的心,一定要成为知者的心,并不是思想者,挣扎者,造作者,一定要是知者,觉醒者,喜悦者,以前的祖师大德也是这样教导的,但是现在没有了,现在教导的就是佛陀佛陀,就是心很宁静,然后没有实质的意义了,所以我们念佛陀佛陀之后是要去觉知自己的心,这样才会获得意义,这样才是修行,以前的祖师大德教导也是这样有觉性,要去看自己的心,隆波是从他们那边学习过来,传承过来的。这些祖师大德都是非常肯定隆波的教导的,有些师父也听隆波的CD,那些CD不是隆波自己做的,是基金会做的,有些师父是听隆波这些CD的,听了之后心特别的喜欢,有好几位。阿姜帕默说修行是非常容易的。难或者是容易,这个没有关系,一开始修行,都是难的,之后就会变得简单了,坚持去训练,坚持守戒,在固定的时间去训练,15分钟,20分钟都可以,选择一个禅法去知道自己心的变化。第三个就是在日常生活当中去发展觉性,眼睛看到色,耳朵听到声音,或者尝到味道,或者身体方面有接触,不管是硬也好软也好,不管是什么接触到身体去觉知,或者是心跑去想跑去造作,有什么东西在心中升起了,也去觉知,所以在生活当中,可以让眼耳鼻舌身意去接触这些所缘,不用一天到晚去呵护他们,有些人修行是不敢看的,不敢让自己去看,就是觉得自己看得多了,就会有贪心,有些人是把眼睛关起来,把耳朵关起来,如果鼻子能闭掉也最好了。如果把眼睛闭起来,那个修行好的话,那么盲人就是第一位了,如果不听也能修行的话,那么那个聋子修行也肯定很好了,但是事实上他们很难去修行。所以就是在日常生活中多多的去发展觉性,眼睛看到色心是怎么样的,耳朵听到声心是怎么样的,舌头尝到什么味道,去知道,身体方面有什么接触,或者心跑去想也知道,心想了之后,心是怎么样的去知道,所以就是放任他们去接触所缘,然后看到自己心中的这些变化,或者是我们修行了之后,心宁静了,也知道,心散乱了,也知道,心有快乐了知道,心有痛苦了也知道,所以这是在固定形式中去训练,然后在真正的日常生活当中去训练的时候,我们就知道让自己的六根跟所缘去接触,然后就看这个心里产生的变化。所以祖师大德就教导看,就是阿姜曼长老教导,隆波苏瓦长老教导隆波的,可以观心就观心,不可以观心就观身,如果观不了身,也观不了心,就去修习奢摩他,不管是观呼吸也好,念佛号也好,因为善法是在心中生起,不善法也是在心中升起,道果也是在心中生起,所以没有办法观心的话,我们就去观身,因为观身有一天就会遇到心,为什么要观心?因为观心是为了见到法,善法也好,不善法也好,都是在心中升起,并不会在别的地方升起,所以我们要去多多观自己的心,在固定形式中去训练,不管是念诵佛号也好,观呼吸也好,经行也好,不需要让心很紧很硬的,或者就是在真正的生活当中,就是有眼睛就去看,有耳朵就去听,不用关闭眼睛观耳朵,然后故意让自己不去想,让六根去接触所缘,觉知在心中呈现的感受,有觉性紧随的去知道,不久之后我们就会明白,明白什么?升起的,一定会灭去,快乐升起,快乐灭去,痛苦生起,痛苦灭去,善法升起,善法灭去,贪嗔痴升起,他们也会灭去,所以所有的这些都会升起,然后灭去,然后就会证悟初果。先不用去想着证悟阿罗汉,先证悟初果再说。去学习身,去学习心,初果圣者是有五戒的,所以我们先去持好五戒,初果圣者非常相信业报,有因有果的,所以我们也要这样去相信,所以我们不是去求神拜佛,去相信这个天神,去相信那个天神,初果圣者看到真相,看到那个实相,“我”不存在,有的只是境界升起,然后灭去。所以我们跟随初果圣者这样的步伐,他们做什么我们就跟着他们学习,他们不做的,我们也不做。发展觉性,去学习身跟心的实相,身不是我,心也不是我,有的只是升起,然后灭去的,他们都是世间的,只是从世间临时借过来的,有一天就会还给这个世间。就是这样去训练,有一天我们的心就会有足够的品质去证悟初果,所以用功的去修行,现在我们大家的心是可以接触到法,应该是现在有些人的心是宁静,有些人黏着在这个宁静里面,接下来是寺庙的人先做禅修报告。~佛教森林系隆波帕默尊者2017、12、16B(沉思录整理V校对)

0

主题

10

帖子

10

积分

注册会员

Rank: 6Rank: 6

积分
10
发表于 2018-2-16 11:01:07 | 显示全部楼层
阿姜巴山:正确开发智慧的结果 | 法谈篇
2017-01-10 阿姜巴山 泰国禅修之窗

阿姜巴山开示
2016年6月20日|贵港南山寺

顶礼各位法师!各位同修,大家好!

大家感觉如何?已经过去一天了,听得懂吗?事实上,修行并没有什么难的。学法就是学习我们自己,也就是学习自己的身和心,除此之外的其他学识,并不是必须具备的。

有一天,当我们真正彻见了自己名色(身心)的实相,心就会慢慢松开“执取”。到最后,甚至可以彻底扔下心本身,从而抵达苦的止息。

在起步阶段,训练是为了照见第一种实相——此身此心不是“我”。起步阶段就需要有觉性能够觉知自己,没有忘了自己——想要学习“自己”,一定先要有“自己”可供学习。当我们陷入迷失而忘记身与心的时候,有身仿佛没有身一般,有心也仿佛没有心一样,那一刻是无法学法的。当我们打压与改造自己,打压身和打压心的时候,也没有实相可供学习,因为已经被改造过了。

每一位修行者在起步阶段都需要训练觉性,要能够觉知自己,行、住、坐、卧、吃、喝、拉、撒、说,都要能够不断地觉知自己。是谁在行、住、坐、卧、吃、喝、拉、撒、说?是这个身体。谁是想者、演绎者、造作者?是这个心。因此要有觉性,不断地觉知自己,不要打压自己,如其本来的观身与观心工作。

原则就是:身是什么样,就如其本来地观照它;心是什么样,也如其本来地观照它。在修习毗钵舍那的过程中,在学习实相的过程中,没有“身体必须是怎样的,心必须是怎样的”,也没有“禁止身体是怎样的,禁止心是怎样的”,什么样的都行。

心好,知道心在造作善法;造作善法之后心喜欢,要及时知道心喜欢;心造作不善时,要及时知道心在造作不善;造作不善后心不喜欢,要及时知道心不喜欢;心造作快乐,要知道心造作起快乐来,心喜欢那个快乐,要知道心喜欢那个快乐;心有苦,要知道这一刻的心有苦,心有苦后心不喜欢,要知道此刻的心对苦没有保持中立。倘若修行来到这个程度,心就会因觉性而保持中立。

随着修行的深入,越来越频繁照见诸种境界或状态的三法印,心会慢慢聪明起来——在三法印面前,所有的境界或状态全是平等的。一个凡夫所能抵达的最高智慧,即是照见一切境界或状态全是平等的。届时,心便会对所有的造作保持中立。

当修行来到那个程度,假如福报与波罗密具足,各方面的美德具足,持戒相当好,禅定也相当好,心有力量,智慧也开发至足够的程度,道与果的生起流程就会启动。即便心从不曾进入过禅定,也会自行进入禅定——圣道与圣果生起时,不会生起在世人的心所处的状态(欲界心),而会生起在禅定里,从初禅到八禅,也就是第八定。

因此,不断开发智慧至某日,当量够了,心就会自行进入禅定。一旦契入禅定,就会看见境界或状态的生灭,有人看见两个刹那,有人看见三个刹那,每个人是不同的。但是心并未去界定或注解那些境界或状态究竟是什么?只会自动自发地从三法印的角度去界定它们,因为曾经训练过了。当看到境界或状态生灭、生灭,有时是两次,有时是三次,心中会生起一种领悟:所有的一切都生了就灭。

在此之前,修习毗钵舍那所生起的智慧,称为“毗钵舍那的智慧”。在修习毗钵舍那时会看到——快乐生了就灭、苦生了就灭、好生了就灭、坏生了就灭,生起在六根门的眼识、耳识、鼻识、色识、身识、意识生了就灭。而在圣道生起时,并未界定究竟是什么生了就灭,只是看到某些现象生起,某些现象灭去,然后顿悟:所有的一切都是生了就灭的。

根器极利者,仅仅看到境界或状态生灭两次就会彻底领悟。根器较钝者,则会看见境界或状态生灭三次才彻底领悟。一旦领悟,就会放下所有的造作,心会逆流而上抵达法元素,也就是知元素。当心逆流而上抵达知元素,包裹住心的“漏烦恼”就会消融,原先被漏烦恼裹住的心会松脱出来,与涅槃融为一体——品尝涅槃的快乐,有时候是两个刹那,有时候三个刹那,因人而异。

那些根器极利的行者,看到境界或状态生灭两次以后顿悟,而后接触涅槃三个刹那。那些根器相对较钝的行者看到境界或状态生灭三次之后顿悟,而后接触涅槃两个刹那。在那以后,漏烦恼又会再次包裹住心,可是心却已经彻底转化了,“我”再也不会回来。

凡夫都有一个误解,以为此身此心是“我”。一旦体证初果,初阶的圣者会有正确的见解——此身此心都不是“我”。在五蕴之中没有“我”,色非“我”,受非“我”,想蕴非“我”,行蕴非“我”,生灭在眼、耳、鼻、舌、身、心的六识也不是“我”,并没有“我”在哪里,惟有五蕴不断地随顺因缘而运作变化。当一个凡夫转变成为圣者,就会有新的父母——佛陀好比是父亲,佛法是母亲,所有的圣者们好比是我们的兄弟姐妹。

佛陀开示说:初果须陀洹圣者是戒行圆满之人,但禅定只有一丁点,智慧也只有一丁点。戒行圆满是因为他对于破戒的行为会生起羞愧心,对于破戒后会造成的苦果具有畏惧心,因而非常乐意于持守戒律。

初果须陀洹圣者的禅定只有一丁点,此处所指的禅定并不是一般意义上的“进入禅定”的止禅,即便一个凡夫的禅定可以来到第七定与第八定,在佛教之中依然不能称他是有禅定的人。此处所指的禅定仅仅存在于佛教之中——观禅。

初果须陀洹圣者的智慧只有一丁点,因为仅仅明白:“我”不存在——拥有了正确的见地而已。心的学习还不够,依然还习惯于执取此身此心。就像是借了别人某样东西,虽然知道那不是自己的,某日必须物归原主,但还是恋恋不舍,不想归还。

初果须陀洹圣者是一位已经看见了路的人——知道路在哪里。仿佛在黑夜中迷失于茫茫大海的人,已经知道灯塔在哪里,陆地在哪里,然后继续以同样的原则修行,即“有觉性,以安住且中立的心,照见身、心的实相”,倘若因缘俱足,法就会有次第的提升至二果斯陀含、三果阿那含,最后彻底止息苦,证悟成为阿罗汉。

初果须陀洹圣者的再次出生,无论如何也不会超过七世,感觉生命驶入温馨的港湾,有了依靠,在内心深处始终会有安全感。无论今生面临多么苦与多么难的事,内心都会坚定——未来一定比现在更好。

这些品德也是来自大家正在学的:没有戒,训练持戒;没有觉性,训练生起觉性;没有禅定,训练具备禅定。有了觉性和正确的禅定,就按照佛陀的教导去开发智慧;开发智慧一段时间,如果心累了,就回来一段时间、一段时间的修习休息型的禅定。

何时能够观心,就观心,观不了心,则观身,既无法观心也无法观身,便修习奢摩他,就是一直循环往复,直至某日瓜熟蒂落。每个人学习修行原则并且明白了正确修行的基本方法之后,就根据各自的秉性分头去用功,每个人都是不同的。

一旦我们真正领会了修行的核心原则,某天去某处碰到了其他修行者,或是听到了其他老师的教导,就会清楚其所教导的法属于哪个层次,其所教导的是奢摩他还是毗钵舍那。我们会心如明镜:什么是真的、什么是假的;什么是、什么不是。如此不再盲目的参加各种各样的禅修。

其实,看脸就知道了。看弟子的脸,就知道其老师是否见法开悟。法,是以心传心的。老师的心里若没有法,怎会有法可传?有的只是记忆,靠的是背诵,即便语言一致,心却有天壤之别。因此,并不建议大家稀里糊涂到处参学,去这里学学,到那里看看,一年去好几个地方、好几座道场、好几类禅修班,根本不是聪明之举。我们依靠现在的智慧还无法区分:什么是正确的,什么不是。当然,老师也并没有说:老师是(正确的)。

我们要以佛陀的教导来对照:修行以后,戒是否越来越纯净?是否有真正的觉性生起?有禅定吗,心安住了吗?是否正确地按照佛陀的教导去开发智慧——以三法印的角度去看待世间了吗?心对所有的一切越来越多的保持中立了吗?心越来越多地放下了吗?心越来越自由了吗?我们要去对照和权衡。

佛陀教导说:心是无常的。假如修行以后,认为心是恒常的,那就错了。知者的心同样是生灭的。如果知者的心一直在觉知自己,没有生灭,这也是错的。佛陀教导道:修行以后会看见世间的苦,世间的毫无意义。如果修行之后,有的只是快乐,整日整夜整月整年的快乐,那么肯定错了。要以自己的修行与佛陀的教导相对照。佛陀曾经开示:一位好的老师是梵行生活的全部。另一次佛陀又开示:如理正思惟,也就是不会愚痴地相信,懂得聪明地对照,是梵行生活的全部。

当今时代,我们并不知道到底谁是真正的善知识?在佛陀的时代,有佛陀为我们确认——这位是已经证悟的阿罗汉,可以跟随他学习。而现今,谁能够百分之百确认说谁是谁不是呢?因此,我们并不能真正确认谁是善知识而谁不是,所以一定要更多仰赖于如理正思维。用功修行,某天自己就会知道。

今天到此应该足够了。

大家对于固定形式的修行非常感兴趣。事实上,修行包括固定形式的和日常生活的修行。每一天固定形式的修行,有时候十五分钟、有时二十分钟,摒弃一切外缘:工作、家庭、朋友以及各种通讯工具。在没有干扰的情况下,以十五分钟或二十分钟的时间,一心用功。如果时间空闲,不需要工作,可以拿出更多的时间进行固定形式的修行,也许一个小时或两个小时,这取决于自身的因缘。

在固定形式的修行中,一般情况下,我们会做些什么呢?开始的时候,可以先礼佛、念经:先让心轻松自在,忆念佛,忆念法,忆念僧,忆念我们的老师。礼佛念经之后,心会具有一定程度的宁静与一定程度的清凉。

如果今天工作特别忙,心比较散乱,不太适合开发智慧而适于让心休息,就修习奢摩他。如果不是特别散乱,有一定程度的宁静,就训练让心安住——修行任何一种禅法,观“心跑掉”。比如念诵,观“心跑掉”;或是经行以身体作为参照物,然后观心逃离身体;观呼吸也可以,继而观心的跑掉。

有些人训练至安住之后,如果前生曾经开发过智慧或听闻过法,蕴就会分离。有些人没有分离,他们就要训练去分离蕴。

轻松自在地觉知自己,而后观察,比如坐着,轻松自在地觉知,心安住成为知者、观者,就会有一种感觉——身体是被心觉知、被心观察的对象,身体是一堆物质,身不是心。身是被觉知的对象,身不是“我”。

轻松自在地坐着,如果不换姿势,时间一久,就会四处酸痛,如果心是舒适的,安住成为知者、观者,就会感觉到生起的感受不是身体,不是物质,而是渗入身体的某种感觉。进而看见感受不是身体,不属于物质,它是被觉知与被观察的对象,感受也不是心。对于那些观感受的人,如果心是安住的,就会看到感受时多时少,不停地变化,它不是“我”,无法被掌控,感受也在不断生灭,感受不是“我”。

如果我们不变换姿势,继续坐着,随着身体感受越来越强,心会开始不舒服,烦躁不安。我们看到心里的不舒服、烦躁不安或说行蕴,也是被觉知与被觉察的对象,是造作出来的,它们不是“我”。心里的烦躁不安时强时弱,不停地生灭变化,我们不喜欢烦躁不安,想要它消失但却做不到,这就是以“无我”的角度在观察,即,无法掌控。

因此我们能做什么?礼佛和念经,修习奢摩他来让心休憩,训练安住。如果蕴已经分离,就去观“蕴”呈现的三法印。“蕴”若尚未分离,就训练先去分离蕴。每一天不断地用功,具体取决于每一天的条件和因缘。

其他时间则在日常生活之中发展觉性。并不是每个人每一天都能在固定形式中修行几个小时。在其余时间,身为居士的我们要去工作,以及承担各种责任和义务,这些同样也是修行的时间,属于在日常生活发展觉性的时间。我们只是普通人,六根跟六尘接触之后,心会造作苦、乐、好、坏,都要及时的知道。

修行只有这些而已——在日常生活发展觉性,以及每天固定形式的练习。如果我们在日常生活之中不放弃发展觉性,那么在固定形式的练习时,心会非常有力量,固定形式的练习就会非常有品质。如果每一天有固定形式的修行,心会有力量,会更容易在日常生活发展觉性。两者是相辅相成的。

老师已经倾囊而授了,现在只剩下实践。

每个人在修行的过程都会碰到比较个人化的具体问题,老师听说今天需要和十个人互动。好,第一个,请!

(开示部分结束,问答待续)

译者声明:由于受到语言以及个人修证水平所限,跨越语种后很难如实还原隆波帕默尊者的本意,因此,译作若有任何不精准之处,完全归责于我们,欢迎大家不吝指正。法宝译作仅供参考,如想精准的了解,请当面请教隆波帕默尊者本人或尊者指定的老师。


声明:
泰国禅修之窗所有内容均用于法布施,转载请注明出处。
严禁用于任何商业用途,严禁节选或改编法宝内容。
萨度!萨度!萨度!

0

主题

10

帖子

10

积分

注册会员

Rank: 6Rank: 6

积分
10
发表于 2018-2-25 13:28:28 | 显示全部楼层
禅修指南  隆波帕默尊者开示

有相当多的朋友跟着我修行,这让我有机会了解到很多问题。比如:有人害怕说,如果没有一直跟在我身边,就不会有进步或是会走弯路。如果是曼谷人,想见我还不难,心还会踏实些。但是外省人或外国人就会有类似的担心,所以向我提出需要一本简易的禅修指南,里面包含着修行次第,这样他们即使见不到我,也可以安心的自修。

有些人听了法谈之后,还是一头雾水,根本听不懂。又或是把我回答给别人的答案,拿来自行使用,而忘了那是针对不同阶段与不同根器者的建议,其挪用结果无异于服了别人的药。因此,我希望借由指示“法的全貌”来缓解类似困扰。

再有一个我所知道的问题是,有些人在讨论法的时候,喜欢引用我在不同环境、不同时间与不同阶段所讲的去争论。于是我想:是时候了!应该让大家看到修行的整个蓝图以及修行的次第——看到从零开始的每个阶段,以便解决上述的问题。

大多数的朋友都对佛教了解不多,所以有必要普及一点佛教常识。

一、正确理解佛教的范围

佛教并不是解决所有问题的万能药!佛教也不是我们现实生活中的唯一!因此,并不是说修学佛法了,就要退学。在社会里生活与生存,还是需要一些世间知识的。同时,也别误以为佛陀除了教导“苦是什么?”以及“如何才能离苦(解除心苦)”之外,还教导了其它什么东西。佛法并不是用来探讨神秘学说、巫术、咒术、未卜先知、加持灌顶、消除业障、今生来世以及鬼神通灵等等主题的。

二、修行的工具

当大家明白了佛陀是教导“苦”与“灭苦”之后,接下来就应该了解修行的工具,也就是“正知”与“正觉”。

我大多喜欢介绍大家去及时的觉知当下心里正在上演的一切。比如,疑问与困惑、欲望和欲求、担心与牵挂、苦受和乐受等等,这些是训练我们“正觉”的。

“正觉”是知道所有被感知到的对象——当下正上演的一切——的工具,提醒并且呵护我们来觉知身心,以避免魂不守舍或心不在焉。无论心从哪个地方跑出去了——眼、耳、鼻、舌、身、意(心),我们绝大部分时间都是迷失于眼与心,迷失在念头的世界里;要么就是迷失于紧盯与专注着、而陷入了被觉知的对象,导致能知与所知紧密的粘合起来。

因此请提醒自己,莫要心不在焉或是紧盯与专注;这就是在努力提醒自己具备“正知”。也就是说,我们要常常正确的觉知身与心。

三、修行四念住

当我们拥有了修行工具或是武器以后,接下来我会引导大家修行四念住,也就是要有正知/正觉的去知道——身、受、心、法;具体要依据每个人的根器与禀性来选择适合于自己的方法。何谓适合呢?就是修行了那个方法之后,我们心里觉得舒服和自在。

比如,觉知动作、觉知走路经行的动、觉知呼吸。如果刚开始实践的时候,心比较散乱无力,这时可以采用奢摩他的方法,也就是让觉知轻松且自在的盯住被觉知的身体。一旦心有了力量,就要去知道:动作、身体移动或是呼吸,都只是被觉知与被观照的对象(所观),而不是心(能观);它们面对面地呈现着无常(一直在变化)、苦、无我。

如果进行到这一点,心会具备力量,正知与正觉将会进一步提升。那时,名法(精神现象)有任何的蛛丝马迹一现身于心,我们会立即知道。比如产生了苦受、乐受、善、恶等等,要及时知道那些名法。那些都是被觉知的对象(所观),如同色法(物质现象)是一样的情况。

当心能够觉知色法或是名法并且得以持续时,心就具备了力量,觉性的智慧得以增长,届时我们会照见“觉知到各种色法或名法之后,心会产生满意、不满意 或是保持中立的状态。当心觉知到满意或不满意了,就会看见满意或不满意也是生灭的,与所有的色法和名法一样。之后,心会放下满意、不满意,进而保持中立。”

起先只会有短暂的中立,然后就又产生满意或是不满意。然而随着经验的累积以及越来越熟练的觉知,心保持中立的时间将会逐步增长。此时,禅修者要去觉知那个中立的心,并且随着心力的增长,将会精确区分五蕴,最后直达“心”本身。

在觉知中立之心的阶段,有一定佛法基础的人大多会产生两种障碍:

1、产生厌倦与厌离之后,停止了修行;
2、产生困惑与怀疑,不知道接下来应该做什么,于是转身通过自己的思维来寻找答案。但是由于依靠思维的推理找寻答案,所以停止了觉知身心的修行。

其实,当心进行到可以觉知中立之心的状况之后,只需要继续保持觉知。当觉、定、慧的力量圆满了,心将会自行成长。

这是归纳总结的一个简易的禅修指南,作为礼物送给修行的朋友们,以便大家参考!

四、不正确的正知/正觉的实践

同样的路,同样的起点。当大家真正开始修行时,会出现无数的、各式各样的、五花八门的问题。而核心问题就是——对于正知/正觉,大家实践得不正确。
目前我们为数不少的人是越修行越偏离轨道,越努力越离得远。现阶段最容易走上的岔路是:本该觉知当下的实际状况(如实观照),结果却恰恰相反,我们人为的营造出来一个新的境界,然后一头钻进里面。

这些偏差的产生根源在于,有些人觉得心太散乱,根本定不下来,因此认为有必要先以奢摩他(止定)来训练,然而这个奢摩他的修习并不正确。比如,原本是应该训练正定,却练习成了邪定。在邪定之中缺乏觉知,本该是有觉知的、轻松自在的知道一个所缘的目标,心既不漂浮也不紧盯;结果却变成了仅仅一心盯着一个特定的目标而陷入其中。其实,心轻松自在地觉知一个目标才是核心与关键。

如果修习的是邪定,心陷入人为营造的目标,那么一旦停止训练止定而回来观心或是修习四念住,就会习惯性的将心陷入目标。事实上,这样的心是无法真正修习四念住的,因为已经在不知不觉陷入目标而无自觉了。

另一个偏差产生的原因是:我们本该轻松、自在、自然的觉知目标,可是不少人由于害怕心会跑掉与迷失的太厉害(尤其是见我或快要见我的时候),所以心会紧张不安,出现紧绷感并且谨小慎微,与短跑运动员站在起跑线上没有什么两样。

再有一个原因是,我们带着欲望在修行。比如,想要很快“见法”(证悟);想要变成很棒的人;想要成为明星;想要被人认可;想要被朋友赞美。由于这些欲望很强,所以要很“精进”。这取代了本该自然而持续修行的正精进,反而演变成为一种强迫的、紧张的“精进”。表面上看起来不错,但是心里根本没有一丝喜悦可言!

就是现在我能想到的这三点,让我们不少人去执着与抓取了一个目标,还以为已经能够清楚无误的知道心了。最近这段时期,有一部分人解决了这些问题,开始及时认出心所营造出来的“修行人的境界”,而且如实看到当下正在发生的。

说一件有趣的事。有某位年轻人粘着在心的一个境界了,于是我向他指出来说——他应该知道自己的心正在粘着。一旦知道了,他应该回到外面,也就是有意识地把觉知往外送,来对治心的紧盯、专注以及陷入的状况,好好去感触外面的环境。如此一来,粘着向内的心便会松脱出来。可是这位年轻人听了我的指导以后感到非常郁闷,他以为我是在教人把心往外送。幸好他把心中的疑惑及时告诉了我,而没去报告给法师和导师们,让他们以为我在教导人把心往外送。否则,他们下次碰见我的时候,非把我踢出寮房不可。

事实上,心因为迷失而营造出来一个境界,继而又跳进那个境界里,这已经是将心外送了——也就是说,忘却了纯粹的知道。我竭尽所能的对治着大家那种不经意“将心外送”的情形,而绝无任何想要训练大家“将心外送”的目的。

再有一个少数人会碰到的问题是,他们迷失在心的各种现象里。比如,迷失在各种禅相、光、颜色、声音或是身体的振动上。一旦出现各种现象,他们就会喜欢或害怕。此时,他们需要慢慢被安慰与被安抚,以便可以体会到心的满意、不满意或是喜欢与害怕,直到心自己回归中立。以免陷入各式各样的现象之后,我们不知不觉的产生贪、嗔、痴来自我囚禁。

若想要自己的修行实践不出偏差,需要牢牢抓住核心的原则——那就是:我们之所以修行,是为了及时知道那些始终想要控制我们的心的烦恼和欲望,直到心变得聪明起来,远离烦恼和欲望的操控。

修行不是为了其它的!如果你的修行含有其它目的,比如想要知道、想要看见、想要成为、想要得到、想要出名、想要出人头地、想要解脱等等,那么偏差的概率就会非常高。因为此时本该如实观照的心,却营造出某些境界来。

再有,我们需要不时地检查自心。心若感到沉重,或是感到与周围环境有所疏离,那么说明你已经执着与抓取某些东西了。因为在通常的情况下,身心内外的所有一切是没有丝毫份量的,惟有当我们有所背负时,沉重感才会产生。

现在请大家试试,让你的心轻松自在地感觉周围:高楼大厦、桌椅板凳、花草树木,等等的。你会感到外面那些事物是通透的、轻松的、轻盈的,那是因为我们并没有去背负它们。至于心,如果你返观它,就会发觉它有时感觉轻松,有时感觉沉重。执着与抓取越多,心就会越沉重;反之,心则会轻松。

那个从自然、平常与普通之中疏离出来的,就是我们在迷失之中不知不觉营造出来的多余部分,这是我们未能及时识破烦恼习气的障眼法。

当我们清楚的观见之后,我们需要继续觉察自己——觉察我们是否有对那些乔装打扮混进来的境界产生了满意、不满意或是喜欢和讨厌的态度。然后,我们继续觉知下去,直到心对所有的境界都保持中立而不染着,身心内外的一切均成平等——从此不再背负任何的重担!

佛陀教导我们——“五蕴是沉重的负担!
任何人背负它们,都根本不会有丝毫快乐!”
佛陀的教导一字千金,绝无虚言!
对于明眼人而言,五蕴真的是重担!!!

佛陀教导说:“生、老、病、死是苦”,
极少有人真正听懂了。
大部分人听到以后,
都会理解成“我们生、我们老、我们病、我们死
——是苦!”
没有人真正理解:
“事实上,生的状态、老的状态、病的状态、死的状态,
才是苦!”

没有——我们——在受苦!

只有名色的各种状态在演示着三法印:
生、住、异、灭,
不受掌控与宰制,
不在我们随心所欲的范围之内。
一旦我们理解错了、看错了,
(误以为)名色或者身心是我们,
(那么)当名色
或是身心经历老、病、死的时候,
就会努力挣扎着逃离。
但是越挣扎越苦,
越苦就越会挣扎。

原本应该看到事情的真相是:
苦存在,
但是没有受苦的人!
当我们修行到能够只是看见
——纯粹的各种状态、各种现象而已,
里面没有任何众生、人、我们、他们。
那时候,
我们将彻悟四圣谛。

由原来的理解
“因为有欲望的缘故,才会产生苦!”
转而清楚理解为:
由于我们不清楚苦是名色,
所以误认为名色是我们,
于是产生想要离苦得乐的欲望。
就是这个欲望,
产生了一层又一层的心苦!
此四圣谛是玄之又玄的佛法,
极其深奥且精微。
由于未能清楚了解四圣谛,
所有众生都在永无止境的生死轮回。
如果清楚了解了苦,
苦因将会自动清除,
然后,
苦的熄灭马上会显现在前;
知道苦、苦因,
以及直到苦的熄灭出现在前,
这就是圣道!
这是唯一的路,
通往——永远离苦的——道路!

一旦我们清楚照见
——只是纯粹的各种状态、各种现象,
生、住、异、灭,
是苦的、无我的、无常的;
自自然然将会出现一种境界:
“就只是知道、就只是看见
——不再产生任何欲望。”
您需要登录后才可以回帖 登录 | 注册

本版积分规则

QQ|手机版|小黑屋|觉悟之路 ( 粤ICP备13026064号   粤公网安备 44060802000093号

GMT+8, 2018-5-21 07:16 , Processed in 0.134057 second(s), 20 queries .

Powered by Discuz! X3.4

© 2001-2017 Comsenz Inc.

快速回复 返回顶部 返回列表