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楼主: 山海轻风

妙乌尊者2015年《妙乌禅法实修手册》连载

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 楼主| 发表于 2017-11-10 22:06:51 | 显示全部楼层
二、坐禅提示:

管理心

要用舒适的坐姿来坐禅,修行是要训练这颗心,征服这颗心,控制这颗心。在这世上,最重要却又最不容易做到的就是控制这颗心。如果你控制得了这颗心,那么一切就都没有问题了。为什么会有那么多苦,就是因为这颗心。
如果这颗心没有专注在所缘上,就会很苦、很累。有杂染的心,就会很累。要用正念去观照,不管是什么样的感受、想法,伤心的、开心的,这些都是心想出来的,都要如实地去观照。这些全部起于心又灭于心,一念心生起灭去,一念心又生起又灭去。只是这样一种生灭的现象,一念心无法持久。


五盖让算命师无法记忆经文

佛陀在世的时候,有一位婆罗门问佛陀,他说:“佛陀,我是算命师,我对数字很敏感,通过数字算命是一种婆罗门算命的方法。我对一切的数字组合所代表的含义都很了解很熟悉。可是有时候无论我怎么努力,也想不出来这些数字代表的意义;有时候,没在想这些,可这些数字代表命运的意义却又自动出现在脑海里。这是为什么?”
佛陀回答说:“有五个因素让你没有办法回忆,没有办法背诵这些你所熟悉的算命的内容。第一是贪欲,贪欲生起的时候,是没有办法背诵这些你所熟悉的命理内容。贪欲是执着于家里的事情,父母、儿女,还有生意、政治地位等等问题。第二是嗔心,嗔心是指心里不愉快,有愤怒。如果心里为了某一件事情而觉得不愉快,是没有办法念诵婆罗门的命理经文的。第三是昏沉和睡眠,如果有昏沉心,那是没有办法回忆起这些你所熟悉的经文内容的。第四是掉举和追悔的心,如果是有掉举和追悔这样散乱的心,就没有办法回忆起这些你所熟悉的命理知识。有时候心会被追悔燃烧,比如会想:以前为什么我没有做这个善事?以前为什么我去做了这个恶事?如果有这样追悔的心生起,也是没有办法回忆起你所熟悉的经文。第五是疑。没有办法下定决心去做一件事情就是疑。如果有疑心,你也不可能回想起你以前熟悉的命理经文。”
算命师婆罗门听到佛陀的开示,觉得很满意,就说:“佛陀的开示太对了,就是因为这样,我才没有办法回想起我所熟悉的这些命理经文。”

五盖让禅修者无法观照所缘

然后佛陀就跟周围的僧众说:“有些禅修者为什么没有办法修行,为什么没有办法专注地去观察身体,也是因为刚才所说的那个‘五盖’”。
禅修的僧众问佛陀:“尊敬的佛陀,我们在观照所缘的时候,在修行的时候,有时观得很好,很投入;有时候怎么观怎么努力精进也没有办法观照所缘,为什么?”
佛陀回答:“禅修者没有办法观照是因为:第一,贪欲生起,第二是嗔心生起。”不开心的心、不如意的心,这些心是怎么生起的呢?比如以前在家里与父母、儿女斗嘴吵架的事情,在禅修时,对这些事情的回忆出现在脑海,就会再次觉得心里不舒服、不开心,因此没有办法修行。有时候自己随身带着的一些物品比如首饰等等,打坐的时候,突然想起自己可能丢了首饰等,心里就觉得焦虑,懊悔“为什么没有妥善放置?”这些都可以说是“盖”,挡住你的路,没有办法证果的“盖”。
有时候呢,禅修者会忍不住非要立刻起身去取某样东西,也会有这样的现象,他就是没有办法再继续观照下去了。有时候自己的座垫被别人动了一下,他就会不高兴,打坐的时候也会想:“为什么他动我的东西?”,这样的心生起后,必然会干扰禅修者,甚至于无法静下来心来继续观照所缘。
第三是昏沉。无论怎么观也没有办法让观智生起的原因是昏沉。昏沉的时候是没有办法专注在所缘上的。禅修者打坐时不停地瞌睡。有昏沉的人,就像在坐牢一样。在监狱里坐牢的人,他不知道外面发生了什么事情,因为他被关在牢里。同样的,有昏沉的人,他不会了解名法和色法,无法观照名法和色法的无常、苦、无我的本质。不管身体怎么展示无常、苦、无我的本质,他也没有办法去观。
第四是掉举和追悔。掉举的心是散乱的心。心如果不能静下来,一直处于散乱的状态,那是没有办法去观照的。心散乱的时候会想东想西,想看这个、想看那个。心一会儿跑回家,一会儿跑回到办公室,很忙!好像有好多事情要想要做。这样散乱的心,是无法专注地观照所缘的。追悔的心在禅修时会回想以前做过的哪些不好的事情,然后觉得很后悔,会想:我这样做是不是错了?有这样的心生起,你也没有办法将心专注在所缘上。所以佛陀说后悔的心生起时,也是一种“盖”,没有办法证道、证果。
第五是疑盖。佛陀说:“僧众们,还有最后一个“盖”就是“疑”。”有时候在观照的过程中,心和所缘结合在一起时,会觉得很舒服,可以投入地观照,可是这样的状态持续没有多久就又没办法专注了。这样的反复会使禅修者产生疑问:为什么有时候观照得很好?有时候却观照不了?我是不是走错路了?我是不是做错什么了?其实没有什么错,但是他还是有疑问。有时候会想:这个事情我不太清楚,我还是去问下吧。或者我还是找禅师小参报告吧。类似这样的念想会生起很多,有很多疑问。这些“疑”都是“盖”,会阻拦禅修者走上证悟的道路。
佛陀说的五盖就是:1、贪爱;2嗔恨;3昏沉和睡眠;4掉举和追悔;5疑。只要这五盖其中之一进入你的心里,禅修者就没有办法专注。所以,当禅修者没有办法专注时,要提起正念观察自己心中是否有“盖”生起。

禅修时如何对治五盖

1、贪欲盖
观照所缘的过程中,心和所缘结合在一起时,观照苦受、观照乐受、观照舍受的生灭变得很容易,禅修者会觉得很高兴,心想:太好了,我观得太好了,有什么目标我都可以观得清楚,我太了不起了!这些想法属于贪欲,此时要用正念觉知贪心。

2、嗔恨盖
嗔心的生起大多是在观照苦受的生灭时,心里会沮丧并指责自己:“为什么只有我一个人观得不好,别人都观得很好,坐得很稳,只有我一个人被苦受困扰”。有类似这样的想法生起时,要及时提起正念觉知。

3、昏沉和睡眠盖
有正念的禅修者通常在禅修的过程中可以持续地专注所缘。昏沉来袭时,需要禅修者振奋精神,以精进力提起正念对治昏沉。如果是在观呼吸,禅修者则需要观察是否因为呼吸太慢造成的昏沉和睡眠。
昏沉严重时,禅修者也可以站起来,修立禅或者行禅,或者忆念三宝的功德,激发精进力。禅修者可以根据具体情况随时调整禅修姿势和方式以对治昏沉。

4、掉举和追悔盖
掉举和追悔的心是否生起需要禅修者保持正念觉知,一旦觉知到心已掉举或落入追悔之中,不善心就会灭去。否则,心就会有杂染,无法专注地禅修。

5、疑盖
禅修者没有正念护持,用心专注于所缘时,疑盖就很容易生起。对三宝有信心的禅修者没有疑,可以专注地观照所缘的生灭。现在禅堂里的禅修者们要相信,禅师每座都在指导我们修行,只要努力精进,我们肯定可以证道证果。有这样的信心,疑就不会产生。禅修者就可以更好地将心专注于所缘,收获法的利益。

三、禅修问答

1、禅修者:禅师在开示中说观照所缘要看到所缘的生灭,我观照所缘时也只看到所缘即生即灭,请问我是否证到观智?是不是证到生灭智?

禅师:
看到所缘即生即灭仅是获得最基本的观智。想要获得解脱,需要三种智慧生起:生灭智、厌离智、涅槃。
想要获得生灭智,需要先如实地去觉知和分辨清楚名法就是名法,色法就是色法。禅修者在分清名法和色法的基础上,观照所缘时,发现这些被观照的所缘即生即灭,此时生灭智生起。
生灭智生起后,禅修者反反复复地觉知到,所有的名、色法在不停地即生即灭后,开始对此反感,不想再看到生灭,也懒得观照生灭时,此时厌离的观智才会生起。
不过,要想生起厌离智,生灭智必须很强,要在强大的生灭智出现后才会有厌离智生起。厌离的智慧生起时,禅修者就不想观任何所缘,对一切都很厌倦了。
厌离智很强烈时,虽然不想观照所缘的生灭,但是无法不去观照所缘的生灭现象,同时将所缘的生灭看得更加清楚。厌离智将所缘看得更加清楚时,突然证悟。
所以在修行的时候,禅修者一定要让生灭智生起,这是想要获得涅槃的基础;在生灭智之后厌离智生起;厌离智生起,涅槃的智慧悄然而至。

2、禅修者:我在坐禅时,觉知左手臂里有东西在不停地动来动去,我观照到这个现象,是不是说明生灭智在生起?

禅师:
可以说生灭智在生起。因为有时候禅修者观照身体时,会发现身体里有一堆物质在不停生灭。
禅修者要注意,当你在观照这些所缘的时候,不要仅仅观照所缘的形状,也不要观照一大片的局部,而是要看到它的本性。所缘的本性就是不停地生灭、生灭,要看到所缘的生灭。观照整体形象是在修止禅,观禅是要看到生灭。如果只看到所缘的具象是在修止禅。而修止禅时,有时候心和所缘融汇在一起时,禅修者就觉得轻安舒服,就停留在这个安乐的舒适里,不想再去观照所缘,此时是在修习止禅。禅修者觉得安乐舒适时,要将安乐舒适作为所缘来观,要观照到安乐舒适也是在不停地生灭生灭,禅修者要看清安乐舒适也具备即生即灭的本性。

3、禅修者:坐禅时,每次大约坐三十分钟时,然后脑袋就是一片空白,找不到所缘,我该怎么办?
禅师:
很可能是昏沉生起,如果是昏沉那就是痴生起。此时,禅修者不要刻意得去找坐或触,作为所缘。禅修者要去觉知这个昏沉就可以,要去觉知这个没有知觉的心。
痴生起时,心无法有正念,心是失念的状态。失念的时候,也需要观照这个失去正念的心。禅修者会看到前面的心灭去后,后面的心生起。只有观照的心和被观照的心作为所缘而已,被观照的心在不停生灭,观照所缘的心也在不停生灭。

4、禅修者:禅修营前两天我观照得很顺利,现在我观照时出现困扰:当我观照痛、痒、酸、麻等所缘时,我就观照不到呼吸;我观照呼吸时,痛、痒、酸、麻会干扰我,我无法观照呼吸。我现在非常烦躁,我不想观了。

禅师:
当禅修者观照所缘,心和所缘融汇在一起时,我们可以专心地观照。此时,我们会觉得开心。有时候心无法和所缘融汇在一起时,我们无法一直观照到所缘时会觉得沮丧。但是,高兴或者沮丧,观得好或者观得不好,这些都是因缘和合的产物,是会变化的,所以禅修者观得顺利时,不要得意,要知道好的感觉不会一直不变;禅修者观得不顺利时,也不要沮丧,要知道坏的感觉也不会永远持续。
在观照的时候,禅修者的唯一工作就是提起正念,持续去觉知观照的心和所缘就可以:心和所缘融汇在一起,有好感觉;心无法观照所缘,有沮丧。
禅修者在观照的时候,如果身心上没有明显的目标出现时,就观呼吸或者是腹部起伏。如果当下出现了任何明显的目标,就去观照这个所缘,例如:禅修者的手在颤抖的时候,你可以观察你的手的颤抖,内心的紧张,或是觉得很烦躁的时候,也要把烦躁当作所缘去观。烦躁生起时,心先觉知到心在烦躁,然后标记:“烦躁、烦躁、烦躁。”三、五个标记后,烦躁的心就会消失。同时,在观照烦躁时,要觉知此刻烦躁的心生起,又消失;紧接着,另外一个烦躁的心再生起,再消失。禅修者要观察到这个变化。
禅修者在观照的时候,不要在心里暗示“我现在是没法观了,我太紧张了,我现在没法观了,我要离开禅修营”。如果有这样的暗示生起,意味着心被染污,这必将导致心散乱而无法禅修。

5、禅修者:比如我们在坐禅的时候,当疼痛生起时,我决意:“今天要和你决战,看最后是你死还是我死?”这个时候我们已经陷入这个念头,已经在思考了,我是否要去觉知“我现在正在思考”呢?

禅师:
禅修者先要觉知到“我在思考”,然后提起正念,加强精进力,继续观照疼痛,看清楚疼痛是在不停变化生灭。

6、禅修者:每次观照时,心和所缘之间隔着厚厚的一层雾。隐约还是能够看到生灭,为什么?

禅师:
观照时,如果心和所缘之间隔着厚厚的一层雾,禅修者是没办法看到所缘在生灭,更不可能有观智生起。
观照时,看到前面一个所缘灭去和后面一个所缘生起之间,有一个间断,这是观智开始生起。
禅修者觉知心和所缘之间有雾,这层雾不是真实存在的,是你的心想象出来的,你需要提醒自己这层雾不存在。

7、禅修者:观察苦受时,比如腿很痛,我观照后,痛和腿都消失,但是会看到其他的一些影像,这些影像是在生活中经常见到的一些物体,例如,桌子、椅子或者人等等,看到这些东西。我是不是有问题?

禅师:
如果看到具体的相,你是在修止禅。而修习观禅时,在观疼的时候,只需要观照“疼、疼”。观疼的时候,心观到这个疼时,这个疼会消失,同时另外一个疼生起;消失的是旧的疼,生起的是新的疼;再继续观照,新的疼又变成旧的疼消失了,同时又有一个更新的疼在生起。观疼是要看清楚每一个疼都不一样,每一个疼都不同。
禅师缓慢地敲打一下桌面,等声音消失后,又敲打了一次桌面,然后说,这两次敲打桌面声,比较慢,你们能够听清楚每一个独立的声音在生起之后,会慢慢消失;也就是说两个声音之间实际是有间隔的;
接着,禅师快速地敲击桌面,然后说,他不停地在敲击桌面,声音密集出现时,你只能听到声音一个接着一个密集地生起,而没办法听到每一个声音生起之后的灭去。但是实际上每一个声音生起后,必然有灭去;旧的声音灭去了,新的声音才会生起。两个声音之间实际是有间断。因为快速地敲击桌面,声音连续不间断出现,禅修者在每一个当下听到的是新生起的声音,但是我们通常以为自己听到的是前面的已经灭去的声音。
禅修者必须观察到生灭,才是修习观禅。

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 楼主| 发表于 2017-11-11 10:30:09 | 显示全部楼层
进阶篇:修观禅

第七章 缘起法概述

禅修业处:既可以是观呼吸,也可以是观腹部起伏,还可以是观心跳,更可以是观色身展现的酸、麻、胀等现象。
禅修精髓:禅修者对四圣谛持有正见,相信业和果报以及缘起法,才能让生灭智生起,获得涅槃。

一、禅修开示

执着是因

今天禅师要开示的内容就是缘起法,为了便于理解通常说十二因缘。
简单描述就是一种因果关系,有因才有果,也就是常说的先有业,再有果报。

今天要讲的十二因缘,是按照此有故彼有的说法来讲的,即是说:因为有这样的原因,所以造成这样的结果。先顺说因缘,大约要三天的时间来开示。顺说十二因缘的内容:

缘于无明,行生起;缘于行,识生起;缘于识,名色生起;缘于名色,六处生起;缘于六处,触生起;缘于触,受生起;缘于受,爱生起;源于爱,取生起;缘于取,有生起;缘于有,生生起;缘于生,老、死、忧悲苦恼生起;于是生起了这整堆苦。

三天后开示逆说因缘,解释如何止息造成这些苦的因,即:无明灭,则行灭;行灭,则识灭;识灭,则名色灭;名色灭,则六处灭;六处灭,则触灭;触灭,则受灭;受灭,则爱灭;爱灭,则取灭;取灭,则有灭;有灭,则生灭;生灭则老、死、忧悲苦恼灭;于是,则众苦灭。

贪、嗔、痴就是众生轮回的三个根源。贪着六根所缘的种种境界就是造成轮回的因:在家众执着儿女、父母、财富、政治地位等等,这些都是执着的所缘,这些所缘也都属于造成轮回的因。因为执着造业,才会有轮回的果。例如:因为担忧儿子的事情而不开心,执着儿子是因,不开心是果。

在禅修中,色身很痛的时候如果想“我在痛”,执着这个“我”,这就是痛的因。因为禅修者将这个身体当作是“我”所有,才有心苦的感受出现。所以这个心苦的感受是因为执着有“我”。执着于“我”是因,痛苦的觉受是果。

在修行的时候生起慢心,也是如此。禅修者在观照时如果这样想:禅师的教导,只有我会做,我不在就不行,没有我就不行;这个禅法的微密奥妙之处,只有我知道,其他人不知道。这样的执着是因,慢心生起是果报。

不了解四圣谛是无明的因
听了开示之后,要能辨别如法的知见和不如法的知见。例如:执着有我的轮回这种常见和认为人死如灯灭的断见都是不如法的。对四圣谛法的不了解是无明;对轮回的错误认知及对缘起法的无知都会产生不如法的认识。

人们为什么有这些错误的见解,有这样的无明?就是因为大家不了解四圣谛法:对苦、集、灭、道四圣谛法的无知。

怎样是叫做对四圣谛法的无知呢?具体来说就是:

1、五蕴或身心的构成其本质是苦的,不了解这一点就是对苦谛的无知。

2、凡夫都执着有个“我”,都想“我的身心”拥有快乐、渴望世间五欲的享受,这些渴爱是造成苦的根源,缺乏这样的认识叫做对集谛的无知。

3、不了解苦可以止息,涅槃可以证入,是对灭谛的无知。

4、对苦的止息的方法如八正道、三十七道品,不了解叫做对道谛的无知。

众生因为对四圣谛法的无知,导致了累世的轮回不息。


轮回里的因果

众生如果执着五蕴是“我”,这样的执着是因,造成无明的果报生起。无明的本性是无知,既不知道名法和色法,无法分辨出名法和色法,也不知道名法、色法无常、苦、无我的本质,不知道构成身心五蕴的生灭无常。

不知道名法、色法,就是因为这个“不知”而去做一些事情,他知道的是不该知道的,该知道的他不去知道,这个也算无明。
什么是该知道的他不知道?

在世间他就觉得人、天人、梵天,这些都是很好的生命,很好的五蕴,这是不对的事情,他觉得对。

同时,他觉得人生就是要享受,可以不停地轮回享受这些欲乐。
用智慧去看人、天人、梵天,知道他们不圆满,他们没有持续性,他们会老、病死、他们也是苦谛的范畴。

但是众生因为无明,会觉得这样的生命是很好的:这是我的老公,我的妻子,我是很富裕的,我有车子,有房子,我有公司,我有社会地位,就会很满意、很享受那种感觉。

在三十一界轮回的所有众生,就是因为无明的因,才会执着我,执着我的东西,也就会因此而结下轮回的果。
法眼看清因果

现在我们禅修,当观智生起时,就不会再执着于“我的老公、我的妻子、我的儿子、我的房子、我的财物等等”这样错误的想法。

众生就是因为无明,无法透视事物的本质,执着世间的一切,所以才会不断地轮回:生、老、病、死。有种种不同的生,重复地轮回。同时,无明会障蔽众生了解四圣谛,妨碍众生从轮回中获得解脱。

见生灭,断无明

无明大致可以理解为不知道一些事情,不知道是哪些事情呢?

不知道人的身心即为五蕴,五蕴是在不停地生灭。五蕴的生灭也就是名法、色法在不停的生灭。觉知身、心生灭的心是名法。因为无明,就不知道身体是色法,觉知生灭的心是名法。

无明的另外一个意思是不知道因果关系,不明白有因就会有果,所有的果都是有原因的。既不知道身心是苦、无常、无我,又障蔽众生生起智慧,看不见名色法的无常、苦、无我本质的也是无明。

一切烦恼是可被灭除的,涅槃是真实的,但是无明会障碍我们对涅槃的净信。

无明的人他在造善业的时候,例如做布施、持戒……等十善事时,因为不了解事物无常、无我的本质,所以他在造善业的时候会有执着,有愿望想要成为一个富裕的人,或想成为天人、婆罗门或者想在轮回里和亲友们永远在一起等等。


佛陀说,就是因为无明,才会有行生起。行是造成身、口、意行动的因。要具体来说的话,比如一个人要布施一样东西,在布施的时候,身的行为是手里拿着要布施的东西;他的口里念着以此功德我想要有什么什么;同时心也在意念着来加持口里念着的愿望。假如他是想要去天界的话,会想着去天上的方向,这是身、口、意三方面的行动。为什么他身、口、意这三方面都行动来许这个愿望呢,就是因为无明。无明就是想要有生。

在修行的时候,将无明作为所缘来观照,会发现这个世间,是没有男的,没有女的,没有我的老婆,没有我的老公,没有我的儿子,这些都是不存在的,存在的是爱着这些所缘而生起的苦受。

所以当我们看着这个身体的时候,我们会发现我没有所谓幸福的人,生命的存在状态也并不舒适,都是苦谛。通过观察,五蕴会展示给我们这个身体是无常、苦、无我的。

禅师问:你们现在所拥有的身体,是乐的,还是苦的?

禅修者答:是苦。

禅师问:如果这个身体是苦的话,这个苦是常还是无常?

禅修者:是无常的。

禅师问:如果是无常的,还可以说我很好,我挺开心的,还能这样说吗?

禅修者答:不能。

禅师问:这些胀、麻、疼、酸等苦受,要如实地知,苦就是苦。如实知苦的生起,苦受是你们的吗?是你们所能拥有的吗?

禅修者答:不是,不能。

一个禅修者答:暂时是拥有的。

禅师答:暂时也不能拥有,因为它是每秒都在灭去。

即便觉得身体是好的,它好的时间也是非常短暂的,短暂到如同就是芝麻和针尖的接触点的那一点点时间,可能有好的感受,但也就那么一点点而已。

如果感觉身体是舒服的,你再观一下,这种舒服感就没有了。舒服的感受也是一个一个灭去,有生有灭的。乐的感受、苦的感受都是一个生一个灭,再生再灭。

禅修者观智生起就会如实地觉知所缘的生灭无常,可是无明生起了就无法如实地去了解所缘在不停地生灭。

在这里给你们开示的禅师和在听开示的禅修者们,我们都是因为有无明才有今生的轮回。想要在轮回里有富裕的生活,我们就要去布施;在轮回里想要有快乐,我们就要持戒;想要脱离轮回,我们就要禅修,要修出观智。

正确地发愿

以前很多人在布施、持戒、禅修时,发愿的内容大都是错误的,那是因为我们无明。以为我们获得人身就是最好的目标,所以我们许愿还要到人间投生。现在我们投生到人间,而且在禅修的时候我们知道了五蕴是苦,知道了人身依然是苦的真相,就不要再发愿下世还做人。

因为不了解四圣谛法,我们造了很多不善业,这些不善业就是苦的集,是苦的因。有这个因,才有苦的生起,现在一直苦,还要在生、老、病、死里挣扎。

佛陀说,我们要了解身体的本质就是苦,只有苦。现在修行的时候,我们清清楚楚地看到了身体是苦,有老、病,死的苦。已经看透了这个身体苦的本质的话你们就不会想要这个身体了,要通过禅修生起这样的智慧。

无明生起时就遮盖了智慧的生起。无明的众生无法如实地去观照实相。比如在修行的时候,有疼痛出现了,我们不自觉地就将疼痛跟“我”结合在一起,不停地想“我在痛,我受不了”,这样就是无明。

在观察的时候,要想:痛就是痛,它仅仅是色身在痛。能这样如实地了知就是智慧。观察的时候要如实地了知身、心只是名法和色法,是五蕴。

举个例子,已经成家的人,就会执着于我的老婆,我的老公,我的家,我的儿女,有无明就会这样想。在修行的时候一旦你看清了这个身体,就不会再有无明,不会觉得色身是“我”,就知道根本没有一个“我”的存在,只是名法和色法,只有五蕴,没有“我”。

业的留存

讲了一个小时,十二因缘的第一句话都还没说完。在缅甸,开示十二因缘至少要花一个月的时间。禅修者要提起正念专心地听,不管理好这颗心,心里会生起欲望,再加上身体和语言的具体行动就会造业。业会留存在心上,没有形状、没有重量,看不见也摸不着,这个是没有办法具体讲得出来的。但是业具备业力,会形成果报。

举个例子勉强解释一下什么是业的留存:在我们吃饭的时候,食物被放入嘴里咀嚼,咀嚼之后被吞咽下去,我们会知道食物的味道。我们吃过饭后,食物在肚子里经过消化吸收形成人体所需要的营养。通过吸收这些营养元素,我们才会有体力,生命得以维持。剩余的食物残渣会以大、小便的形式排出体外。

虽然我们吃进去的食物消失了,但是那些没有形状、没有颜色、没有重量的营养元素是我们色身得以存在的因。因为这些营养,色身才会有体力,可以工作和禅修,会有这样的果报。

今天早晨我们吃过的食物已在肚子里消化了,只留下营养;中午我们还要再吃午饭。为什么还要再去吃饭,因为要维持这个身体,让它充满体力,可以禅修,获得解脱。所以,没有营养就没有这个身体。

同样可以如此去思维、了解业和果报:因为无明,人们造作不善业,所以有“生”,有这个身体。有了这个身体,就有老、病、死等苦。如此循环,轮回不断。无明是苦的因。所以,禅修者要用道智和果智来根断无明,四果的道智和果智就能彻底地根断无明,再也没有轮回。

学法的三种人

如果禅修者不了解四圣谛以及四圣谛的因,在修行的时候,虽然形式上在用功,但是并没有智慧生起,就比如在十天的禅修营期间,禅修者可能只是在修止禅培养定力,并没有用心观照以生起智慧,而当他准备开始修观禅时,禅修营结束了。

法是精妙的,要获证法的智慧是不容易的。

这世间学法之人大致有三种:第一种人,透彻地了解法并依法而活;第二种人,完全不了解法;第三种人,对法一知半解并且不依法而活。知法之人,不需要特别地教导;不了解法的人,听闻佛法后能跟随法且依法而活;最麻烦的是那些对法一知半解但又不愿深入学习和实践的人,这样的人很难教导。

今天早上禅师说过无明就是该知道的不知道,不该知道的却知道;该懂的不懂,不懂的装懂,说的就是第三种人。

这样的人执着于身体,他认为身体是很好的,在人间、天上、在梵天投生是很好的,他认为这个是福报。

这就是无明,将苦的认为不是苦,心中对实相不去了解,将对的认为是错的,错的认为是对的,这就是无明。因为无明才会有行,才会造作身、口、意的善业或不善业。

这个无明,早上禅师开示过,现在再重复一下:

不修行无法证悟,就不了解苦,就没有办法将苦的因即烦恼根除掉,之所以如此就是因为无明。

无明可能造善业

因为无明,我们在布施、持戒后会将这些善行功德回向希望生生世世可以荣华富贵,一旦许下了这样的愿望,就会有这样生生世世的轮回。因为贪和无明,虽然造作的是善业,但这个业会导致我们继续轮回,重复地生、老、病、死。如此的善业,因为有无明和贪爱,就是继续投生轮回的因,果报可能是人、天人或是梵天,但只要有生,必然会有老、病、死等苦。

无明可能造恶业

有些人因为无明,他们不遵守基本的五戒而去杀人、偷盗、邪淫、饮酒、妄语等,造作很多身、口、意三方面的恶业。禅师开示的内容源自阿毗达摩论藏,禅修者在听的时候要用智慧专心地听,才会了解。禅师虽然是在开示阿毗达摩论藏中的内容,但是也加上了很多佛经里的事例,所以要专心地听,把心静下来,专注地听每一个字。

因为无明,他们又不了解戒律,没有如实地了知法,就会去造不善业。每当身、口、意造作恶业后,业力就会留存下来成为我们下一期生命的因,恶业还会导致我们堕落恶道。

有无明而造善业,虽然善业会使我们继续轮回,但至少轮回中还可以有好的身体、好的生活、好的福报。但是因为无明而造作恶业,在轮回中的生命状态会非常苦。

舒服是止禅,生灭是观禅

这个禅修营里,有禅修者戴着念珠,这是不被允许的,不可以拨弄念珠禅修。通过拨弄念珠来禅修的方法是在修止禅,禅师是教授观禅。

在禅修的时候,我们在呼吸明显时观呼吸,腹部起伏明显时观腹部起伏。观照的时候,如果只是定在呼或者吸上,或是定在腹部的起或伏上,而没有去观照呼吸和腹部起伏的生灭,这样的禅修方式是在修止禅,仅仅是把心安住在所缘上,而不是观察所缘的生灭。

修习止禅的禅定是需要观呼吸,把心锁定在呼吸上,直到看到灰色的光,然后继续专注在所缘上到这个光变成白色。初禅、二禅、三禅、四禅都要求心和呼吸保持一境性,按照这样的过程修习止禅,这里只是简单地提一下。

在行禅的时候,禅修者如果只是单纯地觉知提、推、放,这也是在修止禅。修观禅的时候要用这样的方法去观:想提的心生起后,再有提起的动作发生;觉知脚的提起之后,提脚的动作就灭去;想移的心生起后,脚就开始移动;脚移动之后,移动的过程就灭去;想放下脚的心生起后,才有脚的放下。先有动机,再有动作,所以观的时候,要先观到动机。要注意:如果行禅的时候,注意力定在某一个具体的地方,精进禅修后,感觉身心很舒服,感觉不是踏在地上而是身体飘起来,此时要提醒自己是在修止禅。

在行禅的时候,知道生灭才是在修观禅。在行禅的时候如果觉得很舒服很轻安,这样的感觉是不对的,没有看到生灭不是在修观禅;同样在观看心的时候,看这个身体的时候,有时候是很平静安静的坐在那里,没有疼痛,也没有生灭,什么感觉都没有,这个就是在修止禅了。在观的时候是有看到所缘的生起,生起之后又灭去,看到生灭才是在修观禅。

傲慢的禅修者

禅师在全球指导过很多禅修营,很痛惜的是:很多禅修者虽然来参加禅修营,但在禅修营期间没有修出观智。仅仅是在打坐的时候,见到一些生灭,这些是微弱或者说是脆弱的观智,不是成熟的观智。

还有一些禅修者,仅是培养出了定力,修习的是止禅。我们知道止禅的禅定,有定力的时候身体很舒服。禅修者回到家中,因为定力还在持续着,就不想和别人说话。这样很容易和家人发生矛盾。这样来参加禅修营的结果得到的不是观智,只是定而已。

如果获得定力的禅修者,已经成家立业,男禅修者会觉得自己的老婆不顺眼,比如做菜时声音太大,说话不温柔等;女禅修者会觉得老公没素质,说话嗓门大,吃饭时动作不文雅等等。外界不安静的环境影响到禅修者定力的持续,内心会起烦恼,在家庭里就容易发生摩擦。因为禅修者没有修到真实的法,没有修出观智,只是定而已,嗔心还是很重。

还有一个现象就是,禅修之后我们自己就会很傲慢,认为自己是修行人、是高贵的,你们这些没有修行的人都是俗人。这也是因为禅修者修的是止禅。

感恩的禅修者

如果禅修者生起了观智,他对家人会觉得感恩,会认为家人有恩于自己。禅修者觉得有太多的人需要感恩,因为有他们的支持和供养,自己才能够修行。在家庭里,如果家庭成员之间有矛盾,他会尽量想一些方法来沟通和化解,而不会认为家人素质太低劣,和我不般配。

佛陀住世时,一位女众,她的名字是Visakkha维莎卡,她在七岁证得了初果。后来出嫁之后生育了十个女儿、十个儿子。她尊敬丈夫,爱护子女,尽心尽力照顾家人。有时,她也会给丈夫讲一些有关佛法的内容,她的丈夫因此对佛法产生了兴趣。之后她的丈夫也去修行,也证得初果。正因为她有这样的功德,她的丈夫才有这样的利益。

所以修行修得好的人,说话有礼貌,不会去伤害别人;在家里也会尽量与人沟通,不会说难听的话;同时还会将佛法分享给家人,这样也算是弘法,这是在家弘法。Visakkha维莎卡之所以能够这样在家中善巧处理事务,就是因为她已经有观智,有观智的人可以做到这样。

有观智的人,他的身心是安静的,不会那么粗糙;他的行为也会是很优雅的。有法的人他已经没有我慢,他的心就好比放在大门之外的擦脚布,无论别人的脚多脏,擦脚布都没有嗔恨心和分别心,修得好的人,有观智的人就是这种形象。

另外一种形象就是一条蛇,虽然还有蛇的形象,但是它已经没有毒了,也没有了毒牙。你怎么打它,它也不会生嗔心。他与周围的人和睦相处,他的行为也很有礼貌、很有素质。他也会善于与家人沟通,分享法的喜悦。

他为什么可以做到这样,是因为在修行的时候,他修到观智生起,心中有法,没有无明生起。

善业和不善业投生不同的地方

心中有无明,不论造作的是善业还是不善业,也不管是不是在禅修,只要有无明这个因在,必然会产生新一期生命的果报。于是,生命就必然继续在生、老、病、死中轮回。我们累生累世造作过的善业、不善业,这些业的力量都会累积成为我们生命继续轮回的因。

刚才说的是因为无明而造作的业,现在要讲的是智慧造作的业:禅修者们现在很专注地禅修,观照这个身体并且在觉知这个身体无常、苦、无我的本质。秉承着这样的智慧而造作禅修的业并将此禅修的功德回向脱离苦界,如实地了知苦谛。

佛陀住世时,有一位男众,是佛弟子的。有大善心,他证得初果后投生到天界,而他的妻子因为恶业,死了之后直接投生在地狱。这就是善业和恶业果报的区别。我们造作的业会带我们去我们该去的地方,造善业会去有福报的地方,造恶业就会去充满苦难的地方。

现在禅修者们要仔细听:我们造作的业和别人是没有关系的,自己布施、持戒,尤其是在家人至少要守好五戒,同时禅修。在修行的过程中如果能生起观智,那么在临死的时候就会面带笑容地死去,可以去到有福报的地方,比如人界或者天界。

如果我们不布施、不守戒也没有禅修,临死的时候就没有办法微笑,只能是面带痛苦的惊恐的表情投入地狱。

聪明地死

修行的另外一个利益是教我们知道如何面对死亡。缅甸人经常会说这句话:禅修就是让你学会聪明地死去。

死亡来临时,借助禅修的功德和智慧,我们不会因为痛苦而挣扎。而有禅修的善业,我们死后可以投生天界。所以,我们在禅修的时候,不要因为有点苦受,就觉得无法忍受。禅修者要努力积累足够的功德。这样,我们死亡后就不会投生到地狱、饿鬼或畜生道,而是人界或者是天界。

我们想要获得禅修的功德,只能自己努力。修行这件事没有人能够代替。除了自己,其他任何人包括父母,兄弟姐妹,丈妻儿女等都没有办法代替。

禅师希望你们在修行的时候,能够生起解脱的智慧。

二、十大恩人忏悔文

现在我们诵念《十大恩人忏悔文》,跟着我诵念:

所有的佛陀,所有的辟支佛,所有的上首弟子,所有的阿罗汉。
今生的母亲,和轮回中累世的母亲;
今生的父亲,和轮回中累世的父亲;
启发我出世间智慧的所有老师;
所有持戒的人;
教世间智慧的所有老师;
当我们有困难的时候,所有在生活上帮助过我们的人;
我在今生或轮回中,有意无意,因为身、口、意三业中的任何一业而有罪于以上十种恩人,我知错并顶礼忏悔。
因此功德,已有未有的所有恶报都如荷叶上的水珠般,消失而无效,愿善报与我们相随。
萨度,萨度,萨度。

我们念的十大恩人,佛陀、辟支佛、上首弟子、阿罗汉、母亲和轮回中累世的母亲、父亲和轮回中累世的父亲、导师、持戒的人、所有教世间智慧的所有老师,在生活上帮助过我们的,哪怕在我们有需要的时候供养过我们一餐饭的人,如果我对上述十大恩人做过什么错事,修行的时候是没有办法生起智慧的。

在身、口、意对十大恩人做过任何一种不善业,说过对十大恩人不敬的话,做过什么错事,在修行的时候,内心突然间会被震撼、会害怕、会有恐惧感。

有时候,观着观着就无法继续观照,会有这样的现象。所以每一次禅师办禅修营的时候,至少要带领禅修者做两次这样的忏悔。如果以前造作过的不善业的果报在此时成熟,则会导致禅修者无法修行。通过这样的忏悔,可以消除掉不善业,让心平静下来专注地修行。

已经忏悔,现在要开始打坐。

用最舒适的姿势坐下来,之后就继续观照。法就是要自己亲自实修才会有智慧出现,自己才会有收获,别人是没办法替代你做的。
想修立禅,也可以站着修。
回忆今天早上所开示的内容,如果有无明生起,要用正念,用智慧转化。不要让无明的状态持续,要不放逸地去观察。以前的事情不要去回想,未来的事情也不要去计划,就把心安住在当下,观照当下,持续用功,不要中断。
观呼吸,或者观腹部起伏都可以,要观明显的所缘。提起正念,加强精进力地去观察。

吸气的时候,要吸得饱满。禅修的时候要闭上眼睛,让心平静下来,不要懒散,也不要胡思乱想,要专注,提起正念,不放逸。如果观照的目标消失了,就要调整,不要发呆。如果觉知到心跑出去了,用正念将心拉回到所缘上来,不要打妄想。

要专注在所缘明显的目标上。观照的时候,要看所缘无常变化的本质,耐心地去看,现在禅修的时间也有好几天了,要加强信根和精进力。

让心放松,在很平静的心态下去观照。如果有很剧烈、难以忍受的疼痛出现时,心要很柔和地去观照它。否则,就会将“我”加上去,这个“我见”就是邪见,有邪见就是不善心,会导致有邪见的人去地狱,所以尽量地加强精进力。

要安稳自己的身体,好多人都可以安静地坐着、不动,要向他们学习,把他们当成榜样。

要训练这颗心,不让它生起不善心。观痛的时候,受不了这个痛就会有嗔心生起。嗔心就是不善心,会造恶业。恶业会积累起来,在我们临死的时候或者机缘具足的时候促使我们堕落恶道。

要专注,加强精进力,不让心散漫。要看所缘生灭的实相,不要把“我”加上去。要耐心的去看,持续地去看。时间过得很快,要善用这个时间,要看到这个“受”的本质。不要散乱,散乱了就没法进步,不要想着时间过了多久。禅修者的任务就是要耐心地去观照。

现在坐禅的时间结束了,可以修立禅了。如果你不想继续坐禅,可以修立禅。

闭上眼睛,身体不要晃动,专注于呼吸,不要用眼睛看别人,一定要把这个眼门关闭。

如果心老是往外跑的话,就有痴,没有智慧。心散乱的话,提起正念,用心观照心的方式,觉知贪、嗔、痴。

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 楼主| 发表于 7 天前 | 显示全部楼层
进阶篇:修观禅

第八章缘起法:前六组因缘法则

禅修业处:既可以是观呼吸,也可以是观腹部起伏,还可以是观心跳,更可以是观色身展现的酸、麻、胀、痛等现象。
禅修精髓:禅修者对四圣谛持有正见,相信业和果报以及缘起法,才能让生灭智生起,获得涅槃。

一、禅修开示

累积观智可证道证果

禅师已经开示了如何禅修,有关细节也解释很多,并且也转述了佛陀的教导,具体实践就是禅修者自己的任务。
在观照的过程中,心能专注在每一个目标的时候,心和所缘就会融为一体,这样观智比较容易生起。当观智生起之后,观智引发的善业一定会留存,当善业累积得足够多的时候,禅修者就可以证道、证果。观智没有生起之前,生命是没有什么意义的,一生最重要的事是能够证道证果。

闻法很难

我们能够听闻佛法是很殊胜的一件事,有机会修行佛法更是稀有难得。为什么这么说呢?一尊佛入灭后,再有一尊佛出现在世间的时间很漫长,需要无数劫的时间。在这漫长的等待时间里,这个世界是黑暗的。就算等到佛陀出世,能够听闻到佛法也是很稀有难得的事。有些国家根本没有法的存在,那样的地方,佛教经典里描述为黑暗的世界。在那里生而为人是没有福报的,因为圣者不会出生在没有法的地方。现在你们有机会修行,一定要珍惜并认真地用功,直到观智生起为止,这样才不枉来到人间一趟。
我们来到人间是做客,时间到了,我们就要离开。去天界还是入地狱,命运全靠我们自己掌握。在这世间,物质上的富裕和生活的各方面无论是否如意都是无常的,都只是暂时的,要亲近法,尝到法的滋味。

竹子的旅途

佛陀开示过一个盲龟浮竹的故事:有一根一米长的竹子,竹竿的一边有个洞。竹子想要从小河一直漂到海里去。可是竹子能漂到海里的机会很渺茫。因为如果竹子在这期间漂到岸边,一旦靠岸就没有办法再继续漂流;河水的漩涡也可能会将竹子卷入河底;竹子也可能被人拾起或者被某些天神、树神看到,觉知有用,就把它取走;或者竹子在漂流的过程中会腐烂。竹子能够漂到海里一定要避免以上所有危险的因素才可以继续漂流,一直漂入海里。
在海的中间有一只瞎眼的乌龟,它的头一百年才浮出海面一次,这个竹子需要漂到海的中间,停留在乌龟头顶的海面,同时竹子上的洞要正对乌龟的头部,这样乌龟在抬头的时候,才能刚好钻进竹竿上的小洞。
这样的机会可说非常罕见和难得,但是相比我们遇到佛法的机会,盲龟浮木的机会还是容易得多。可见,有机会遇到佛法很难,有佛法的存在,但是能听闻佛法更难,而有机会听闻佛法,又有机会禅修则是难上加难。

闻法难,证果更难

佛陀也说过就算在有佛法的时期,能够遇见佛法并且能够禅修,即便如此能证悟的人是很少的。
佛陀走在江边的时候,用手抓了一把沙子,然后让沙子顺指缝漏掉,最后在他的指甲里残留了一些沙子。佛陀做这个动作的时候,旁边有五百位尊者。
佛陀问:“你们看看我指甲里残留的沙子和这个大地上的沙子哪个多?”尊者们回答:“相比大地上的沙子,佛陀指甲里的沙子太少了。”
佛陀说:“遇见佛法,听到我的开示,在修行时能够证悟的众生的数量。也只有我指甲里的沙子那么少。”
“听到我的开示,没有去实修的众生的数量有大地上的沙子那么多。”
禅师说,我们可以通过这期禅修营的人数,估计一下数量,这十天在中国大陆有机缘可以禅修的人,十万人或者一百万人中才有一个,能够禅修的机会是不是很少?
佛陀继续说:“已经修行证悟的人,他们都已经将如同大地上的沙子那么多的苦放下了,他们所要受的苦只有我指甲里的沙子那么少。”
参加这期禅修营的学员,你们现在有这个难得的殊胜的机会可以来禅修,一定要努力修到观智生起为止。不要懈怠、不要懒散,一直努力,不要骗自己,不要装模装样地修。自己清楚自己在做什么,如果是装出来的,这个是不善业,会有不善的果报,这样就是在毁掉自己的人生。

针尖相触

佛陀说:“将一根针立起来,针尖向上;再从梵天扔下一根同样的针,针尖朝下。这两根针头相碰触的机会是不是很难?”
不要说从梵天扔下来一根针,就是我们站在地上,拿着一根针对准地上的针尖,也很难让两根针的针尖相触。但是比起可以遇见佛法,可以修行的机会,从梵天扔下来的针和地上立起来的针,两针针尖相碰触的机会还是容易的。
所以我们今天能在这里修行,你们要知道它的珍贵。我们在这里守戒,培育定,让智慧生起,修习戒、定、慧三学,我们都需要努力地圆满三学。我们造作了通向解脱的善业,将来一定可以收获殊胜的果报。

闻法、修法同步

仅仅听开示而不实修是没有实际意义的,只有通过实修才有机会让智慧生起。只是在听法,虽然听的时候很专注,但没有用心去修,也不会得到收获;而如果不闻法,一味地盲修瞎练,智慧也不能生起。只有闻法和实修同步进行,重复地闻法、实修,这样才有可能生起智慧。

前六组缘起法
禅师今天开示的内容是十二缘起法的前六组缘起法:
   缘于无明,行生起;缘于行,识生起;缘于识,名色生起;缘于名色,六处生起;缘于六处,触生起;缘于触,受生起。
这些是苦谛,是真真切切、彻彻底底的苦:打坐的时候是苦;行禅的时候是苦;睡觉的时候是苦; 吃饭的时候还是苦等等,只要有身体就有苦。理解这些需要禅修者真实见到身、心是刹那刹那不断地生灭才会如实了知苦谛。

缘于无明,行生起

禅修者在修行的时候,对于所缘的观照要如实地了知因缘和合之物是无常、苦、无我的真相。这样无明就没有机会生起,无明不生则智慧生。
无明不生则造业的时候就不会造恶业,只会造善业。
如何造善业:首先,在布施、持戒和禅修之后,许愿以此功德成为自己脱离轮回苦的的助缘;其次,如果通过实修证到初果,则最多再投生人间七世即能证到阿罗汉果位,最终涅槃解脱;如果证到二果,最多投生人间一次;修证到三果,即不再投生人间而直接在天界修证阿罗汉果;修证到四果,就不彻底地解脱生、老、病、死的苦的轮回。

世间业和出世间业

布施、持戒和禅修,这些行为造作的是世间的善业。修行的过程中,在智慧生起之前所造作的善业,是属于世间的功德,还只是世间的善业。直到智慧生起之后所造作的善业才是出世间的善业。智慧一旦生起便不会退转。

缘于识,名色生起

色就是三十二身分,也可以说是四大种元素:地大、水大、火大和风大。
色法总共有二十八种,其中四大种元素是最重要的,也是禅修者须加以关注的。四大种元素是:
一、地大:硬的及软的元素。
二、水大:附着性及流动性的元素。
三、风大:运动的与压力的元素。
四、火大:热的和冷的元素。
这些叫做四大种元素,四大构成了整个物理宇宙,由这四种元素再衍生出二十四种元素。

名法也有四种:受蕴、想蕴、行蕴和识蕴。

一、受蕴──乐受、苦受、不苦不乐受。
二、想蕴──对生物非生物、颜色或尺寸等的知觉。
三、行蕴──共有五十种,包含生气、正念、贪婪、慈心及平静等。
四、识蕴──眼识、耳识、鼻识、舌识、身识、意识。
五蕴就是名法和色法。禅修者要知道为什么会有结生,为什么会有身?就是缘于无明和行,才有令色身结生的力量。我们“拥有”的身、心其本质是苦的。没有经过禅修训练的心,整天漫无目的地向外跑,造作不善业。

缘于名色,六处生起

佛陀刚刚悟道成佛后便思维缘起法,他发现世上所有的众生,他们都是缘于无明和行而不断地流转于无尽的生死轮回中。
佛陀思维自己无数劫之前世,发现如果没有无明就没有结生的心。于是基于十二因缘法,佛陀开示三界众生轮回的因缘,以及三界众生如何通过切断轮回的因缘,结束轮回的苦。
缘于名色就有六处生起,六处就是:眼、耳、鼻、舌、身和意六根门。
眼有苦:有时候看得清楚,有时候就看不清楚了。
耳朵也有苦:有时能听清, 有时听不清。
鼻子也有苦:有时候不通气,有时候通气。
舌也苦:有时候想吃,却没胃口。
身体有好多感受,这些都是苦

缘于处,触生起

佛陀说,六根门就是六个病灶。缘于六处,触生起。 触到什么,也就是六处在六根门所触到的六个触觉。眼睛触到色的时候就会有眼识生起,眼识看到自己喜欢的就有贪生起;看到不喜欢的就有嗔生起。依此类推,眼、耳、鼻、舌、身、意的六处,六根门上的六个触觉,因为触觉存在,就一直有苦出现,所以佛陀说:六处是苦,六触也是苦。触之后就有感受,苦的感受是一种感受;舒服的感受也是一种感受;不苦不乐的感受也是一种感受。  
为什么会有受生起呢?因为有六根门,不想看的东西也会看到 ;不想听也会听到;不想触也会触到;不愿想的事也会去想。
禅修的时候,行、住、坐、卧四威仪中,时间一久就会有疼痛出现。有时候身体展示的疼痛使禅修者没办法忍受,甚至有时候刚坐禅不久,就想逃跑。有时候观得很投入,心和所缘保持一致时,就有乐受生起,但此乐受也是苦。为什么乐受是苦呢?因为乐受是暂时的,生起必然要灭去。 所以不管是乐受,还是苦受都是苦:因缘和合之物是不能够持久的,一切都是无常的,无常即苦。

缘于触,受生起

在禅修的过程中,观照的心和所缘保持一致的时候,就有好的感受生起。反之,我们会因为身体的疼痛而有苦受生起,觉得修行很辛苦。
你们留意一下现在自己的状态,刚开始听开示时,因为刚坐下,身体的苦受还没有生起,你们能听得很专心很开心。现在坐得时间久了,你们虽然在听开示,但因为身体的酸痛,你们开始要移动身体,动一下,再动一下; 左动一下,右动一下;心已经没有正念了。酸、麻、胀、痛这些苦受的生起使你们在听开示的时候会觉得心烦,开示的内容也听不进去了,就是扭动身体,变换姿势,这就是被苦受干扰着 。而有些人在听开示的时候,很喜悦、很开心、很专注地听,用智慧去听禅师开示的内容,没有执着于身体的苦受,他们的心中就有乐受生起。心里一直执着于苦受就会生起不如意的心、不满的心,这些嗔心都是不善心。能喜悦地听,快乐的心就是善心。
在听开示的过程中,生起善心的次数比较少,多数是生起不善心。修行的时候也是如此,善心生起的次数比较少。因为痛、痒、酸、麻等苦受,不善心常常生起,这种情形会一直发生直到观智生起,善心才会持续不间断地生起。
你们回忆一下自己的禅修经历,会发现在观智生起之前,生起的心大多数都是不善心,所以要反省自己:已经在禅修了,可是心还一直散乱,总是往外跑。虽然想观照所缘,可很难保持。疼痛生起的时候,也没有办法忍受。你们需要有耐心去忍受疼痛。虽然禅师一直不停地提示说:要耐心地去观照苦受,但是你们的心不想这样去做,而是被苦受控制着生起嗔心。这就是不善心生起的过程。心无法安静是不善心生起;安静的心是善心。

修行的时候,耐心地忍受痛苦。在这个过程中,会有嗔心生起,但同时也有善心生起,所以此刻嗔心的力量不会大到让禅修者进入地狱。一旦观智生起,下一世要么转世为天人要么转世为人;如果证得究竟涅槃,则会断掉累生累世轮回中累积的不善业。具体来说就是,不管你们在累世的轮回中积累多少不善业,你们在禅修时观照所缘的生灭,当观照到有厌离智生起后,你们就会一直走到苦的终点。此后道心会生起,一旦有道心生起,所有的不善业就会断掉,不善业就会变成无效业。你们看,修行的利益就有这么大。
在 观智生起后,虽然还无法根除不善业,但是我们造作的不善业已经开始逐渐减少。善业开始不断地累积增多,一旦有道心生起证得初果,我们就不会投生恶道。这一期生命结束后,会投生在欲界,最多再有七次结生,最慢也会于最后一次结生时期证悟涅槃。

昔日连环杀手今日阿罗汉

佛陀住世的时候有一个男众叫盎古利马喇(Angulimala,又译为央掘摩罗,央掘魔罗,鸯掘摩罗,央仇魔罗)是佛教经典中最著名的角色之一。他从连环杀人魔转变为清净解脱的阿罗汉的戏剧性故事,在佛教世界中家喻户晓,产妇们几乎都将他视为自己的守护圣者,相信他的祝福保护偈能确保顺利生产。
盎古利马喇在成为佛弟子之前,侍师于一位外道。在他学习毕业前夕,老师将他找来并说:“亲爱的阿辛萨迦!对于一个完成学业的人来说,有必要赠一份谢礼给老师,你也不能例外。”
“当然,大师!我应该送什么呢?”
“你必须拿一千个人的右手小指给我。这是你的结业仪式,以此向你所学得的知识致敬。”
于是,盎古利马喇开始杀人。起初他把被杀者的手指吊在树上,鸟飞来将肉吃掉丢下骨头,他看见骨头在地上腐烂,于是便将指骨像串花鬘一般地串了起来。从那时起,他便得到一个外号——盎古利马喇(Angulimala),意思是“指鬘”。

他在好几个村庄行凶,由于没有人能挡得住盎古利马喇的蛮力,因此人们纷纷弃家远逃,村庄也因而荒芜。无家可归的村民都逃往沙瓦提城(Savatthi),在城外扎营,并到皇宫向巴谢那地王(Pasenadi)哭诉他们的困境。国王了解必须毅然采取行动,他击鼓昭告天下:必须尽速逮捕大盗盎古利马喇,号令军队准备出发!
显然无人知晓盎古利马喇的真实姓名与家世,但他母亲直觉那一定就是阿辛萨迦,他一直都未从德迦尸罗回家。因此,当她听到公告时,几乎确定那就是她的儿子,他已落入命中注定的邪道。
她去找丈夫婆罗门跋伽婆,并说:“那个可怕的匪徒一定是我们的儿子!如今军队已经要出发去逮捕他。亲爱的,请去找他吧!劝他改邪归正,并带他回家。否则,国王将会杀死他。”
但婆罗门回答:“我拿这种儿子没办法,国王想怎么样就随他去做吧!”然而母亲的心是柔软的,出于对儿子的爱,她独自出发前往传闻盎古利马喇躲藏的森林地区。她想警告他并拯救他,恳求他放下屠刀和她回去。

那时,盎古利马喇已收集了九百九十九根手指,只差一根就完成老师所设定一千指的目标。为了完成使命,他很可能会杀死自己的母亲,她如今已经距离他愈来俞愈近。但弑母是五逆罪之一,会立即堕入无间地狱。因此在懵懂无知的情况下,盎古利马喇已徘徊在地狱的边缘。
此时,正是佛陀教学生涯的第十二年,大师以大悲心观照世间,了解盎古利马喇的情况。对佛陀而言,以宿命通来看,这个人并不陌生。他们曾在多世相遇,菩萨总是以心的力量战胜盎古利马喇身的力量。
如今,他们的生命又再次交会,佛陀看见盎古利马喇所面临的大难,他毫不迟疑地立即赶三十哩路去救他,使他免于陷入这场无可挽回的劫难。盎古利马喇拿起刀与盾,扣上弓与箭,紧跟在世尊身后。此时世尊运起神通,以致大盗盎古利马喇无论走得多快,都追不到以正常步伐行走的的世尊。

于是大盗盎古利马喇心想:“太奇妙了!真不可思议!以前我甚至能追上狂奔的大象,并捉住它;我甚至能追上疾驰的马,并捉住它;我甚至能追上急驶的战车,并捉住它;我甚至能追上快跑的鹿,并捉住它。但如今,无论我走得多快,却都赶不上这个以正常步伐行走的沙门。”
他停下来,呼叫世尊:“停止,沙门!停止,沙门!”

“我已经停止,盎古利马喇;你也应该停止。”佛陀回应。
佛陀开示:央掘摩罗,不要用今生的不善业不善心毁掉你以前所积累的善业。 央掘摩罗一听到这一句话,就跪下来,扔掉刀,聆听佛陀的开示。佛陀继续开示,告诉央掘摩罗正是缘于无明,才有这样的行为。 央掘摩罗在听佛陀开示的时候,也专心地观察自己的身体。在观察之后就已经证得初果,初果的成就是:破除身见;对佛、僧没有疑;没有邪见,如不执着于某些特定的仪式是证得涅槃的见解。最终,这位连环杀手成就究竟解脱的阿罗汉。

鸯掘摩罗杀近一千多人,造下很多不善业,可一旦听到佛陀的教导并去修行,在获证四果后,所有的不善业即变成无效业。因为不受后有,没有来生,所以不善业对于此生之后成为无效业。但是,此生还是要经历不善业。他去托钵,人们认出他还是会打他的。
观智生起后就是有这么强大的力量,能够消融宿世积累下来的不善业。你们在修行的时候,不管打坐也好、行禅也好、立禅也好,要使观照的心和目标保持一致。禅修时,不要顾惜身体,要不顾一切地去修行,争取让观智生起。

禅师每天都在开示,每一坐都带领你们修,禅师很慈悲,因为禅师清楚你们都有一大堆的不善业:你们不只是贪、瞋、痴心具足,更有傲慢心等等。你们中间有些人比较有钱,他们会因为富裕而有傲慢;有些人是政府官员或者社会名流,他们会因为这个名誉而有傲慢。你们有些人来禅修营前,身边有好多眷属陪伴,他们就因此而傲慢。有时候自己观照得很顺利的时候,心里想“你看只有我可以做得这么好。”,这也是傲慢之心。这些都是不善心,这些不善心有导致进入地狱的业,所以要禅修,修出观智将这些不善心根除。

因为贪、嗔、痴,你们会造身、口、意的不善业,一旦你造了业, 业的力量就会留存。例如:在觉得自己很了不起的时候,“我太了不起了”,“我可以做这么多事情”,“我做的那么好”,“ 我做的那么风光”等等。
每一次“我”生起的时候,不善业的力量就会积累。想要根除这些不善业,仅仅布施、守戒和修习止禅是没有办法根除掉的。只有修习观禅,生起观智,先生起生灭智,再生起厌离智,最后获得涅槃,才可以根除所有的不善业。

二、坐禅提示

修行的时候就不要想着时间,不要总是看手表,时间跟禅修者无关,禅修者的任务就是要加强精进地观照。时间没有办法停留,一直都在向前走。
七十年前缅甸的一个教材里,有一篇关于时间的文章:

年轻的男孩、女孩要记住,我是不停地嚓嚓嚓往前走的时间。
我不停地这样响着,一直向前一直走,我没有停顿,就这样嚓嚓嚓地一直往前走,从来不会后退。
年轻的男孩、女孩,你们要珍惜这还有精力,还年轻的时光。做该做的事情,要珍惜时间,不要拖延。
年轻的男孩、女孩,不要懒、不要懈怠,要用正常的速度去做该做的事情,不要拖延。
所以我们在修行的时候也是不要懒散,要持续不断地观照。钟表会说:向我学习,我是一直不停地按着正常的速度在走,你们也要按照这个正常的速度来做该做的事情。

你们随身携带的钟表,在不停地教导你,它的目标是一个小时,于是每一分、每一秒它都在走,走到它的那个目标。走完一个小时又开始走向下一个小时。就这样一个小时又一个小时的连续不断地走。我们也一样,修行不要有间断,每一秒、每一分、每一个小时,一直往前走,走到观智生起。
你们在禅修时,腰要挺直,头也要直,呼吸要正常,不要想过去的人和事,也不要想未来的人和事,要观照的就是身体的每一个当下,不管在名法在色法上出现什么目标,所有出现的目标就是需要观照的所缘。要努力观照,分辨出被观照的所缘和观照所缘的心。

呼吸要正常,吸气要吸得充分饱满,将自己的心瞄准在身体上正在发生的现象上。如果心里一会想过去、一会想未来,这是不如法的修行,没有善业也没有功德。痒也要去被观照,当胀、疼、麻,痛等这些感受出现时都要被观照。被观照的是苦谛,观照会使道谛生起。
头不要往下垂,心不要散乱,如果没法专注的话,可以看呼吸的这个过程,呼吸从开始、到中间到最后,连续不断地去看。如果心总是散乱,可以数呼吸,呼吸一,呼吸二,一直到呼吸十,反复不停地操作。有时候疼痛很厉害,没有办法去观照,可以修习佛随念。

要尽量地坐稳,身体不要动,心专注于所缘生灭的过程。有时候会观这个心的跳动,禅修者目的就是要专注在身体出现的各种现象的生灭上,观的时候要把生灭观清楚。如果没有办法去专注所缘的话,心就不定,心不定身体也跟着不定。身体不定,我们就无法专注地观照所缘。
要看清楚所缘目标,所有的目标都会在出现之后灭去。呼吸也是在每一秒钟里生灭,展示着不停变化的本质。禅修时要提起正念,一旦烦恼进入,心就在造作不善业。不要懈怠、提起正念,训练这颗心、制服这颗心,否则死的时候就没有保证,很容易堕落恶道。

三、禅修问答:

1、禅修者:打坐的时候背弯曲了,此时要保持弯曲的姿势,还是直起身来?

禅师:
要提起正念慢慢地直起身来,坐直,之后继续观。在坐直的过程中,一定要持续观照,先观照想坐直的心,再慢慢将弯下去的腰直起来,同时保持观照腰直起的动作。

2、禅修者:有什么方法可以瞬间让杂念消失?

禅师:
有杂念的时候,除了用心观照心或者及时去觉知烦恼外,没有其他方法可以快速让杂念消失。但有三种方法可以对治杂念。首先,如果杂念很多的话,可以数呼吸:呼吸一,呼吸二,一直数到呼吸十;或者观照呼吸的开始、中间和终点三段;再或者修习佛随念,忆念佛陀的功德。
如果禅修者专心地去观行禅就不会有这样的现象出现,因为没有专心观照,就会有杂念较多的现象。很多禅修者在行禅的时候,大略地走几下就不再继续。在做提起、推进、放下动作的时候也没有专心地观照。要专心地去观行禅的过程,有杂念生起的时候去觉知,等杂念消失了之后就继续专注在脚步的移动上。如果在行禅的时候,禅修者纵容自己去想世间的事情,越想杂念妄想越多。所以在行禅的时候,禅修者要专心地去行禅。

3、禅修者:如何让苦止息?

禅师:
禅师今年五十五岁,来到仰光弘法只有五、六年的时间,以前一直住在森林里。在森林里禅修的时候,想要止息苦的意愿非常强烈。只要有强烈的意愿,这个力量就可以促使我们达到这个目的。你们没有这么大的胆量去做,不敢去拼,还只是个懒散的禅修者。
有些禅修者行禅的时间只有十分钟。这样会进步吗?根本就没有可能证悟。如果觉得行禅太累了,脚酸了的话,就修站禅,禅修不能间断。
禅师早年在森林里禅修的时候,经常从晚上六点到第二天早上六点一直行禅。坐禅经常是坐二十四小时,有一次禅师在三十五岁的时候,连续不间断地坐了三天,大约五十四个小时不进食,三天只喝了一瓶水。要跟烦恼挑战,要么你死要么我死,要有强大的意志力才可以。如果你想要有苦的止息,你就要真的去做。禅师在修行的时候只有一个信念:要么走到止息苦的终点,要么在禅修中疯掉。

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进阶篇:修观禅

第九章 缘起法:后六组因缘法则

禅修业处:既可以是观呼吸,也可以是观腹部起伏,还可以是观心跳,更可以是观色身展现的酸、麻、胀、痛等现象。
禅修精髓:禅修者对四圣谛持有正见,相信业和果报以及缘起法,才能让生灭智生起,获证涅槃。

一、禅修开示

在听到禅师开示的时候,要学会用听到的内容来指导自己观察身心的现象。有智慧地去观察身体是很重要的。佛陀住世时,在给众生讲法开示时,很多人在听着佛陀讲法的同时,用智慧去观察身体,就在听法的过程中,智慧同时生起,甚至就在听佛陀讲法的时候直接证道,成为圣者。所以你们在听禅师开示时,也要同时用智慧去观察身体。
今天要讲的是关于身心五蕴的因缘关系。前几天开示讲过的缘起法:缘于无明,行生起;缘于行,识生起;缘于识,名色生起;缘于名色,六处生起;缘于六处,触生起;缘于触,受生起。已经开示了前六组对因缘法则,今天开示后六组因缘法则:缘于受,爱生起;源于爱,取生起;缘于取,有生起;缘于有,生生起;缘于生,老、死、忧悲苦等生起;于是生起了这整堆苦。
因为以前无明造作的业力量的留存,才有如此的轮转。
世尊成佛之后,做这样的思维:众生为什么会有这个苦?就是因为无明。只要无明存在,就会一直有苦的生起。而有的众生因为用智慧根除了无明,所以就不会再有苦的生起,才会解脱。所以要用智慧去观察这个身心的实相。

缘于受,爱生起

现在说到受的时候,无论是在打坐还是行、住、坐卧时,所缘与六根门接触到的每时每刻都有受的生起,而这个受的本质就是苦。受蕴有很多的生灭。修行时,会感受到种种的痛,痛得厉害时,会觉得快要死去了。这个疼痛有时会减轻,有时会增强,疼痛不是本来就有的,有痛是因为有身体,有身体就会有受。进一步思维:为什么会有这个身体呢?是因为无明。在轮回里,业是因为有无明才被造作。造了不善业就有不善的果报。身心五蕴就是因为无明造业而有的果报,所以说五蕴就是苦,要有这个了解。
因为受才会有想要的心。想要有喜乐的感受,有了还想再有,就会有贪爱生起。所以说,缘于受,贪爱生起。

另外要了解,这个受在六根门里都会发生,就有六种类型的贪爱:眼睛看到好看的色,就会贪色;耳根会贪悦耳动听的声音;鼻会贪香的气味;舌会贪美味;身体贪爱觉得舒适的触觉;意根门里只想要好的想法,这个是对法的贪。为什么会有贪生起?就是因为有感受。

在修行时,当各种受生起时,要用智慧去看这些感受,这样就不会有贪生起。比如苦受生起时,如果智慧没有及时跟上去观察的话,就会有想动的念头,想动的念头就是贪生起了。接着又是苦受、乐受、,舍受生起,各种轮转就开始启动。所以禅师在大家打坐时,不断地提醒大家,当痛、胀、麻、痒等苦受生起时,要第一时间提起正念用智慧去观照这种感受,不要让贪生起,不要让苦的因再生起。有智慧的禅修者就会在苦受生起时,用智慧断掉苦受生起的原因,令轮转的链条断裂。

佛陀在长达四十五年的弘法时间里所开示的法义已经说得很清楚,无论在修行中的行、住、坐、卧,还是在日常的生活中会有什么样的现象出现以及要用什么样的方法对治。
众生为什么还没有证悟呢?就是因为没有依照佛陀教导的方法去修行。现在禅师说的话,不是自己想出来的,都是佛陀说过的话。
佛陀说:缘于受,贪生起。为什么会有贪生起呢?就是因为没有用智慧去观察感受。疼痛生起时,也没有耐性去观。不仅仅是疼痛,无论什么样的感受生起,都要有正念用智慧去观,不要让贪生起,那么这个轮转的因缘链条就会断了,业轮就会停止。

当苦受生起时,如果有“我受不了啦!”“我坐不下去了!”这样的想法生起,就是有邪见的贪生起了。
本来身心五蕴是独立运作的,色是一蕴,受、想、行、识各是一个蕴。五蕴是各自不同,各自在执行各自的任务。在观五蕴生灭的时候,有些禅修者会把“我”这个邪见加上去,这样他们就会觉得苦受更苦,更加忍受不了。由于这个邪见,才会继续造作各种善与不善的业。业的力量会继续累积,传递到下一期的五蕴身心,继续轮回。而不善业的力量更是会驱使众生趣向各种恶道。
苦受就是苦谛,想动的心生起就是贪,它会造业,成为集谛。如果一直这样,因为苦,就再造业;因为业又再有苦,就样会由苦谛到集谛又到苦谛一直这样轮转下去。

如果今生我们不修行,五蕴身心就会继续造业,不论造善业还是不善业,都会导致下一世另一个五蕴身心的苦聚。
我们要用智慧观察现在的五蕴苦聚谛是由以前无明之集谛而来的。如果再继续再造业,就又会有因为集谛再有新的苦谛,一直这样不停地轮回。
所以修行时要知道,这个身体是苦,它是会老、会病、会死。你若不知道这个身体的真相的话,就会有贪着。会被这个身体利用。前面讲过有六种贪:贪爱好看的色,贪听悦耳的声音等等,没有智慧地觉照贪不会停止,它会利用这个身体继续造作不善业。

缘于爱,取生起

四種取:一、欲取;二、邪見取;三、戒禁取;四、我論取。简单地说:由于贪爱,想要的贪取就生起,就会继续造作身、口、意三不善业,就是这样的因果关系。

在听开示的时候,不要乱动,如果听开示也这样动,就不尊敬法,那么禅修的时候更会动来动去,观智就不会生起。听开示都没办法专心,修的时候也不会专心,那么做也是白白浪费时间。
这个五蕴中的受蕴,由于身体是苦,生起的各种受也是苦。观得好有乐受,不苦不乐的是舍受,这是打坐的时候会出现的受。现在你们听开示时也有各种受生起,每一刻你们的身体都在变化,会有胀、麻、痒、痛的各种感受,那么禅修者就要用正念去观察现在生起的各种感受,要如实地觉知真相。

接着提起正念后,观照要跟上去观察这些感受是否有持续性,以及它们的变化。所以观察感受的时候,它不是固定在一个地方不变,它会增加、减轻。一定要看到它的实相,是无常的、是苦、是无我的。
所以身体在展示这些变化的时候,会有舒服的,不舒服的各种感受,当觉得受不了想移动变换身体姿势时,贪已经生起,再接着去动时,就更走错路,不对了。
在痛出现时,可能其他的禅修导师会告诉禅修者如果说太痛了就要放松,可以改变姿势。妙乌禅师是坚决不同意这一观点的。也许这些禅修导师没有这种禅修方法的经验,不知道坚持观痛,最后是会超越痛的,也不了解超越了苦受之后会生起乐受。

禅师希望大家禅修时,能明白身体是由累世的不善业积累而来的果报,当苦受生起时,能及时提起正念用智慧观照,不要再造不善业,再陷入轮回的苦。禅师希望你们能做到这一点。

不死之法

有一次佛陀问大众:“什么是不死之法?”大众回答:“世尊,我们是依靠佛陀的智慧而活,所以这个问题没有办法回答,只有佛陀您自己才知道。”
佛陀自己回答这个问题:“不死法就是涅槃,获得涅槃的因是道谛。”所以修行就是在修不死法——涅槃。

缘于取,有生起;缘于有,生生起。
缘于生,老、病死、忧愁悲苦等生起;
于是生起了这整堆苦。

佛陀还继续说:“有结生就是苦,没有结生才有福。”有结生就有今天的这个身心,身心是由五蕴组成,它会病、会老、会死。由于病和老,色身会一天不如一天健康,从年轻到衰老,色身一直在这样变化。就算有更好的食物,更好的医疗保障,只会延缓衰老,但是无法阻止老、病、死的结果。所以说生的开始就是苦的开始,五蕴就是苦。色身结生之后,后面就跟着一大堆的苦,所以结生就是苦。

怎样才能不结生呢?这就需要在修行时生起很强的观智。在观照的时候,心和所缘保持一致不间断,不善业就会逐渐地减轻减少了,直至不再被造作出来。

观智是有力量断除烦恼的,如果一个人是已经证到初果须陀洹,他一回顾就能了知自己已经完全拔除了“我见”这一种错误的认知,并且完全拔除对三宝的怀疑。他已经没有会令他堕入四种恶道的粗重烦恼,他的烦恼变得很轻。证到须陀洹果的人不会再投生到四种恶道。这四种恶道就是阿修罗道、畜生道、鬼道和地狱道。因为他已经破除了“身见”、“戒禁取见”和“疑”三个主要烦恼。因此,在缅甸的佛教徒们都相信,修行者必须至少要证到初果须陀洹,才能够免除堕入四种恶道的危险,才算是真正的安全。
二果,三果,直到证得四果时就会彻底根除一切的烦恼。

在修行中观智在根除烦恼时,还有道谛的出现,有证道证果的能量。如果没有烦恼了,也就没有这个五蕴身体了,没有被烦恼燃烧的身体,就没有苦。
烦恼的本质就是贪、嗔、痴。有烦恼身心都会很苦累。如果观智很强的话,就不会去造身、口、意三种粗重的业,不会说粗糙的话,不会生起不善心,他的言行会比较柔和。
为什么会这样呢?因为修行者的心一直专注在所缘上,不论是在禅修时还是在日常生活中。

在心跟所缘保持一致起时,就会知道什么是苦?什么是乐?不会让嗔心、贪心生起。因为禅修者他知道烦恼越多,就越会不舒服,。烦恼少即贪心少、嗔心少,就会越心安越舒服。体验到这种感觉的话,你就不会去做那些粗糙的事情,不会让烦恼生起。

你用正念去观照,当心专注在所缘时,无论是哪一种所缘,行者的心都是比较温和的,言行也很柔顺。
在禅修营里,禅修者在行禅时,心不专注在自己的所缘时,从外表就可以看出来:他的言行会很粗糙,动作也会比较快,妄念很多,想东想西的,眼睛也会东张西望。而关注在所缘上的禅修者就很平静、柔和,看起来行为举止也很庄严。

所以经过禅修训练的人,不管是出家人还是在家人,他们的言行都很温顺。禅修时,禅修者的心一直专注在所缘上,他不会东张西望。因为乱看的话,他就失去了正念,也就不会专注于所缘。所以,他会一直守护好自己的六根门,不让杂染进来干扰他的心。看上去就有温顺的言行,在每一个当下都用正念观照自己的身体,就会有法的觉知。
禅修者要这样很精进地,在每一个行、住、坐、卧的姿势中要观察自己的身体。你们来到禅修营的时候都是信心满满,也听从禅师的指导。禅师的教导是源自于佛陀的教导。
在每一个姿式中都能保持专注。这样在生活中不管推门、关拉门、坐下、吃饭,这些行动都会很柔顺。一旦这样去观察目标时,你们的不善业就会减少,就能体会到没有不善业之后的那种快乐,没有不善业的地方就是涅槃。

听从禅师教导去实修的人会知道禅修的方法很清楚,而不听从禅师教导的人,在禅修时就不知道如何正确地在观察,心就一直在打妄想。这样来禅修的结果就是两手空空地来,两手空空地去。
所以当心中有法时,心就会觉得轻安,也有机会生起观智。

禅修者是否会有轻安呢?这就要看他的精进力和信根有多强。具备信根、精进力和智慧的人要证悟的话,就会很快,不是遥不可及。
所以佛陀说这个法不是任何人都可以修的,好多人跟这个法是无缘的。因为他们没有这个机缘听闻佛法,没有信根和智慧。这里有几个禅修者是很认真,专注地在修行,不论休息时间还是禅修时间,都在很精进努力地在用功,所以佛陀说得很对,必须要有很深的信根和智慧的人才有能力修这个法。

佛陀只是指路人

举个例子,在佛陀的经典里有个故事。从前有个婆罗门是很有智慧的,有很多的信徒。有一天,他去问佛陀:“尊敬的佛陀,我听说在你的教导里,有止息了一切苦的道智果智的涅槃,还有导向涅槃的八正道。你的教导这么好,但是为什么有些人证悟了?而有的人却还在生死中轮回,没有到达涅槃呢?”

佛陀就回答说:“举个例来说,你知道舍卫城吧?”这个婆罗门说:“知道。”佛陀说:“你去过吗?”“去过。”他继续回答。佛陀又问:“你知道怎么去那个地方吗?”婆罗门说:“知道。”这时佛陀就讲了:“如果有人问你怎么去舍卫城,你会给他指路说,顺着我指的路一直走你会见到一个长满莲花的湖泊,再向右边走你就可以到达目的地了。那么第一个人顺着你指的路到了湖边,可是他忘了应该是向右还是向左边走了,这样他就迷失了,没有到达目的地。

然后第二个问路人也问你同样的问题,你也给他指引了道路,这个人一样依你指导的方式到达了长满莲花的湖边,但是他记住了你的话,向右边行走不远就到达了舍卫城这个地方,这样他就到达了自己的目的地。”所以这时佛陀就反问这个婆罗门:“同样的,你指引了道路,也有这个城市存在,为什么第一个人不能到达目的地,而第二个人却可以到达目的地呢?”这个婆罗门就说:“到达或者不到达目的地,不是我的问题,我也指导了正确的道路,他们能否依我的指示到达目的地这个就与我无关了。”

所以佛陀就对他说:“同样的道理,在我的教导里有涅槃,也有导向涅槃的八正道。有的众生遵循我的教导去做可以证果,证悟涅槃;也有的众生没有完全遵从我的教导去做,就不能达到目的地,证悟涅槃,仍然在六道中轮回。”

所以现在这里的禅修者也是一样的,有的跟着禅师的指导在修行,就会有进步。有的信根不是很强,也没有依照禅师的指导去认真地修行,所以就没什么进步。

逃脱大网的鸟总是少数

佛陀说,因为无明,这个世界是黑暗的;因为没有智慧,众生被热恼的火灼烧着。如同在田间,有猎人用一张大网捕鸟,大网撒开后,有许多的鸟因突然而至的大网而受到惊吓,慌乱中张开翅膀冲向大网,被网眼卡住。一些愚痴的鸟儿仍然低头吃食。就这样大部分的鸟都被网住而不能逃脱。只有很少部分的鸟并不惊慌,沿着网与地面接触的空隙,慢慢地爬出大网的围捕,重新飞上自由的天空。
修行也是同样的道理,能够解脱的只有少数量的智者;大部分众生被烦恼束缚,不停地在轮回之网中挣扎。
通过以上的例子,我们知道观智的生起,涅槃的解脱,不是每个人都可以做得到的事,更不是说你禅修打坐了,就必然会有观智生起。

虎口证悟的阿罗汉

以前有三十位比库禅修者一起到森林里去禅修。进入森林时,他们约定止语禅修。大约半个月之后,由于要集体诵戒,他们重新聚集在一起时,结果一点人数,少了六位比库,只有二十四个人。
年龄大的比库就觉得奇怪,一问才知道这六位比库都被野兽吃了。
年长的比库就建议大家,有紧急的事情发生时,或是遇到困难危险时就敲打木板来警示大家,寻求帮助。

有一天晚上,一只老虎来到一个正在禅坐的年轻比库身边,叼住他就跑。旁边的人看见了就马上敲击木板向大家求助。
众人在年长比库的带领下点燃油灯来寻找这个被老虎拖走的比库。
老虎跑得很快,大家怎么也追不上,只听得到他的呼救声。
这个时候年长的大比库就冷静下来,朝着老虎逃跑的方向喊:
“你不要再想着有我们能帮助你,我们帮不了你。现在能够救你的,只有你修习的禅法,请以你学过的法为依靠吧!”

年轻的比库听到以后冷静了下来,不挣扎也不叫喊。他就静静地观察身体。老虎将他拖到一块空地时就开始撕扯着吃他。
先是吃他的脚趾,比库也不挣扎,只是观察被吃的身体和被吃时心里生起的痛苦的感受,可以想象他当时的苦受有多强烈。
年轻的比库被吃到脚踝时,这位比库就对身体生起了强烈的厌离心,这时他证得了初果。

(禅师指着下面听开示的营员笑着说:
“那只老虎还没来吃你们,有的人身体就开始因为疼痛扭曲。”禅修者们都笑了。)

老虎继续吃这位尊者,吃到他的膝盖时,他就证到了二果。他一直这样观照苦受,觉知到苦受在不停地生灭;当被吃到腰部时,他就证得了三果。
你们可以想象那个苦受有多么强烈,现在你们打坐的苦受没有被虎咬那么疼。
当被吃到胸部时,这位尊者就将苦受观到了终点,超越了苦受,一切烦恼尽断,这时他证得无漏的四果,阿罗汉果位。

通过这个例子,可以看出前辈们的信根有多强。那么在修行时需要有很大的勇气和胆量来忍受苦受,要思维以前的圣者都是这样拼了命地去修行才会证悟,所以修行时要加强信根与精进力。
这位尊者即使在被老虎啃食身体的时候,在那样痛苦的情形之下也能保持清醒地去观照,就是因为他以前一直在修行,有修行的经验。
现在大家坐在这里,很平静,你不知道哪一天会有什么样的苦难降临,或者是病痛生起。如果仅仅因为打坐时苦受就使身体扭曲,受不了,那么大家可以想象一下,某天疼痛,苦难发生在自己身上时,自己有能力去面对那种痛苦吗?所以要有这样的思维,激励自己现在就去精进地修行。
好比是面对敌人,你手中要有武器才能防御敌人。

我们共同的敌人就是死亡。
死亡会折磨我们的身体,临死时也可能有病痛。严重时,身体不能动弹,躺在病床上任由病痛折磨,皮肉由于长时间不动而长出了蛆虫,那种苦受降临时,你要怎么救自己?
只有生起观智才能把你从死亡、病痛的折磨中拯救出来。

修行中能够生起观智还有很多的利益,病痛折磨你的身体时、死亡降临时,你可以很平静地去观照,知道这是因果,不能改变,不会感到痛苦。
平常生活中,有观智的行者即便是面对世间八风:称、讥、毁、誉、利、衰、苦、乐,也不动摇。富裕时、贫穷时、人多时、孤单时、有人夸奖时、有人骂你的时候,你都平静地接受,也都能忍受。
所以修行人一定要很努力精进地修到观智生起。要这样修,才不会白白浪费这次做人的机会。

人死的时候,这世间的一切,你什么也带不走,能带走的只有业。你若布施、持戒、禅修,就有这些善业跟随着你。
如果此生不能证悟涅槃,当你再轮回时,也会因为你有持戒、布施、禅修的功德,而投生去有福报的地方。禅师希望你们有这样的善心,善业一直陪伴着你们,直到证悟涅槃。

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二、坐禅提示

想要证果,女性禅修者并没有什么特别要注意的事项,禅修面前男女平等。而且按照佛陀的教导,概念法中有男、女之别,究竟法里没有女人和男人的分别。
例如,佛陀入灭前,亲自教导并获证阿罗汉果位的弟子须跋陀,询问过女人和男人在禅修上的差异。佛陀回答说,能够证道证果和性别没有关系,只与信根和慧根有关系。
再例如,在佛陀时代有一位年纪才二三十岁的年轻富翁,名叫Vissaka,他有一位年轻美貌的妻子。有一天他和朋友来拜见佛陀,听佛陀宣讲四谛法。佛陀讲到道谛的时候,解说得非常详细,道谛即八正道,是灭苦之道。

佛陀详细解说如何正念观察身心,如何证悟道果涅槃。这位年轻富翁在听法之时就提起正念观察自己的身心现象,以及听法的心与听法的感受,当佛陀说完之后,年轻富翁就证到了三果。他此时已经没有一切感官欲望的贪爱,也没有嗔恨,意思就是说他对一切都不再执着,既不贪爱财物,也不贪爱执着于某个人。他回到家后,他美丽的妻子就像往常一样过来牵他的手,但是Vissaka非常温和轻柔地将他妻子的手推开,然后他妻子再一次伸出手来握他的手,他再一次非常温和地推开他妻子的手。
他的妻子非常讶异他的举动,她就问她的丈夫:“是不是我做错了什么事情?如果我有什么地方冒犯了你,请你告诉我,我会改进;或者你是不是另外有心爱的女人了?”这时候年轻的富翁Vissaka就向妻子解释自己的证悟经过。

Vissaka向他的妻子解释说,他自己如何听佛陀说法证悟到第三阶段阿那含的经过。他的妻子名字叫Damadina,他对妻子说:“Damadina,我到佛陀那边听闻佛陀说法,我照着佛陀所教导的方法观察自己一切的身心现象,于是我体证了神圣的佛法,成就了三果阿那含。因此我已经不再染着于五欲,不再贪爱一切的财物或是感官的欲乐。对于你,我也不再贪爱。”
假如Damadina 是一个有愚痴的女子,听了丈夫这番话,她可能会感伤心、气愤,但是Damadina是一位很有智慧的女子,而且具备证悟佛法的慧根。只要她有机会修行佛法,她也能证道证果。

于是Damadina问丈夫Vissaka说:“我也想听闻佛法,如果女人来修行,是否也能够证悟你所证悟的佛法呢?”
Vissaka回答说:,“任何人,不论他/她是什么性别、年龄、种族、身份,只要他(她)按照佛陀的教导,如实精进地用功,都能够证悟到佛法,也就是证道证果。”
他的妻子Damadina听后了非常高兴,就要求丈夫说:“请允许我出家作比丘尼,请送我到佛陀的比丘尼道场剃度受戒”。大家想,Vissaka听到妻子这个要求会有什么反应呢?他对妻子的这个请求感到高兴,他告诉妻子说:“明天我就去请求国王同意,然后送你到佛陀那出家。”于是Vissaka 送妻子到佛陀所住持的竹林精舍,佛陀就请比丘尼僧团为她剃度受戒。Damadina受戒成为比丘尼之后,就到远离王舍城的一个森林道场修行,成就四果阿罗汉。

所以,女众和男众能否证道证果,是由宿世积累的波罗密所决定。
不过,相对来说,男众修行比女众要方便。出家后,男众三衣一钵就可以在森林里禅修,女众在森林里禅修就需要克服很多困难。
这一世成为男人,是在前世累积了很多的福报,成为女人则前世的福报和功德相对就小些和少些。
男人心胸相对宽广,更直接。一旦出家修行,就比较能勇往直前、毫不退缩;相对来说,女众的心思多、心胸狭窄,顾虑和顾忌也很多,禅修时毅力和动力不足。

当然,禅修证道证果是和正念、信根和慧根有关,如果不禅修无论是男众还是女众,活着都没有任何意义。
女人和男人都是人,都是五蕴的聚合。对禅修者来说,只要有信根、有慧根、有念根、有精进根、有定根,女人一样可以证得果位直至彻底解脱。相反,如果男众没有信根、没有慧根、没有念根、没有精进根、没有定根,也一定不会获得禅修的进步,获证果位或彻底解脱。
女众五蕴,心思比较多且弯曲,而且女众五蕴的舍心没有男众五蕴强。所以,女众五蕴在禅修过程中如果遇到美好的境界时,可能会贪着,影响禅修的进步。

三、禅修问答:

1、禅修者:为什么我在观照疼痛时,会出现一些相,例如:光出现等。这是为什么?

禅师:
定力强时,心和所缘结合融到一起就,会看到一些相:例如有光出现,有时光强烈到刺疼眼睛,光笼罩着全身等等。虽然你是在观痛,但是你不是修观禅,因为你没有观照所缘的生灭,你观照的是具体的形像。
当禅修者在坐禅时,感觉身体轻安;行禅时,感觉脚好像踩在棉花上,这都是在修定;坐禅时,如果感觉身体消失了或者好像悬空了,此时也是在修定。
此时,当禅修者需要觉知到处于这种状态时要作意:这是修止禅;然后以此所缘为观照的目标,修习观禅,观察这种状态的消失。当生灭智成熟了,出离智自然生起;出离智成熟了,今生解脱是水到渠成。
虽然禅修者在观痛,但是不等于在修观禅。比如禅修者观痛时,看到胳膊上的痒是一片状的或看到背部的痛如同插入一根柱子般等等,当你看到的疼痛有是具体的形状时,其实你在修止禅。
禅修者观察疼痛时:
(1)、观到的先是麻,后来变为胀涨,然后又变为酸,不是固定不变的;
(2)、疼痛的程度也不是一直不变的,有时候减轻了,有时候又更加强了;
(3)、先是出现冷或者热的感受,接着是疼痛出现;
(4)、禅修者如同走在荒郊野外,突遇暴雨,一瞬间,全身同时被雨滴击中那样的感受,发现身体的一些部位,疼、痛、酸、麻、冷、热等等感受同时发生,在全身不停地生灭。
此时的禅修者是感受不到舒服或难受或不苦不乐的舍受,只是感知遍布全身不停的生灭变化。如此观才是在修观禅。
禅修者持续观察遍布全身不停变化的生灭,不经意间生灭随观智就成熟了,厌离智随之圆满了,这时候距离涅槃的终点就近了。

2、禅修者:观照时,有时候发现身体没有了,此时该观照什么?

禅 师:
身体不会没有,还在。禅修者感觉身体消失了,是所缘和心保持一致时,定力出现了,有这样的现象。
如果你觉知到身体消失,就将这个“觉知身体消失”的觉知作为所缘观照,也就是常说的名法观照名法、心观照心法。
感觉是生起后,必然会消失,这样的感觉消失后,其它所缘会出现,你再观照其它所缘。
心和所缘结合在一起时,有时候觉得身体很轻,有时候会觉得身体很沉重,这些都是定力生起时的标志。

3、禅修者:禅修禅定时,我们需要从一禅、二禅、三禅、四禅次第地修,那么修习十六观智也需要一个观智、一个观智地次第地修吗?

禅师:
因为我们不是佛,我们没有足够的智慧能一步一步、清清楚楚地看到十六观智在禅修中是否是一个阶次、一个阶次次第生起。所以,我们至少修到生灭随观智生起,然后反反复复地修习生灭随观智,继而生起厌离智。,当厌离智足够成熟,我们不一定在行、住、坐、卧中的哪一个姿势中体证涅槃。,所以禅修者一定不要忽略,行、住、坐、卧时的任何一点细微的变化。
在修行时,无论是修定还是修观,都不可以一边思维一边禅修,比如一边观照一边想:这是初禅还是二禅;或者这是名色分别智还是行舍智等等。就大智如舍利弗尊者或许都不能看清楚十六观智的细微变化以及如何次第生起。
修习观禅时,只需要观照所缘的生灭。生灭智成熟后;厌离智自然生起;厌离智成熟后,涅槃自然到来。波罗密多的禅修者,获得生灭智后很快就可证悟涅槃。

4、禅修者:修定时,进入一禅、二禅、三禅和四禅,如果不持续禅修,禅定会退转。获得观智后,也会退转吗?

禅师:
禅修者修得禅定后,必须要小心培育和呵护,否则就会退转到禅修前的状态。止禅是婴儿,需要时刻被呵护。
止禅需要我们时时刻刻高度警觉地关注业处,就算禅修者有连续的,很多的修习止禅的经验,只要禅修者一失念,见到可喜的目标生起爱着,或者不可喜的目标生起嗔心,当心不能保持一境性时,不处于修止时的业处时,烦恼就会快速侵入内心,就可能要造作身、口、意的恶业。
修习止禅也很好,临死时可以一心不乱投生为天人或者梵天。天人福报好,思衣,衣来;思饭,饭来;左、右两边各有五百天女陪伴。只是天人还是要轮回,天福享尽也会要下地狱。
而修习观禅获得观智后,心是平静中舍,目标来了,心马上就觉知,不会被喜欢或者不喜欢以及中舍的情绪牵着走。

观禅,是在行、住、坐、卧任何姿势下都保持正念,身、口、意是清净的,不会有任何粗暴的行为,心倾向于看清楚身体不停展示的生灭。,当禅修者生灭观智成熟的时候,就会趋向证得道智和果智,最终证悟涅槃。

禅修者修习观禅到观智生起后,尤其是生灭智生起后,不用刻意培育,一个呼吸之间,涅槃就会发生。
禅修者如实见看过一次生灭一次,以后就会不断地看到生灭。在坐禅时获得生灭智,行禅时、立禅时、卧禅时保持正念会加强生灭智的力度,观照越多,生灭智成熟得越快。
在佛陀住世时,很多圣者都是在生活禅的持续观照中获证初得果甚至四果。生灭智生起后,禅修者保持持续的正念观照,证道证果随时都会发生。
例如:佛陀住世时,一位在家女众,每日听闻佛法,同时观照身心。一日听闻佛法后,回家做饭时,依照习惯仍保持观照。当她将青菜放进油锅青菜瞬间由于高温而改变颜色。她看着手中还没有放进油锅的青菜,以及锅里已经变色的青菜,一瞬间获得生灭智,就在做完这餐饭的时间里,自生灭智生起后,她快速地证入初果、二果又证到三果。获得生灭智后,有波罗密的人可以很快证悟涅槃。

5、禅修者:禅修时,身边的禅修者使用了化妆品,我观呼吸时,每一个呼吸里都有化妆品的味道。整个坐禅的过程中,我都在起嗔心,这时候该观什么?

禅师:
你的嗔心生起时,不要观呼吸,要观嗔心。不要执着于让你起嗔心的化妆品的味道,只是观照嗔心。
嗔心不会因为你不喜欢它,嗔心就消失。嗔心生起,嗔心消失都仅是嗔心自己的事,禅修者的任务就是观照嗔心。

6、禅修者:如何知道生灭智生起?

禅师:
禅修者先培养定力,然后才有观智生起。观智生起是自然的事情,是禅修的结果,观智生起,我们自然就知道。不要在禅修时,判断和研究观智是否生起,以及观智到了哪个阶段。

7、禅修者:我在吃饭时,也在修习生活禅,有时候都吃了两三分钟,也没吃出饭菜的香味。吃不出饭菜的香味,这是禅修的目标吗?

禅师:
吃饭的时候保持正念,观照吃饭时的每一个动作,这是修生活禅。例如,咀嚼时,如果在观照咀嚼的动作,饭菜的味道就会被忽略。否则,会尝出饭菜的味道,味道也是观照的所缘。
吃不出饭菜的香味,不是禅修的目标。观照味道也是在不断生灭,无论是你喜欢或者不喜欢,味道都不会持续不变,生起必会灭去,让生灭智生起来是禅修的目的。

8、禅修者:所缘变,观照的心在变;如何让所缘变,观照的心不变?

禅师:
所缘变,观照的心也在变。名法色法都是按照自己的运作规律生起、灭去;灭去了又必然再生起,我们改变不了。
例如,我们看溪水顺着山涧流下时,我们将注意力定在一个位置,那个位置的水流看似一直不断,但我们都知道那是因为不断有水从山上流下来。因为没有定力,所以我们看不清事物生灭的实相。

9、禅修者:我可以一边禅修,一边分析和审查:这是在修身念处、这是在修受、心、法念处吗?

禅师:
禅修时不可以想和思维,只是观照所缘就好。虽然我们修的是四念处内观禅法,但是我们禅修时的工作只是提起正念,观照所缘的生灭,四念处是我们观照的所缘,是心观照的对象。禅修者不可以一边观照所缘,一边思维这是在修身念处,这是在修受念处,这是修在心念处或者这是在修法念处。禅修者要做的事只有一件:单纯地观注所缘。呼吸不明显时,就观照腹部起伏,还不明显时,就观照当下明显出现的其它所缘。坐禅、立禅、行禅、卧禅、生活禅并重,需要要求坐禅、立禅、行禅、卧禅均衡发展。

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 楼主| 发表于 5 天前 | 显示全部楼层
究竟篇——涅槃

第十章如何知道自己证得一果

禅修业处:既可以是观呼吸,也可以是观腹部起伏,还可以是观心跳,更可以是观色身展现的酸、麻、胀、痛等现象。
禅修精髓:进入涅槃的时候,既没有被观照的所缘,也没有观照所缘的心,所缘和观照所缘的心两样都停止。
这时候,身心没有任何不舒适的感受,除了轻安、宁静、清凉,最后就连感受这些轻安、宁静、清凉的心都停止、都灭去,此时才可以说是进入涅槃。

一、禅修开示

三天前禅师开示因果关系:缘于无明,行生起;缘于行,识生起;缘于识,名色生起;缘于名色,六处生起;缘于六处,触生起;缘于触,受生起;缘于受,爱生起;源于爱,取生起;缘于取,有生起;缘于有,生生起;缘于生,老死忧悲苦恼等生起;于是生起了这整堆苦。
禅师今天逆着因缘法开示,教导如何断掉这些造成苦的因:无明灭,则行灭;行灭,则识灭;识灭,则名色灭;名色灭,则六处灭;六处灭,则触灭;触灭,则受灭;受灭,则爱灭;爱灭,则取灭;取灭,则有灭;有灭,则生灭;生灭则老死忧悲苦恼等灭;于是,则众苦灭。

众生因为不知道业和果报真相,才会有这样的苦。因为宿世积累起来的无明和行,所以有今生这样的一个生命。如果用智慧如实地去了解苦生起的原因,就会没有苦谛的发生,而且会灭无明成就智慧。
智慧知道这些都是苦,并且知道怎样修行、用什么方法来根除这些苦,也知道用正确的方法修行会证悟涅槃。只要有圣者的心生起,终将会根除导向地狱的不善业。
没有智慧就看不清实相,会时时处于无明的状态,继续造业。这样就会重复地生、老、病、死,在轮回里不停地轮转。
在证得初果之前,众生都是在善恶两道间不停地轮转。证得初果后,就不会再堕入恶道,最终证悟究竟解脱的涅槃。

缘于爱,取生起

在观察疼痛的时候若生起“我”很痛,“我”受不了这样的邪见,就是在贪爱着这个身体,怕身体疼,不想让身体太劳累,想过舒适的生活,此时就是在造轮转的业。
一旦有贪生起,爱就生起,就会有取生起,会执着于去执取;就是一旦有贪,喜欢了,就会有执取。例如,“我”的房子、“我”的身体。对其他人的身体也会执取为“我”的儿子、“我”的妻子,这些种种的执着都是不善的因。

回顾下自己的执着,比如当我们贪爱自己的家时,就是把这个家当作是“我”所拥有的房子;将房子里生活的人,当作是“我”的妻子和“我”的儿子。
当我们执着外在的物质是“我的”时,我们看着“我”的身体,这个身体是一天一天在变老、会生病、会死,是无常、苦、无我。不能像自己希望的那样不老、不病、不死。既然“我”自己的身体都不在自己的掌控之下,“我”更不可能拥有和掌控身体之外的物质。

将我的身体和身外之物执取为“我的”,就是邪见,是错的。因为这个身体,在我们死亡的时候会身心分解、五蕴分离。那时,“我”的色身就不存在了,与色身有关的一切也都不存在了。到那时,这个所谓我的家、所谓我的寺院或者我的妻子、我的儿子等等对于一个已死的人来说就都不存在了。其实,你所居住的家,如同你暂住的一个酒店,时间一到就得退房。当我们的色身湮灭时,这些所谓的“我的一切”都要归零。死的时候,你不得不会把一切都放下来。

现在我们可以想想,当我们来这里禅修的时候,你们没有携带你们平日认为宝贵的物品,例如:钻石、房子家、车子等等。尤其是房子-你的住所,你是没有办法带过来的,所以等你们死去的时候,这些平日里珍贵的宝物都要放下,没办法带走。

因为不管这些物品如何宝贝,我们带不走,所以这些财物并非为“我”所有。执取这是“我的”家、“我的”妻子、“我的”女儿等等也是邪见。
佛陀说过,没有一个“我”,也没有“我的东西”、没有“我的五蕴”、“没有我的儿子”、“我的妻子”、“我的老公”等等。
当下就可以看看你们在修行的时候,你希望自己的身体坐稳,希望它没有疼痛,你可以做到吗?你做不到。如果连自己的身体都没有办法控制,那么与这个身体有关的,所谓我的儿子、我的妻子、我的房子等等,还会是我的吗?所以要根除的就是这样的邪见。用智慧可以根除掉邪见,因为智慧可以看到名法和色法不是“我的”,它们时时都在生灭,不会常驻,不会永恒不变的。所以要如实地去了解,其实并没有这个“我”。

木柴和钻石的故事

你们在听开示的时候要专注,不要昏沉。现在有一个禅修者在昏沉,他这是在慢慢地靠近地狱的那口油锅,在走向那个最底层的地狱。
所以在听开示的时候,心要宁静,同时要观察自己的身心状态,你会会恍然大悟:我没有能力控制自己的身体不痛不扭曲,佛陀这些话句句说的不虚,都是真实语。要这样地去思维去比较,如实地了解实相。

还有一个邪见,就是从小就有的迷信。小时候父母告诉我们日常生活中的一些禁忌,例如:小孩说了“死”等等不吉利的话,家长就让我们敲敲木头,这样说过的话就无效了等等。父母让我们怎么做,我们就相信父母的说法并照做,也不知道真假对错。听了佛法正见的教导却没有智慧按照佛法的教导去校正以前的邪见,还是迷信以前错误的认知。比如说迷信于吃素才可以解脱,吃肉就没办法修行;比如说只有吃水果,修行的时候才有智慧生起,吃饭就没有智慧生起类似这样的迷信。食物就是食物,不管它是素食、水果,还是肉食,有营养就可以。

今天禅师要开示的内容是佛陀曾经开示过的故事,这个故事告诉我们,如果执着邪见,今生没有福报,再轮回依然没有福报。

话说有两个人去森林里采摘可以用来洗衣服的木材。他们一起到森林里去找可供砍伐的树木,找到之后就把树砍下来加工成一个一个的成品。一共花费了三个多小时才完成,然后他们背着木材回家。
在回家的路上,他们看到地上有一堆银子。这两个人中比较有智慧的那个人想:我背的这堆柴远没有这堆银子值钱。于是,他就把木材放到一边,把能带走的银子背上。可是另外一个人就觉得自己辛辛苦苦才砍下来这些木材,实在舍不得放下,还是选择背着这些木材。

他们走了一段路以后,又看到地上有一堆金子。有智慧的那个人就说:“金子比银子还值钱。”于是他就把背上的银子放到一边,改背这些金子。同时他也建议他的朋友说:“你背的这些木材不如金子值钱,把木材放下吧。”但他的朋友却不听,认为自己那么辛苦得来的东西,舍不得放下。于是这两个人,一个背着金子,一个背木材继续往家走。
又走了一段路,他们看到路边有一堆钻石。有智慧的人看到钻石,知道钻石比金子还值钱,于是他就又把金子放下,改背这些钻石。同时,他也不忘劝告他的朋友说:“你背的这些木材不值多少钱的,不要再背了,就背钻石吧。”可他的朋友说:“我现在背的东西等一下就可以,换到钱了,我还是背这个吧!我那么辛苦才砍下来的,我舍不得。”然后就这样,一个背着木材,一个背着钻石回到了家。
他们回到家以后,背着木材柴的人马上去市场卖掉,换回了银子。用银子买了肉等很多好吃的回家大吃了一顿。

背着钻石回来的人,因为时间已晚,不能将钻石卖掉,于是就跟他的妻子说:“我现在有了很宝贵的东西,要等到明天再去卖。今天我们简单吃一点儿就可以了。”
那位没有智慧的朋友吃饱了饭就过来做客,见背钻石的全家吃得那么简单就说:“我就说嘛,让你不要背那些钻石,你想你拿的那些钻石现在又换不到钱。看你那么可怜,都没什么东西吃。而我刚饱餐一顿,大鱼大肉的很丰富,我的肚皮都吃得鼓鼓的。”

有智慧的人并不介意朋友的挖苦,因为他知道这些钻石的值钱。第二天早上,他就去市场把钻石卖掉,得到很多钱。然后拿这些钱去买房子,买很多的东西,一家人就过上了富裕的生活。
而背木材的那个人却没有机会过上这样的富裕生活,每天还要辛勤地劳动,所得也仅能换取当日的食粮,没有积蓄,只能常年累月辛苦地生活。

佛陀的开示就是希望我们清楚有智之人和无智之人的区别:

没有智慧的人很可怜,在修行的时候,虽然色身不断地展示它、无常、苦、无我的实相,可是他就是观察不到。
有智慧的人,在听开示的同时就能如实地观照色身的变化。这样通过实际的体证,他知道佛陀的开示是正确的,并且抛弃了他以前所执着的邪见和迷信。
没有智慧的人,在修行的时候总是会觉得“我痛”、“我苦”,处处都会将“我”加上,结果就觉得疼得受不了,根本没办法观照。

有智慧的人,在听开示的时候,遵照佛陀的教导,明白这个疼痛只是疼痛,和“我”无关,只是观照名法、色法的生灭,获得观智,甚至解脱。
有智慧与没有智慧就是有这样的天壤之别。

可怜的背柴人

所以有邪见的人,就像是刚才故事里一直背木材的那个人,活得很辛苦。非常执着于“我”和“我的”。这样的人在遇到世间八风的时候或者遭遇困境的时候会很痛苦。
有智慧的人,他知道有生就会有死,这个身体终要消亡,离别是必然的。他这样如实地了知,就不会痛苦。
每个人的家里都有父母、爷爷奶奶、兄弟姐妹、儿女等亲人。这些亲人都会有死亡的那天,都会离开我们。死亡来临的时候,一切都是要放下的。
现在修行时,遇见世间的八风的时候,要有耐心,要忍辱去看,如实地去看待这些事情,而修行的意义就在于能使我们如实地观察、了知自己的这个色身并不受自己控制,其他人的色身更不受“我”的控制,执着是无意义的。

我们要这样如理思维:出生的时候,我什么都没带来;死亡的时候,我什么都带不走。
因此,当我们看到自己的身体是在不停地生灭时,也就可以推知其他人的身体也是在不停地生灭着,每个人的名色五蕴都是如此不停地生灭。
全世界的众生谁都不能逃离死亡。只是有些人走得早一点,有些人走得晚一点,这是早晚的事情。所以我们要趁着现在还有生命,精进地修行,要如实地去观察事物的实相,不要有邪见。
在看这些的时候,要用智慧去观察世间,就会知道没有什么是值得我们去执着的。没有我的房子,我的家,我的身体,其他人的身体。不管建多大的房子,多庄严的寺院,要死的时候,不想放也得放,房子和寺院都是我们暂时居住的地方而已。

如果可以有智慧的人,不管他有多少财富,也不会因为这些财富而生起傲慢心;不管他有多丰富的知识、高深的学问,也不会因此而骄慢或嗔怨。用智慧去观察会如实了知一切都只是名法色法而已,一切都无所执着。不要持有邪见:常见或断见。邪见导向地狱。

禅修的人身心柔顺

修行的人,身心都要柔顺、温和、优雅。不要有粗暴的身口意造不善业。业会产生果报,业果就如同一种债务关系。在世间,欠债要还。如果你在身口意上造不善业,如同欠债必须偿还,在轮回中的果报会很苦。
禅修者要时刻观察自己的心是在造不善业还是在造善业。坐禅、行禅、立禅和卧禅的时候,要观察自己有没有在真实用功。如果在禅修时一直昏沉、瞌睡,没有观照,那就是在造不善业。如果心很沉重、很散乱,则说明心中已有烦恼生起。
如果心很宁静,那就是有善心的表现。用智慧去观照的人才会有这样的觉知。

背柴还是背钻石

苦受生起的时候,缘于这个苦受,贪着不苦的心就生起。“贪”生起之后,就想采取行动让痛苦止息。
一开始只是色身在痛,将“我”加到“痛”上之后,就变成“我痛”,为了“我”不痛,就想要移动我的身体,让痛消失。
当我们在身口意上如此行动时,就是在造作业。一旦你造下了不善业,这些业就会导致下一期生命的结生。
佛陀开示,一旦苦受生起,不要把“我”加上去。受是身体的变化,它在生灭;觉知是名法,觉知身体的生灭。
这些苦受、乐受、舍受都是在心里生起之后又灭去,每一秒钟都如此,佛陀是这样教导的。如果不听从佛陀教导,在修行的时候一直在执取是“我”在痛,就像刚才那个一直背着木材的人一般愚蠢无知。
现在你们在禅修,你们是要做背柴的人呢还是做背钻石的人?

在用功禅修的时候,当禅修者观照目标的心和目标融合一体时就可以分清楚名法和色法,此时,可以说他已经将木材放下背起了钻石。
在修行的时候,如果禅修者依然执着于“我”这样一种邪见,那他就是刚才故事里那个背木材的愚痴人。
我们说背木柴的人愚痴是因为他目光短浅,虽然每天辛苦地劳作,但是只能获得一日的温饱。在禅修时如果不能持续观照所缘的生灭,禅修者将永远无法发现名法和色法的实相,而只能在轮回中重复地体验生老病死的痛苦。

而有智慧的禅修者如同背钻石的人,能够不断地精进,持续地观察名法和色法刹那刹那的生灭从而了知五蕴的无常相,进一步确定无常是苦的实相,最后谛见无我解脱,获证得涅槃。就如同背钻石的人看到银子就会舍弃木材;看到金子就舍弃掉银子;看到钻石就舍弃掉金子,会一步一步地前进。
禅修时,疼痛生起的时候,不要执取“我”,不要执着“我痛”。如果执取于“我”和“我痛”之后,身口意就在造业。业会导致再一次的投生。如果造作的是善业,可能会投生到天界;如果是修止禅,可能会投生在梵天。
虽然投生为人、天人、梵天,虽然可以说是有福报的地方,但生命的本质还是会衰老,会病,会死去,是无常的。所以投生在人界和天界从究竟意义上来说不能算是投生在好的地方。
所以当我们用智慧如实地去看清身体,了解身体的本质,我们就不会执着这个色身。如果禅修者还是贪爱身体,不敢利用这个身体去观照实相,还要扭动身体来减轻疼痛,就必然在会造业,继续轮回。

这个就是佛陀说的十二因缘,就是缘于无明,行生起,一直到我们有生老病死;接着继续造业,再由无明开始轮转。
想要断掉轮回,要需要消除无明生起智慧。没有无明就没有行,没有行就没有识,没有识就没有名色等等,一旦因断掉了,缘会停止,也就不会产生相应的果。
在修行的时候,可以这样如实地去观照所缘,将因缘断掉的人,会从苦谛走到道谛。如果没有如实地观照,那么苦谛、集谛;集谛、苦谛,就会重复,不停地轮转。
禅修者们要有决意,一定要观得到所缘的生灭无常,一定要让观智生起。禅师希望你们也可以做到观智生起,这样你们才可以体会到佛陀和圣者们体会到的法味。

不放逸

佛陀说,所有众生不管在早上、中午、下午都要有正念。持续有正念地观照所缘就是不放逸。
佛陀说,在看到、听到、闻到、吃到、触到,还有在想的时候,都要有正念觉知。
禅修营结束回到家以后,你们六根门的所缘会很多,很复杂,所以在遭遇这些所缘的时候,要有耐心地去观。
在这个世上,如果一个人可以守护好六根门,就可以说他是皇帝。这里的皇帝不是指的世间的皇帝,这个意思是说他可以控制自己,是自己的主人。
佛陀的教导就是:不管在什么时候都要有正念。

修行不是来禅修营时才是修行,回到家以后也要修,有时间就要修。时时在生活中保持正念观察,就是在修生活禅。上班的时候,有五分钟的时间就观照五分钟;有一分钟的空闲就修一分钟。在日常生活中的身口意都可以被用来观照。

一次,佛陀给比库们开示,教导他们要观照在生活中的每一个动作。从起床开始所做的每一个动作都要被正念观照。走路的时候觉知在走,坐下的时候觉知在坐,就连上厕所时,也要保持正念觉知。时时刻刻地观照,观智或许就在手一弯一曲的瞬间生起。

不放逸的人,有善的果报;懈怠的人,无论是出家众还是在家众,心是散乱,烦恼多,总想着做不好的事情,生起无数的不善心,有不善的果报。

以前放逸的侍者,后来是阿罗汉

佛陀住世的时候,有一位阿罗汉,他的侍者是一位比库。有一天村里有人死了,很多人都过去修不净观,这位侍者也去了。回到寺院的时候,他带回一块裹尸布并将这块布供养给阿罗汉。
侍者:“我把这块布供养给您,您要怎么使用它呢?”
阿罗汉回答:“我现在没地方可用,你自己处置吧。”
这位阿罗汉其实是侍者比库的舅舅,也是他的师父。

有一天,天气比较热,侍者为阿罗汉打扇。阿罗汉以涅槃为所缘而禅坐。侍者在打扇的时候有杂念妄想生起;他心里想着:我的舅舅没收我的这块布,他也不打算使用这块布。那么我可以将这块布拿去卖掉。有了钱,我要买两头牛,然后做一辆漂亮的牛车,这样让两只牛拉着牛车带我去好多地方。我还要娶一个漂亮的老婆,要生几个小孩。有了小孩以后,我再要来拜见我的师父,那时候我要坐着最漂亮的牛车来看望他。

当那个时候,他想象着他的老婆将孩子抱上车的时候,孩子突然掉下车去,他就很生气。想拿起棍子打他的老婆。在妄想的情景里他是要打他的老婆,可实际上却是他拿着扇子在打他的师父。而他的师父是以涅槃为所缘境,知道自己的头被打的时候,是徒弟正在有妄想。并且他也有神通知道他的徒弟在想的这一切。
为了提醒徒弟,他就回应侍者比库说:“你打你的老婆不要紧,但我的头已经没有头发了,再打头皮就要被你打破了。”
一旦放逸,就有杂念妄想生起。可以了解在这个杂念妄想中,侍者跑得有多快多远:刚娶了一个老婆,马上又生了小孩,这么快就有了这些,我们要了解这个放逸很可怕。
侍者比库被师父的话吓到了,他立刻明白师父知道他妄想的一切,然后他就请求师父原谅。

在座的禅修者,你们像这位侍者一样,妄想也很多:想回到家里;想要去什么地方做这个做那个?禅师就不一一列举了。

为什么会生起这些妄想和杂念,都是因为放逸,没有保持正念,烦恼就会进入,所以禅师不断地提醒大家,在修行的时候要提起正念,加强精进力,如果没有目标观照,就观照呼吸或者腹部起伏或心跳等等所缘,不要让心生妄想。
禅师正在开示的时候,你们的心都在往外跑,跑得那么快,你们自己想抓都抓不住,在森林里抓猴子,在水里抓鱼都还要简单一些。
佛陀说,这个心放逸时,它会跑到很远很远的地方去。提起正念观照时,它才会安住。
心的速度很快,一瞬间它会跑到很远很远的地方去,虽然人在这里,心可能已经跑去国外,甚至比国外还要远的地方。
一眨眼的时间,几百万甚至几千万的心已经生起,但它们不是同时生起的,而是一个心生起灭去,另一个心再生起再灭去。
要专注地看着这颗心,要调适这颗心,如果你控制好这颗心,就不会有烦恼生起,也会最终脱离生老病死轮回的苦。

阿罗汉教导他的徒弟说:“心会想着比较粗糙的事物,也会观照比较微细的所缘。你要收摄好这颗心。”

侍者比丘已经被吓到了,因为他想的一切,他的师父都知道。
现在禅师跟随你们打坐的时候会不断地提示你们,有杂念妄想生起了,要专注。
同理,侍者的师父也对他的徒弟开示:“你要调整你的心,你已经错了,不要再放逸。”
侍者比库就很惶恐地地说:“我知道错了。我要提起正念去看这个身体。”
随即侍者库马上就到一棵树下精进地禅修行,从中午开始连续不断地禅修到第二天早晨。

在那个太阳刚要生起,月亮还没有落山的清晨,就在月亮和太阳同时出现在天空的时候,他证得了阿罗汉果。
侍者之所以能够证到阿罗汉果,就是因为他可以约束好自己的心,收摄好自己的心,有正念地去观察自己的身心,才会有这样的结果。
禅师一再强调,只有真正觉得怖畏的人才会去不顾一切地要修行。有怖畏的意思是指当我们看到有人死、看到有人老、看到无常的时候,心里面就有恐惧感。以前好多修行者就是看到某一样东西的无常的时候被惊吓,生起怖畏感、紧迫感。我也会有过这样的时候,所以我知道要精进地禅修。

我们的身体就在不停地展示着无常和苦以及无我,这些都可以是使我们生起怖畏感、紧迫感的所缘。
我们也可以如理作意:总有一天我也会老,我也会病,我也会死去。这样不断地警醒自己,不要放逸。能这样去修行的人,总有一天会到达没有生老病死的终点证道、证果。
不放逸的人,就会有很多机会让善心生起,会造善业;放逸的人,只会有烦恼生起,就会只想着做不善业的事情,造下不善业。

善业、不善业和混合业

接下来要开示的内容是善业和不善业。
不善业的含义是,错误的业,他会带给的是不好的果报。不好的果报,并不是一个实物能够拿到或者触到,它没有形象,它仅仅只是一种力量而已。
不善心生起后,在思心所就会出现相应的不善思心所。例如贪、嗔、痴、慢和嫉妒的心生起后,思心所就开始造业:有贪心的时候,就执着想要某个东西;遇到不开心的事情,不如意的事情嗔心就出现;痴就是心散乱,也没有正念,不知道自己在做什么、在想着什么事情,对任何什么事情都没有决断的能力等等。慢心是指会认为只有我才可以做成这件事;我的能力和别人一样强;或者我就是不行,我做不到,例如:我就是普通人,我无法持守五戒。心和这些不善的行为加在一起,就是不善的思心所生起。
不善的心生起的时候,心就会很急躁,就会很累,比较沉重,沮丧和愤怒等等。
我们在家人通常形容不善心是:黑的心、肮脏的心、不清洁的心和不干净的心等等。一旦这些不善的心生起后,它的力量会存留和积累起来:贪心生起的时候,这个业的果报的力量会存留,导致你成为鬼;如果是嗔心生起,这个业的果报也会存留,导致你去地狱;痴心生起,他的果报也会存留着,导致你投生到畜生界;傲慢的不善心生起的时候,不善业的果报也会存留,等你再有一个生命的时候,你的五官就会比较丑陋。
果报的力量,只是出现在心里,你也摸不着,但是它有这个能量,导致你去相应的地方。

皇后和500宫女被火烧死

佛陀住世的时候,有一位皇后她有五百位宫女随侍左右。她和宫女们亲密无间,而且她们在前生也是皇后和宫女的关系。
有一天她们去湖边洗澡,上岸以后她们觉得很冷,于是就去烧草取暖。当这些地面上的干草都被烧光之后,她们看到灰烬里有一位阿罗汉尊者在入定。因为尊者入定了,所以没有被火烧伤,就连袈裟都没有被烧到。
可是当她们担心这件事一旦被皇帝知道了会被杀头,所以她们就决定烧死这位阿罗汉尊者并点了火。
第一次火烧阿罗汉尊者的时候,她们并不知道草丛里有人,所以她们是无心的;但是第二次,她们是故意要烧死阿罗汉尊者,并且付诸于行动。因为这一恶业,她们在轮回里的果报是很多世都被火烧死。
就在她们可以获得解脱的最后的一世,她们遇到了佛陀并且已经通过修行证道证果后,依然因为这一恶业果报而被一同烧死。
不善业的果报很可怕,不要造作恶业。


心和所缘一致时造善业

如果是善心、善业,适宜做,做的时候没有错,没有罪,果报也是好的,也有好的功德;同样的,这个善心和善的果报也是无形的,只是做的一刹那,它的力量会被留存。
所以每一次造善业的时候,它的力量会留存。没有贪、嗔、痴的心,是善心;善心造作的身、口、意三业是善业。
善心是清洁的,白的,是干净的。所以禅修者在修行的时候,观照所缘的心和所缘保持一致的时候,心会宁静,没有贪、嗔、痴的生起,只有善的心生起,在造善业,产生善的果报。
但是,当禅修者没有专注地去观的时候,心可能去想其他的事情,就有杂念、妄想等等进入,这个时候是不善心在生起。

善业的果报是喜乐的,不善业的果报是痛苦的,。所以在生活中,尽量发善心造作善业。
善业多的人,在死去的时候,善心的果报现前,他会投生在人界或者天界,就会有机会听闻佛法,证道解脱。
如果一个人造作了很多的不善业,死后会投生到恶道。

临死的时候,善业和不善业的果报会出现,一生造不善业多的人会被推向地狱受无量的苦。善业多的人临死的时候,会安静、喜悦、面带微笑投生到人界或者天界。
禅师希望你们可以远离不善的心,尽量培养善心,以此来结束这一生。禅师希望你们可以做到,禅师会发送慈心给你们。

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二、坐禅提示

现在开示的内容是从苦谛到道谛的内容,道谛导向涅槃。

无明是苦的近因

听开示时,坐着的时间久了就会体验到来自身体的酸、麻、胀、疼痛等真实的苦。之所以有这样的苦,是因为有这个身体;之所以有这个身体,是因为缘于无明,行生起;缘于行,识生起;缘于识,名色生起;缘于名色,六处生起;缘于六处,触生起;缘于触,受生起;缘于受,爱生起;源于爱,取生起;缘于取,有生起;缘于有,生生起;缘于生,老病忧悲苦恼等生起;于是生起了这整堆苦。

佛陀开示,没有无明就没有行,没有无明就没有这个身体。涅槃就是进入没有生老病死的轮回,因为没有身体,所以一切烦恼都根除掉就是涅槃。
禅修者最重要的工作就是要看清楚这个身体,从头到脚都要了解这个身体是不净的、是无常的、是苦的、是无我的实相。
一旦结生后,我们就会有这个身体,然后身体就不停地趋向死亡。在它趋向死亡的时候,一路上伴随着老病。由五蕴构成的身躯是苦的。
佛陀开示过,没有一种苦比有身体的苦更苦:我们不想色身衰老,它总要衰老;我们不想色身有疾病,它不能永葆健康;我们不想死,也还是要死。只要有了这个身体,老、病、死就会伴随而至。
你们在修行的时候需要如理作意:我们为什么要禅修?因为有了这个身体,就有老病死的苦,为了不再有老病死的苦才要修行。
佛陀开示,我们想要了解苦,只需要看着自己的身体,你看多了就知道这个身体的苦。为了看清楚身体的无常苦无我的实相,在修行时,我们通过行住坐卧各种姿势来看清楚苦。
无论采用哪种姿势来观察苦,我们都要观察苦生起和灭去的整个过程,在这个过程中,我们会发现一切真实是苦,只有苦。

在这里的禅修者年纪还没有那么大,现在还可以忍受身体的苦。而那位已经离开禅修营的老年比丘尼,她已经没有办法坚持下去,所以半途而废了。因为年纪大了,体力跟心力都不足以支持每一座一个小时的禅修。而她回去的时候,女儿也必须跟着回去,因为需要有人看护,所以这个身体不只会带给自己苦,还会带给别人苦。

身体皆苦

禅修者专心地观注这个身体,发现身体开始不好,中间也不好,最后也不好。
了解身苦后,修行的时候就要用正念去观察这个身体,要分清名法和色法:身体上所呈现的酸麻胀痛等现象是色法,觉知到这些现象的是名法。重复地观察名法和色法,渐渐就会将名法和色法分辨清楚,然后就会想起佛陀开示过身体是无常的、是苦的、是无我的。禅修者会恍然大悟,认同佛陀的教导。禅修者如实地了知这一事实后,对佛、法、僧的教导再不会有怀疑。

行、住、坐、卧时观照生灭

禅修者之所以对佛、法、僧没有怀疑,是因为按照佛陀的教导用智慧观照身心,当观智生起后如实地知、见身心无常、苦、无我的真相。
因此不管是行禅还是坐禅,立禅还是卧禅,无论采用哪一种姿势,或者从一种姿势切换到另一种姿势,都要提起正念去观照。只要用心精进,必然会发现身心的现象是刹那刹那生灭的。
例如:在行走的时候,想提脚的心,在脚提起的时候就消失了,禅修者要专注,看清楚这样的生灭过程。生灭的细节看多了,禅修者在快速移动时,每一步的生灭也会在心里面清晰地呈现。行禅时你们如果能观照地很细致,并且可以观照到很多生灭的细节,那么在快速移动时,你就会自然而然地观照到快速移动时的生灭的现象。
禅修者无论是在慢速还是快速的情况下,只要提起正念专心地观照所缘,都会看到无数的生灭在发生,而且生灭之间没有间隔。

阻止道心果心生起的十二道陷阱

在觉知力很强的时候,在行、住、坐、卧的任何姿势里都可以观照到生灭在不断地发生,这时需要警惕的是,当观照力比较稳定后,会有五盖来障碍观智的生起以及向厌离智和行舍智提升。另外,不善业也会出现障碍禅修者道心和果心的生起。
五盖和不善业出现的时候会有几种现象:

第一、        出现很多的颜色或光。
有时候在打坐的时候,虽然眼睛是闭合的状态,但依然觉得眼前很亮,似乎全世界的灯都被点亮了。亮光会刺疼眼睛甚至眼睛似乎被亮光灼瞎。

第二、佛塔出现在眼前,好像佛陀走到身边来或者好像有僧人出现在你的身边。
当有这样的相出现的时候,好多人认为自己可能已经证道证果了,会自高自大,会觉得自己很了不起,已经证悟涅槃。

第三、有时候也会有不净相生起,例如:看到死人,看到残骸,看到腐烂的尸体。
所有现象的出现,都只是一个相而已,不管它是美好的、悲伤的、恐怖的还是可爱的,都要提起正念,将这些相当做所缘来观照,要观照所它们的生起和灭去。

第四、定力增强的时候身心轻安,紧接着会有喜受出现,然后是乐受生起。
有时候在打坐的时候会有很强烈的轻安出现,很快转为喜,最后就是很开心很愉悦,此时身体的感受就如同一片树叶或一张薄纸遭遇一阵微风,轻盈地往上飘着;有时候身体如同坐高速电梯,从顶层俯冲到底层;或者飞机降落时,从高空俯冲到地面时,身体被一种力量从空中向下拉拽的那种感觉;有时候禅修者觉得自己悬浮在空中坐着或在云端上坐着,会有这样的感觉。
我们这里的禅修者,就没有这些经验。以前没有禅修过的人,在禅修的过程中有了这样的体验后,就会以为自己已经证道证果或者已经涅槃了,然后就会放松懈怠,不再会继续精进,这些都是五盖或者不善业在障碍禅修者观智和道智果智的生起。
如同我们缅甸仰光郊区的一位佛弟子,要去仰光市区礼敬大金塔,途中有很多座佛塔,有些佛塔也是十分壮观。佛弟子因为没见过大金塔,会被路上的佛塔吸引,误以为路途上的某座塔就是大金塔。我们亦如此,如果我们在中途停止前进,那么我们就摔倒在到达终点的路上。

第五、有时候你们在禅修的过程中,还会看到比较微细的内心感受或是比较难以理解的内心触动,比如有时候明明很开心,但是却大哭一场,甚至一直要哭。这个时候要提起正念,要去观察虽然开心但是却在哭的心,将这心当做所缘去观照,持续不断地观照,你会发现即便是这样强烈的感受依然是生起后也会灭去。

第六、不管有什么样的现象出现,不管有什么样的感受出现,乐受也好,苦受也好,还有轻安的舍受也好。尤其是轻安的舍受出现时,身体就会感觉特别舒服,没有干扰。这时禅修者会以为自己已经证道证果,获得涅槃,自己给自己做了一个判断,得出了一个结论,然后就不再禅修,就此停下脚步。禅修者需要提醒自己要将这种轻安当作所缘来观照,要去看它的生灭。这些现象或感受,都是在定力很强的情况下才会出现。

第七、在行禅的时候,因为身心的轻安,行禅的时觉得自己的脚没有接触到地面,而是在空中漂浮着走。坐禅的时候,如果有这样的轻安出现时,也会感觉身体很轻,没有疼痛,轻飘飘地好像浮在空中。
这个时候,禅修者要提起正念,以这些现象为所缘而观照,看这些感受也是有生有灭。
这个观照的心和所缘保持一致时会有轻安的感受,继而会有喜出现,之后就有乐受,愉悦的心生起后,观照的心和观照的所缘就会合体,之后禅修者就会感觉得身体在飘,这样的感受有时候会持续很久。当愉悦的感受持续出现时,不要觉得自己已经证道证果或是已经证悟涅槃。如果你自己判断这是证悟的境界时,那你已经跌倒在通往涅槃的道路上。

第八、在观照身体的时候,看到各种觉受的生灭,了知真实是苦。然后继续这样观照下去,就只有观照的心和被观照的所缘,除了这两样什么都没有。
能看得如此清楚的时候就会觉得佛陀说的话太对了,因为通过观照自己的身体,如实了知无常苦无我的实相,这些现象与佛陀所说无二。
当生起这样的感受之后,心中就会一直感念佛陀的恩德,同时也会感恩指导禅修的禅师,这时候会生起想供养的心。
有时候在打坐的时候,就会睁开眼睛,想看佛陀的坐像,想礼敬佛陀,同时想起禅师的教导,也想供养袈裟给指导禅修的禅师。然后会想我是今天去买袈裟,还是明天去买袈裟呢?禅师的袈裟或许已足够,我还是买点别的东西供养禅师吧。
如果你在禅坐时,生起这些想法,你已经走错路了。因为这些都是世间的功德,跟我们禅修所缘的出世间功德是无法比拟的。
现在你们是在修出世间的法,你们不要想着要如何供养禅师的事,这样的心一生起,观智就不会生起。在禅修期间,一旦有这样的心生起,要及时觉知,不要让它继续。
在禅修的过程中,想供养的心很强烈的生起时,表明信根太强,这时要用正念观照,要将它当做所缘来观照,看它在心上的生灭。

第九、当心和所缘结合时,定力会增强,正念就有力。
因为定力很强的时候,正念也会强,较之以前心老是有杂念妄想,总是散乱时很不同。这个时候,心很安稳敏锐,任何目标生起,它都会自然而然地去观照。除了在色身上呈现的酸、麻、胀、痛等粗糙明显的目标外,就算心中生起一个念头,它都会觉知到,心可以观照心,这或许是禅修者以前没有体验过。
这时禅修者会觉得以前需要极为努力才可以管束自己的心,现在不用费什么力气,所缘就自动出现在心里,而且所缘自动出现在心里是一件自然而然的事情了,认为自己真的证果。
禅修者做出如此判断时,这个判断也是错,此刻也要将这个状况当作所缘来观,禅修者观照这个所缘时,发现出现这个状况时,也是有无数个生灭在其间。
这也是正常的现象:当定力增强时,正念也随之增强,精进力也会随之跟上。以前观照所缘时,精进力不足,禅修者需要很努力很投入,而现在随着定力和正念的增强,精进力自动就加强了。
这时候坐禅可以坐很久,有时候觉得才刚刚坐了几分钟,一个小时起座的铃声就响了,禅修者还觉得奇怪,怎么感觉只坐了几分钟就到时间了?
有时候禅坐的状态很好,可是用餐的时间到了,心里还想继续坐禅,也会有这样的现象。
所有出现的这些现象,禅修者都不要因此而误以为自己证道证果等等去做错误的判断,而是要将其作为观照的所缘,对这些现象保持觉知,禅修者自己做出这样的判断也是错的,这些都要当做所缘来观照,精进根、念根、定根强不强是它们的事,禅修者的任务就是要不间断地去观照明显的所缘,它们强的时候,禅修者只需要知道他们强就可以。
刚才禅师开示的这些现象,禅修者们只要坚持,那么在修行的道路上一定会经历;如果没有这些经历,那就修错。
当经历这些现象或感受时,禅修者要保持正念需要观照它们的生灭本质,要超越它们,不要被这些境界所困。

第十、没有苦受,只有生灭
当禅修者观得很投入、很专心时候,心可以观照到更加微细的生灭的感受。此时疼、酸、麻、胀等苦受就不明显,到最后苦受消失,只有乐受生起。当看到苦受的生灭时,心很宁静很愉快地观照苦受在不停地生灭生灭。禅修者如果是在坐禅,平常只能坐一小时,此时可以坐两个小时,甚至有时候四五个小时也不想动、不想起来,感觉身、心都很舒适。
当禅修者感觉不到苦受,只观照到生灭时,禅修者可能会认为自己已经证道证果。心中寻思:如果没有证道证果,我的身心为什么能如此轻安?如果没有证道证果,为什么现在没有苦受而只观得到不停的生灭?其实这也是陷阱。

第十一、乐受也是因缘和合之物
观照时,有时候因为观照的心和被观照的所缘结合在一起,禅修者能专心地观照,这时他不想睁开眼睛,有时候下半身不想动、也不想起来。出现以上情形时,身上只有乐受。此时,禅修者也觉得自己可能已经证道证果。
这个时候禅修者对于这些现象都要保持觉知,不要被乐受的境界所转,否则就是走错路了。正确的态度应该是将乐受当做所缘去观照,禅修者会发现乐受也是生起又消失,再生起再消失。
乐受的生起也是遵循因果法则:乐受出现的因是禅修者不间断地去观照所缘,观照的心和被观照的所缘结合一体。

第十二、所缘在生灭,观照所缘的心也在生灭
连持续不断地将乐受当做所缘观照后,禅修者会看到乐受也在不停生灭。此时,禅修者的智慧会越来越强,随即再观照身体上出现的酸、麻、胀、痛等所缘时,观照力会非常敏锐,可以观照到色身的每一个地方都在不停地生灭,甚至如同置身于暴雨中,密集的雨滴快速地击打全身。禅修者可以看到身体上身每一个触点都在展示着生灭,就连皮肤上每一个触点细微的生灭变化都看得清清楚楚。此刻禅修者会觉得以往的禅修并没有如此的经历和体验,很可能因此觉得自己证悟了。如果禅修者这样思维,也是走错路了。正确的方法是继续保持觉知,观照这些现象的生灭无常。

只是观照所缘

禅师开示所说的这些现象在禅修中出现的时候,禅修者对它们不要贪着,心不要跟着它们走。有时候喜悦、轻安这些现象出现的时候,会觉得很开心,不想继续观照,就想享受着那份轻安和喜悦。禅修者不可以这样,不管有什么现象或“相”出现,都要当做所缘去观照。
当观照看到现象或“相”也是在不停生灭时,禅修者会了知它们非真实,不会长久存在,只是因缘具足时候一种闪现,所以不要黏着它们,贪着它们就走错路。
禅修者的的任务就是不管心里有怎么样的感受生起,开心也好不开心也好,可以观照的心和被观照的所缘保持一致也好、不一致也好,禅修者都要明白自己的任务只是观照所缘。
有时候也会有无法观照所缘的情况,这个时候也不用沮丧,继续观照就可以;观得好的时候也会有,观得好的时候也不要自满,在那里开心地享受着所缘境,要明白因果关系。
观得好或者观得不好是果,有这样的果是因为有不同的因。有时候观的好就的因是:观照的心和所缘是一致的;有时观的不好的因是:没有办法去观所缘。
禅师开示所描述出现轻安和喜悦的感受是果,观照的心和被观照的所缘结合一致是因。
以前有过这样体验的禅修者,现在听到禅师的开示,如果他有智慧,就会听取禅师的告诫,不再贪着这些相或者感受,而是以此为所缘继续保持观照,一直看到所缘也是在不停地生灭生灭。

看清生灭,生灭智生起

禅修者重复地看到生灭的时候就会有生灭观智生起。成熟的生灭观智生起后,他观照到的这些相或者现象的生灭就会更加细腻。例如坐禅时,有时候在观照心的跳动的时候,因为心的跳动太细微了,为了观照地更清楚,不由自主地整个上身就会一点点弯下来,头也慢慢地往下垂,想距离心跳更近。
所以当禅修者都可以观察到心跳这种细微所缘的生灭时,就会直接体验到无我,并没有一个“我”的身体,也就没有“你的”和“他的”身体的真实存在,只有观照所缘的心和被观照的所缘。

禅修者的心渐渐敏锐以后,观照身体时,就会看清楚身体的本质,知道身体的本质就是苦谛。
在观照的时候,所缘一出现就会被心觉知,一被心觉知之后所愿就会灭去,前一个所缘灭去之后,后一个所缘又会生起。
心在观照所缘的生起灭去时,觉知所缘的心也随着所缘的生起灭去而同步地生起灭去。
所缘有生有灭,观照所缘的心亦如此。

苦谛和道谛在一起时,就是证道证果

当禅修者提起正念、提起正精进力、提起正定、信力增强、智慧力增长时,五根和五力也比较平衡,将色身呈现疼痛酸麻胀等一切现象,当做被观照的所缘时,用平静的心观照,就会发现这具不净的身体,只有不停生灭生灭的五蕴,仅有观照所缘的心和被观照的所缘。
被观照的所缘是苦谛,观照的心是道谛,要苦谛和道谛被观照到一起的时候,就非常接近涅槃。
当苦谛和道谛被观到一起时,继续观照名色法的五蕴,越观照,对名法和色法生起和灭去的观照越来越细微;随即观照所缘的心也渐渐平静,观照所缘时,生灭也看得更清楚,就在继续观照的过程中,突然间名色法的生灭停住了,观照所缘的心也停止观照,此刻才是证悟,证得初果。
平静的心在很平稳地观照名法色法的生灭时,连续不断的观照过程中,被观照的所缘突然停止生灭、观照所缘的心也停止观照,此刻是进入涅槃。在这样的现象出现之前,禅修者是能够觉知到自己将要证悟的。当禅修者有一种快要证悟的感觉时,可能会因为某些因缘还不具足而暂时停留在涅槃的边缘。此时,禅修者还是要不间断地继续观照生灭,就在这样的持续观照的过程中,禅修者自然地证道证果,获得涅槃。

进入涅槃的时候,既没有被观照的所缘,也没有观照所缘的心,所缘和观照所缘的心两样都停止:心和所缘结合一体的时候,会生起很愉悦的感受,身心轻安,无法用任何文字来描述,也无法借用世间任何一种感受来比喻这种轻安。这时候,身心没有任何不舒适的感受,除了轻安、宁静、清凉,最后就连感受这些轻安、宁静、清凉的心都停止、都灭去,此时才可以说是进入涅槃。

涅槃的世界里没有所谓的男女,也没有所谓的身心,不是身体进入涅槃的地方,也不是心进入涅槃的地方,涅槃是在道心生起的那一瞬间发生,而道心的生起是因为宿世积累着善业的果报的力量。一直累积着,这些累积的力量与今生禅修所生起的观智聚合在一起,成就善的果报而证悟涅槃。这里的涅槃是指证得初果,一旦证得初果,去地狱的门就自动关闭。
证得涅槃时,只有道心和果心的生起,进入这个涅槃的时候,轻安、宁静、清凉的心停止的时间很短,仅有刚才禅师敲击桌面时,手指与桌面撞击时立刻就发出声音的一瞬间那么短暂而已,就在这短暂的一刹那间,道心生起,道心之后立刻就是果心出现。

宁静清凉的是涅槃,觉知宁静清凉的是道心

有这样的灭去,有这样的宁静清凉的时候是涅槃,觉知到涅槃的宁静清凉的就是道心,也就是证到初果的道心。
觉知进入涅槃的是道心,道心生起之后,紧跟着生起的就是果心,这个果心生起很快。一旦道心生起之后,必然会有一个果心生起,果心生起的时候,呼吸是停止的,之后慢慢地恢复了。
初果,即须陀洹;二果,即斯陀含;三果,即阿那含;四果,即阿罗汉。每一果位的道心仅仅生起一次,且只维持一个心识刹那那么短的时间,道心不会重复出现在已经证悟该果位者的心流里;而随道心生起的果心,在证得涅槃的刹那也只会出现两次,最多三次,同时每一次果心生起的时间,也仅仅维持一个心识刹那那么短暂。

通过果心可以体验到涅槃的清凉、宁静、轻安

已经获得道智涅槃的禅修者,想再次体验涅槃的轻安、宁静、清凉的境界时,只需要观照名色的生灭,快速地进入生灭智,继而进入行舍智,然后继续观照名色的生灭,获得果智。获得果智时,心识是建立在“行”彻底息灭的基础上的,称之为涅槃。此时的果智生起的时间,随禅修者的意愿可长可短。

佛陀在经典里是这样开示如何证道证果的,这次禅修者只要简单了解涅槃时的心路如何运转就可以。

禅师关于如何证道证果获得涅槃的开示已经十分细致,你们只有自己亲自体证过涅槃才会明白禅师的开示;而如果智慧不够的禅修者虽然在听开示,可能也不会知道禅师在讲什么。

禅师开示的只是如何证得初果的过程而已,证二果和证三果的过程无法用语言来描述,二果和三果的心路过程太过微妙。

所以佛法是微妙的,也是弥足珍贵的,禅师希望你们珍惜如此宝贵的佛法。

禅修看起来简单,做起来难,就算是禅师不停地督促你们去观照所缘,要看到所缘的生灭,且不说获得涅槃,就是让观智生起,都不是一件容易的事;如果把禅修比喻是一条河,这条河看起来水不深,但到你真的亲自下河以后才知道水其实很深。

禅修想要获得成就,没有信根和智慧的人是没办法了解和实践的,没有信根和慧根的禅修者,就连禅师开示的那十二种阻拦道心果心生起的现象都不会出现。
禅师希望你们尽快地可以证道证果,至少要证得初果须陀洹。

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本帖最后由 山海轻风 于 2017-11-14 17:23 编辑

第十一章禅修营闭营开示

今天是我指导大家禅修的最后一天。在轮回中,有相聚就有分离,这就是苦,你们不要哭。我们这次在中国相聚,是因为在过去世,我们是亲人,因为没有因缘不会聚在一起。

记得佛陀的上首弟子Sariputta——舍利弗入灭前,回家给母亲说法,母亲证得初果。随即舍利弗召集他的五百位弟子,向他们忏悔:如果自己在这一世的轮回里,身、口、意上冒犯过弟子们,请他们原谅。那些凡夫弟子、初果弟子和二果弟子,都悲伤地痛哭。三果弟子和阿罗汉弟子,都如理作意,没有悲戚,正念正知。
舍利弗说,你们不要悲伤和哭泣,我已经教导过你们,这个身体没有可值得留恋的,你们如果不用功禅修得到解脱,这个身体还会不断地在轮回中给你们带来痛苦。

妙乌尊者说:“我在这十天的禅修营里,如果在身、口、意上的过失,使得你们不开心,请你们原谅;同时,如果你们有过错,我也原谅你们。你们不要哭,我教导过你们,要布施、要持戒、要精进禅修,早日证得道智和果智。我会将布施、持戒、禅修的功德回向给你们,祝福你们快乐,没有身体的痛苦,没有内心的各种苦,早证涅槃。”

Sariputta——舍利弗尊者回家后,患病很严重,不停地吐血。他在母亲获证初果后的凌晨,开始召集他的五百位弟子,给他们不停地说法,就像是一只知道自己要远行的母鸡,不停地给自己的小鸡喂食。舍利弗尊者抓紧时间,在自己入灭前,争取帮助更多波罗密成熟的弟子证悟涅槃。
舍利弗尊者告诫弟子:“这样的身体,带给我们的只是苦。我入灭后,身体便不能再继续折磨我。你们要随喜我的入灭,你们看到我在不停地吐血就该知道身体从来就不是我的。如果它是我的,我让它停止吐血,它不会像现在这样还在不停地吐血。这个身体,我们不要爱着,身体仅仅是让我们用来借助以体证涅槃的。”
舍利弗传法的任务完成后入灭了。

我在中国的这次传法任务也完成了,但我还要继续弘法。

我们合十,将我们这十天禅修的功德回向给父母、回向给累世的父母、回向给亲人和朋友、回向给累世的亲人和朋友、回向给三界的众生、三界有福和无福的众生、回向给一切众生,愿他们脱离苦痛,平安快乐。

我们布施、持戒、禅修的功德都可以回向给众生,但我们禅修时获得的智慧,无法回向。禅修的智慧只能通过自己去禅修而获得。

舍利弗尊者有一次在森林禅修,一个饿鬼说自己是他的第五百世的母亲,现在她没有衣服和饭食,请舍利弗尊者将自己的功德回向给她。舍利弗尊者一回向,他的第五百世的母亲就投生到天界,思衣,衣来;思饭,饭来。
我在森林的坟场禅修时,就将功德回向给身边的众生,那些你们看不见的众生,慢慢地消失了很多,很多地方都空了。你们要习惯于将自己做善事的功德回向给众生,这样会帮助到很多在恶道的众生解脱。
如果色身安稳,明年我可能会再来,大家好好禅修,期待明年。

萨度!萨度!萨度!


妙乌西亚多禅语

一、概说三界

四个大梵天界(修很深的禅定而到达的,就如佛陀在未成佛前的两位老师,出生到那里就只有心识,而没有色身,所以很难听闻佛法),十六个小梵天(这其中包括了证入三果后,出生到此界里,这其中的五界有三果圣者在修行,其他的十一界没有)。六个天界(如布施、持戒和有禅定的人以及初果、二果圣者投生的地方),一个人界,四个苦界。在苦界里,有饿鬼。有些鬼福报很好,虽为鬼也很有财富,还有是畜生、地狱、阿修罗。畜生道,鬼道,人道同住一个空间。有时阿修罗也住在人界或最低层的天界。关于地狱有八层,每一层有四个门,而每个门又有四层,所以加起来就有一百零八层。但是另外一个sayadaw说有16层,这样就会有272层)。在未证入初果前,大家都是在上升下降的轮回里挣扎着,一旦证到初果,就只会往生人界或天界,不会投生于苦界,而且最多投生七世就可以最终证到阿罗汉果。愿所有的贤友们勤修三学,早日解脱。

二、根据佛陀的教导这个世界有四种人的存在

哪四种呢?
第一种是享受欲乐,从来不知道节制,随时随地都在造作贪、嗔、痴的业,从来不愿意了解也没有兴趣了解与解脱有关的事,这样的人即使他现在很富有,但他的未来却会很悲惨,这种是一直在生死洪流中轮回的人。
第二种是什么人呢?是开始在生死轮回中学会停住的人,他开始帮助别人,爱护他人,心也开始变得善良,愿意去了解和解脱相关的事。
第三种是什么人呢?就是已经证入圣流的人,他们已经亲自体证到什么是法,未来一片光明。他们知道这个世界的任何享乐都无法和皈依三宝相比。
第四种是已经证到阿罗汉果的人,对于他们来讲,所有烦恼都已被彻底根除,不会再有轮回之苦。

三、释迦牟尼佛的教法真的只会存在五千年,现在是一个还有阿罗汉的时代

当这些阿罗汉入灭后,就不会再有阿罗汉了,时间也不过就在这四十年间。之后就只会有证初果,二果,三果的圣者。当他们都走后,观禅的方法就会消失,那时候人们只愿意且喜欢修止禅。慢慢的,止禅的方法也会消失。剩下的就只有比库依照佛经所讲的内容转述给大家。他们只会教导人们布施、持戒而没有实际的修行方法。在此之后就只剩下布施了,那时的人们就只懂布施,不愿意持戒,也没有兴趣和方法去了解解脱法,佛法就会彻底地消失,众生就只能生活在黑暗里。现在已经接近佛历的2560年,时间不多了,你们要珍惜现在的机会,不要再在轮回里继续漂泊。”
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