班迪达尊者答疑系列连载

山海轻风

班迪达尊者答疑（1）

选自《解脱道上》第四十七章 问与答

【问】：毗婆舍那修行对社会有什么帮助？

【答】：透过毗婆舍那修行，我们的心不再散乱。这时候，没有贪婪或犯戒的念头，也不会有(伤害他人的)歹念，不会造作不善业行。控制意业之后，身业和语业也自然受到控制。因此，社会非但不会因毗婆舍那修行而受损，相反地，当社会大众自己了解或经由禅修者的介绍而了解到毗婆舍那修行的利益时，毗婆舍那修行将会在人群之间流行，整个社会将会因毗婆舍那修行而受益。

由于人们能够藉由毗婆舍那掌握自己的言行，整个社会文化便能够进步，社会大众将会开始支持这样的修行。实际上，已有许多非佛教徒来我们这里修行，并在此找到心灵的祥和与宁静，他们对自己的修行成果感到很满意。

一般人并不了解游方修行者的生命有什么社会价值。有一次，佛陀从一村游化至另一村时，遇到一位农夫，这位农夫非但不供养食物给佛陀，还质问佛陀对社会做了什么贡献，有什么资格靠托钵维生。佛陀的回答是，当农夫在犁田、耕种，生产物质的食粮时，称职的出家人正作为心灵的播种者，栽种社会的善良力量。因此，帮助游方教化的智者，其实能使每个人都获得利益。

心清净而有智慧的弟子和心不清净的人完全不同。后者只重视、赞扬物质的供给，不敬重值得尊敬的人；然而，前者的清净心能让自己成为社会净化的催化剂。

山海轻风

班迪达尊者答疑（2）

选自《解脱道上》 第四十七章 问与答

【问】：经典说「喜」(pīti)是有害的，但喜同时又是证得禅那(jhāna)的要素！我们能够一直停留在「喜」(pīti)的状态，比如说停留五分钟吗？喜生起的时候，我们究竟应该怎么做？

【答】：倘若要证得禅那，或要对佛法生起好乐之心，「喜」(pīti)是必备的。但是，喜(pīti)不是我们的最终目的，它只是通往更高成就的一个工具。如果你执着它，便无法进步到更好的境界。喜(pīti)本身并无害；「欲求」(nikanti)才有害。你必须觉察这个喜心，不需要刻意去追求它或强迫它消失。你观照它以便了解它。请记得，喜(pīti)本身不是目的，只是通往涅盘的一个工具，如《法句经》第三七四偈所说：

Yato yato sammasati,
khandhānaṃ udayabbayaṃ;
labhatī pītipāmojjaṃ,
amataṃ taṃ vijānataṃ.

每次清楚观见诸蕴的生灭时，他便获得喜悦
对智者而言，这就是通向涅盘(无死)之道。

禅修者如果屈服于对喜的贪求(nikanti)，便不会到达「无死的涅盘」。经典说他是「滞着于内」。爱着「喜」，是幼稚、不成熟的行为，就像小孩拿到了一块钱或一个小玩具，便欣喜若狂，成年人便不会这样。喜(pīti)像是浮在水面上的软木一样——不是深奥的事物。

山海轻风

班迪达尊者答疑（3）

选自《解脱道上》 第四十七章 问与答

【问】：「喜」(pīti)和「乐」(sukha)不是同时生起的吗？

【答】：在初禅和二禅中确实存在着「喜」与「乐」。三禅的时候，「喜」消失，只剩下乐。因为「喜」不存在，三禅的乐变得很特别——「极甘美」(atimadhura)。

「乐」有两种——源自感官对象的乐不是真正的快乐；只有不依感官所缘而获得的快乐才算真正的快乐。

人们以为，只有透过名色的刺激才能获得快乐，涅盘之中没有名、色，怎么会有快乐？乌达逸(Udāyi)2即曾向舍利弗尊者请教这个问题。人们喜欢见可爱的景象，听好听的声音。这种依靠可意所缘而生起的乐，叫作“vedayita-sukha”(与感官所缘接触所生起的乐)。若想在眼见物时生起乐受，便需要有眼(根)与色(尘)，当根尘合和时，眼识、触(phassa)、受 (vedanā)等才能生起。

执著名色五蕴的人认为可意的感受是真正的乐。人们为了获得这种实际上微不足道的乐，必须付出代价，受许多的苦，甚至可能造作不善业。举例而言，为了享受电影，人们必须到电影院，花钱购票。在这过程中，感官欲乐只是暂时的，并不长久，然而人们却可能会受苦(dukkha)。在此，可以提及三种苦。

「苦苦」(dukkhadukkha)：所有人都会经验到的，身、心之苦。但，阿那含与阿罗汉只受身苦。
「坏苦」(vipariṇāma-dukkha)：快乐消失时所产生的苦。
「行苦」(saṅkhāra-dukkha)：指名、色法无常、依缘而生的性质。

禅修者明白，随着定慧的修习，他体验到因镇伏五盖而生起的乐。他发现，与感官快乐相比，法乐更纯净、祥和且更有深度。

当禅修者体验到法之后，他会将「欲贪」(kāmarāga)或者说「欲乐」视为一种疾病。一旦发现事物的缺陷，就会舍弃它。不依靠名色的乐，叫作“avedayita-sukkha”(与感官无关的乐)或“santi-sukkha”(寂静乐)，只有圣者能够享受这种乐。

为了说明这种乐与感官快乐无关，或许能以熟睡的人作为比喻：人熟睡时，不想醒来。在熟睡时，并未享受到任何的感官快乐，例如房间内的香味和柔软的床垫等等，睡时完全不知道有这些事。但是，当他醒来时，他知道：「我睡得很好」。谁能够对别人说清楚这种快乐呢？虽然它确实存在，但却难以言表。能够因为无法说清楚这种乐，便说它不存在吗？所以，熟睡虽然与感官快乐无直接相关，但确实是人们所喜爱的快乐。我以这个例子来说明与名色无关的「寂静涅盘乐」确实存在——当然，涅盘的乐胜过睡眠的乐几百千倍。

我们也可以拿抽烟、喝酒的乐和不抽烟、不喝酒的乐来做比较。但这里不多做说明。

山海轻风

班迪达尊者答疑（4）
选自 《解脱道上》 第四十七章 问与答

【问】：据说，禅修时不可以希求涅盘。为什么？

【答】：一旦你走在通往涅盘的正确道路(即，戒、定、 慧)上，你便不需要希求它。希求涅盘时，可能生起善或不善。如果希求概念的涅盘，贪(lobha)便会生起，这个贪会成为修行的障碍，因此我才说：「观察每个生起的现象」。学生在考场回答数学问题时，必须在有限的时间内计算出答案，不能光想着答案而不实际去计算、运用公式。考试时哪一种作法才是正确运用宝贵时间的方法——实际计算，运用公式找出答案，还是坐着想象答案？

若人了解生命的苦难，为最终的解脱而努力实践，便已走在通往涅盘的路上，不需要去希求涅盘。如果一直想着涅盘，那只是以「概念」(paññatti)在希求涅盘，而不是以「第一义」(paramattha)。修行毗婆舍那时，便可证得「彼分灭」(tadaṅga-nirodha，烦恼短暂的息灭)，不断地修习「彼分灭」之后，将会修得「毕竟灭」(accanta nirodha)。

在足球比赛时，聪明的球员无论是传球或自己控球，都会尽可能地把球带到球门附近，确定可以得分时，他才会射门。这样做较离球门尚远便射门更有智慧。所以，只要持续观察生起的所缘，按部就班修行即可。

山海轻风

班迪达尊者答疑（5）
选自 《解脱道上》 第四十七章 问与答

【问】：当我们说：「观照一个所缘——例如欲望——时，它便消失」。这句话的意思是说「欲望生起，但未结果」吗？或者，换句话来说，是「烦恼生起，但未产生作用」吗？

【答】：问题虽然很简短，但我想仔细回答这个问题。

常人见到所缘的方式，和禅修者见到所缘的方式，有着根本上的差异。

当五所缘进入(眼耳鼻舌身)五门的时候，「五门心路」(pañcadvāra-cittavīthi)便依据固定的次序(cittaniyāma，心之定则)而生起。举例而言，「色所缘」经过一个心识剎那之后，进入到「眼门」或撞击「眼净色」之时，「有分心」(bhavaṅga)波动了两个心识剎那之后即灭去。接着，「五门转向心」(pañcadvārāvajjana)转向同一个色所缘，生起后又灭去。在这个阶段，心转向所缘，好像在说：「这是什么？」之后，以下的心识会依序生起：

见到所缘的「眼识」(cakkhu-viññāṇa)
领受所缘的「领受心」(sampaṭicchana)
推度所缘的「推度心」(santīraṇa)
确定所缘的「确定心」(votthapana)

这个过程进行得非常迅速，速度超乎我们所能想象。一般人的智慧很难理解这种心路过程的运行速度。

紧接于「五门心路」之后的，是「意门心路」(manodvāravīthi)，它识知同一个色所缘。在意门心路中，意门转向心在「有分波动」之后生起。到此为止的心仍属「唯作、无记心」 (kiriya-avyākata-cittāni)，非善非恶，只是中性。从此以后的阶段，禅修者的心路才与常人的心路有所不同。

就一般人而言，在第一个「意门心路」之后，会继续生起认知所缘的概念及名称的心路，直到确实认清所缘为止。接着，一般人会抓取所缘的相(nimittaggāha)与种种细相 (anubyañjanaggāha)，然后生起贪、瞋或痴，这些烦恼皆在「速行」(javana)的阶段生起——我们便是以速行心的善、恶，来判定一个业的善、恶。

相对地，正念的禅修者会在所缘生起时观察它，因而切断那接下来的心路过程，他会停留在〔第一个〕意门心路，趁「速行心」获得造(善、恶)业的力量之前便切断这个链锁。

当禅修者(毗婆舍那更强而有力)能够纯粹只是见物、闻声之时，其「五门心路」甚至在「确定心」的阶段便已停止，「速行心」来不及生起，因此烦恼完全无机可趁。这叫作 “diṭṭhediṭṭhamattaṃ bhavissati”，意思是「看到的东西，只是被看到而已」。“mattaṃ”(只是…而已)这个字，意指「透过正念防止心进入形状、名称等微细相」。

无论所缘是可意或不可意，当禅修者不进一步去思维所缘时，贪、瞋、痴便不会生起。能够辨别名色所缘，见到它们的因果关系以及真实本质时，「不善速行」(akusala-javanas)便不会生起。

「速行心」可以是善、不善或唯作。保持正念的禅修者会生起善速行，因为他的心具有无贪、无瞋与无痴三善根，而没有贪、瞋、痴的心所。此种善心有两个特点，即「无过失」(因为它没有不善心所)与「能生乐果报」。

在此要说明两种善心：

导向轮转的善心 (vaṭṭagāmi-kusalacitta)
导向还灭的善心 (vivaṭṭagāmi-kusalacitta)

第一种善心未离烦恼，第二种则远离烦恼。藉由正念，禅修者可以培养第二种善心。明辨所缘，见到它们的因果关系，及其真实本质——自相和共相时，禅修者能修得「观智」(vipassanā-ñāṇa)，征服三种「烦恼轮」(kilesa-vaṭṭa)，即「无明」(avijjā)、「渴爱」(taṇhā)与「执取」(upādana)，阻止「不善速行」(akusala-javana)以及「导向轮转的速行」 (vaṭṭagāmi-javana)的生起。这就是我们所说的「业轮 (kamma-vaṭṭa)的停止」以及「还灭的趋近」(vivaṭṭagāmi)。「业轮」的转动会引生「果报轮」(vipāka-vaṭṭa)；业轮的停止代表果报轮停止。藉由正念停转三轮，让行者暂时趋向还灭(vivaṭṭa-gāmi)。

当导向还灭涅盘的修行善心(vivaṭṭagāmi-bhāvanākusala- cittas)强而有力时，即使感官所缘进入六根门，禅修者仍能藉由不断的正念观照，让觉知的过程停留在「只是见」、「只是听」的阶段，而不生起任何烦恼(kilesā)。

若禅修者已修得「强力毗婆舍那」(balavā-vipassanā)，如「厌离智」(nibbidā-ñāṇa)乃至「行舍智」(saṅkhārupekkhañāṇa)，在观照时便不会生起烦恼。这种禅修者是「超级行者」 (super yogi)。「中级的行者」在观照所缘时则生起一两次的贪(rāga)，当他知道贪生起时，会立即观照它，直到它灭去。他的烦恼就像洁白表面上的一个污点。因为污点很明显，所以容易察觉，也容易去除。如果禅修者能够继续精进，那些贪也会彻底消失。

「初学的行者」较常受到贪、瞋等烦恼速行(kilesajavana)的侵袭，需要很努力才能去除这些不善速行。因为他有许多的漏洞让烦恼有机可趁，而这些烦恼会干扰、阻碍他的进步。一般人的心没有能力阻止烦恼的生起，烦恼的生起就像吃到不健康的食物一样，若吃很多，会带来痛苦；若只吃少量，则还可以忍受。如果知道自己的状况并且能拿到对治的药，这也还好。

如果禅修者知道自己被烦恼(即贪、瞋、痴等)侵袭，且能够对治它们，这些烦恼病便可能消失。相反的，如果不善心生起时没有保持正知，而是习以为常，那么不善心将会堆积成大山，禅修者将会变成慢性烦恼病的患者。因此，我们再三劝导禅修者应避免这些不善心的生起。总而言之，若努力观照，烦恼便不会生起，也就不会怪罪医师或药物。

一般人在眼见物的时候——
他看到清楚的所缘；
思维所见到的事物；
生起概念(paññatti)；
最后，知道事物的「名称」。

毗婆舍那的修行者在眼见物的时候——
保持正念观照
心路停在「仅是见」的阶段；
辨别名色(nāma-rūpa)，了知其生、灭；
无常、苦相显现。

修行毗婆舍那的人，在眼见物的时候了知苦谛(dukkhaacca)。他透过正念了知「眼、所见物」这两种色法，以及见物的心、受、想这三种名法，都是苦谛，只是「见」的现象。

山海轻风

班迪达尊者答疑（6）
选自 《解脱道上》 第四十七章 问与答

【问】：「在生起的时候，观照它」，这句话的意思是说，观照的心在见物时生起吗？

【答】：不会同时生起，因为在同一个时间只会生起一个心识，或者说一个「心路」(vīthi)。我们能够做的是，在所缘进入根门时，让「观照心的生起」尽可能地靠近「感知所缘」的时间点，换句话说，把握「相续现在」(santati-paccuppana)。

山海轻风

班迪达尊者答疑（7）

选自 《解脱道上》 第四十七章 问与答

【问】：若人看到年轻时的事情——以前从不知道这事，但应是可信的——如此，是否可以断定此人已证得成熟的「生灭智」(udayabbayañāṇa)？

【答】：不能这样说。觉察力强的人在思维智与生灭智之间的阶段，便可能见到「过去」，像拥有神通力似的。不过，大多数的禅修者在这时候是看不到的，因为他尚沉浸在喜(pīti)和轻安(passadhi)等法味中——它们是很强的诱惑，所以被称为「观染」(vipassanūpakkilesa)。因此，只有在生灭智的成熟阶段，喜(pīti)已被去除而舍心(upekkha)为主导时，禅修者才能住于舍心中，藉由舍心远离「生灭智」未成熟时生起的「三禅乐(极甘甜之乐)」，当然也远离二禅的喜(pīti)。

山海轻风

班迪达尊者答疑（8）
选自 《解脱道上》 第四十七章 问与答

【问】：当人们透过修行磨利诸根而证得智慧时，在两种行为之间作判断、抉择的直觉智慧会增强吗？

【答】：他可能会感觉到有人在身边告诉他应该怎么做。

山海轻风

班迪达尊者答疑（9）
选自 《解脱道上》 第四十七章 问与答

【问】：禅修者在观照所缘时，这些影相(visions)是如何出现在观照的过程呢？

【答】：它们作为被观照的所缘而生起。

约二十年前，有一位迅速证得观智的女众禅修者，在禅修时观见她家厨房里发生的事——烹煮、洗碗盘等等。她记下当时的时间。她家人来看她的时候，告诉她那时候他们在厨房所做的事，结果所说的与她所看到的完全吻合。

约二十五年前，一位日本的禅修者卡米先生(Kami)证得「思维智」(sammasana-ñāṇa)，但未达「生灭智」。有一天，卡米先生观到他在日本的妹妹涉入一件土地纷争的诉讼，他之前并不知道有这样的事。就在同一天，他收到妹妹的来信，信的内容竟与他禅修所见相吻合。

几天后，这位禅修者又观到本地一位生意上的同事来向他请教问题。他事前不知有这一回事。在前往用餐的路上，经过教堂时，他果真遇到那位同事来向他请教。这种巧合，令他感到很讶异。

在生灭智成熟的阶段，此类影相(visions)变得更加明显。〔部分的〕这些影相(visions)属于过去(the past)，它们作为「概念法的相」(paññatti-nimitta)而生起在名色相续之中。若在它们生起时，观照它们，就等于是在了知「究竟法」(paramattha-dhamma)。

上述所说的事，相当平常，并不奇怪。很特别的是，有位十一岁的小沙弥曾向我们描述他入胎后发生的种种事，包括色身成长的各个阶段，在子宫中所受的苦等等。他的描述比研读过阿毗达摩的人的说明，更加明确、清楚。

隔天，为了做纪录，我们请他再说一次。但是，他没办法再详细回想那些内容。于是，我们要求他试试一个方法。于是，在作愿想见到那些影相之后，他再次努力修行。这一次，他说得比以前更加完整。他自己对这件事也感到很兴奋。

这个例子说明了「念」(sati)所具有的力量。念能够紧紧地攀附着所缘(upaṭṭhāna)，稳固地安住在所缘上(upaṭṭhita 或 suppatiṭṭhita)。

在生灭智的阶段，「念」(sati)特别强而有力，禅修者能够可视化任何心所转向的事物，甚至能够清楚地看到另一个世界(paraloka)，犹如已证得神通似的。这样的事并不奇怪。

山海轻风

班迪达尊者答疑（10）
选自 《解脱道上》 第四十七章 问与答

【问】：念(sati)和定(samādhi)有何不同？

【答】：简言之，「念」捉住所缘，而「定」则是专注。对它们加以分析后，会更清楚它们之间的差异。

念和定的「相」(lakkhaṇa)

「念」主要的相是「不漂移」(apilāpana)，也就是说，它的特征是「沉入所缘」。「定」的相是「不散乱」(avikkhepa)，意思是「集中」。「定」过盛会怎样呢？所缘会变得模糊(hazy)，心会收缩(contract)，变得怠惰、没有活力。

念和定的「味」(rasa)

「念」的作用是「不忘失」(asammosa-rasa)，即不会漏失所缘。「定」的作用是「把心和心所聚集、收集、集中到所缘上」(sampiṇḍana-rasa)。

念和定的「现起」(paccupaṭṭhāna)

「念」的现起有两种。第一个是「面对」，与所缘面对相接触(visayābhimukhabhāva-paccupaṭṭhāna)，其次是「防护」 (ārakkha)，不让烦恼进入。 「定」的现起是「寂静」(upasama)，也就是将心统一在单一所缘上，就像让参与体能操练的男孩，集中到一个指定的地方，听候老师的指令。从另一个角度来说，念是因，定是果。把心固定在所缘上，才会有心一境或心的专注。