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佛子拉胡喇尊者的故事

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发表于 2017-12-8 11:06:13 | 显示全部楼层 |阅读模式
拉胡喇尊者.jpg

佛子拉胡喇尊者的故事

具寿拉胡喇(Rāhula旧译 罗睺罗)是跋格瓦(旧译 薄伽梵)在未出家前与王妃亚寿塔拉(旧译 耶输陀罗)所生的儿子。

据说,在拉胡喇诞生的那天,刚刚出生的他被抱到菩萨的手中时,出于对儿子的情爱,菩萨全身颤动地站著。可他转念一想:「只是生一个儿子时就产生这样的亲情,假如有一千个以上的儿子,在他们每一个出生时岂不都会出现像现在这种只增不减的情爱枷锁?」于是,他发出感歎说:「障碍出生了! 枷锁出生了!」”于是,菩萨在当天即捨弃王位出家了。也因如此,菩萨的父亲淨饭王把刚出生的小孙子取名为『拉胡喇』,即是枷锁、障碍的意思。

跋格瓦在证悟正自觉的第二年,应其父王淨饭王的邀请, 回到了家乡释迦国的咖毕勒瓦土城。在跋格瓦回国后的第七天,拉胡喇母王妃,把年满七岁的、她与菩萨所生的拉胡喇王子打扮过后,带到跋格瓦跟前,说:「儿啊!看,这位为两万沙门所围绕著的、容颜金色如梵天般的沙门就是你的父亲。他曾拥有大量的财宝,但自从他离开后,我们就见不到了。儿啊!去向他要继承的财产吧!向他这麽说:『我是王子,我将要高举宝盖而成为转轮王!我需要财富,请把财富给我吧!儿子是他父亲财产的所有者。』」拉胡喇王子听了之后,走到跋格瓦的跟前。由于得到了父爱,心中感到愉悦而说:「沙门,您的影子令我感到愉悦!」同时也站著说了许多类似的话语。跋格瓦用完餐,作了随喜之后,从座起立而离开。王子也紧跟在跋格瓦的后面,不断地说:「沙门,请给我继承财产吧!沙门,请给我继承财产吧!」王子一路跟随著跋格瓦回到僧园。跋格瓦心想:「他想要父亲所拥有的财产,但那只会导致轮迴流转的祸害。且让我给他在菩提场中所证得的七种圣财吧!让他做继承出世间财的主人!」于是,跋格瓦吩咐上首弟子沙利子尊者为拉胡喇王子剃度并作其亲教师。于是,拉胡喇尊者成为我们佛陀教法中的第一位沙马内勒(旧译 沙弥)。

拉胡勒王子的出家,意味著释迦国断了王位的嫡系继承人。于是淨饭王来到跋格瓦之处,礼敬跋格瓦后坐在一边说:「尊者,我请求跋格瓦一个愿望!」

跋格瓦回答说:「果德玛,如来超越愿望。」

「尊者,这是适当的,这是无过失的。」

「果德玛,那你说吧!」

「尊者,跋格瓦出家时,我遭受了不少的痛苦,难达出家时亦然,拉胡喇出家时尤甚。尊者,父母对儿子的爱如割皮,割皮后切肤,切肤后割肉,割肉后断筋,断筋后截骨,截骨后彻髓。萨度,尊者,愿未徵得其父母同意的儿子不得令出家!」

于是跋格瓦在淨饭王离开后,以此因缘向比库们说法,并制定一条学处:『诸比库,未徵得其父母同意的儿子不得令出家。若令出家者,犯恶作。』(Mv.105)

出家之后的拉胡喇尊者并没有任何作为王子的傲慢习气,他富有教养、谦虚柔顺,乐于听从佛陀以及长辈们的教导。据说,拉胡喇尊者自从出家那天开始,每天清晨起床后都会抓起一把沙子撒向天空并说:「愿我今天能从十力尊 (佛陀)、亲教师和老师们跟前,获得像沙粒般这麽多的教诲和教导!」(在此请注意:这麽品洁心善的孩子不是像其他传承的经典记载『罗睺罗撒谎成性』)所以,跋格瓦后来在比库众中宣佈:『诸比库,在我的弟子比库当中,求学第一者,即是拉胡喇。』(A.1.209 在此请注意:并非其他传承所记载的密行第一)跋格瓦本人也很乐意教导拉胡喇尊者,这些教导有许多被收录进巴利语《经藏》中。例如收录于《小部》的《问沙马内勒》《经集‧拉胡喇经》,收录于《中部》的《芒果树苗教诲拉胡喇经》《大教诲拉胡喇勒经Mahārāhulovādasuttaṃ》《小教诲拉胡喇经》和收录于《相应部》的《拉胡喇相应》等。

在这裡,先让我们来看看在《中部‧芒果树苗教诲拉胡喇经Ambalaṭṭhikarāhulovādasuttaṃ》中跋格瓦是如何教诲拉胡喇勒沙马内勒的:有一次,年方七岁的具寿拉胡喇住在位于王舍城竹林精舍边隅的芒果树苗楼中培养远离。 这是一座专为修习远离者精进安住而修建的殿楼,因为此楼的附近有棵良种的幼芒果树,所以此殿楼被称为『芒果树苗楼Ambalaṭṭhika』。那时,跋格瓦在傍晚从禅坐起来,前往芒果树苗楼具寿拉胡喇居住的地方。

具寿拉胡喇看见跋格瓦从远处过来,赶忙准备好座位和洗脚水。跋格瓦进来后, 坐在准备好的座位上, 坐好洗脚。具寿拉胡喇礼敬跋格瓦后,坐在一边。

当时,跋格瓦将少量的残馀水留在水盆中,问具寿拉胡喇说:「拉胡喇,你看见这少量的残馀水被留在水盆中吗?」

「是的,尊者!」

「拉胡喇,那些无耻地故意虚妄语者,其沙门品格也如此少量。」

然后,跋格瓦将少量的残馀水倒掉,问具寿拉胡喇说:「拉胡喇, 你看见少量的残馀水被倒掉吗?」

「是的,尊者!」

「拉胡喇,那些无耻地故意虚妄语者,其沙门品格也如此丢掉。」

然后,跋格瓦将那水盆翻覆,问具寿拉胡喇说:「拉胡喇,你看见这水盆被翻覆吗?」

「是的,尊者!」

「拉胡喇,那些无耻地故意虚妄语者,其沙门品格也如此翻覆。」

然后,跋格瓦将那水盆翻过来,问具寿拉胡喇说:「拉胡喇,你看见这水盆空洞、空无吗?」

「是的,尊者!」

「拉胡喇,那些无耻地故意虚妄语者,其沙门品格也如此空洞、空无。」

「拉胡喇,就好像一头长牙如车辕、高大、良种、善战的象王,在战场上以前脚作战、也以后脚作战,以前半身作战、也以后半身作战,以头作战、以耳作战、以牙作战、以尾作战,唯保护象鼻。于是,御象师知道这头保护象鼻的象王仍然捨不得献出其生命。假如这头象王在战场上以前脚作战、也以后脚作战……以尾作战,也以象鼻作战。御象师则知道它不惜牺牲生命,此时这头象王是没有任何事情不能做的。拉胡喇,对那些无耻地故意虚妄语者也是这样,我说他还有什麽恶事不能做的呢?所以,拉胡喇,你应当如此学:『即使开玩笑我也将不说假话!』」

「拉胡喇,你说镜子有什麽用?」

「尊者,可用来省察。」

「同样地,拉胡喇,经过一再地省察后才能以身造业、以语造业和以意造业。」

「拉胡喇,当你想以身造业时,应先进行省察:『我想以身造此业,这种行为是否会对自己造成伤害,会对他人造成伤害,也会对双方造成伤害呢?此是不善身业、有苦果、苦报吗?』拉胡勒,假如你在省察时知道这种行为会对自己造成伤害,会对他人造成伤害,也会对双方造成伤害,这是不善身业,有苦果、苦报。拉胡勒,像这样的行为决不应做。拉胡勒,又当你在省察时知道这种行为既不会对自己造成伤害,也不会对他人造成伤害,也不会对双方造成伤害。这是善身业,有乐果、乐报。拉胡勒,像这样的行为你应该做。当你正在以身造业时也应进行省察,对不善的行为应该停止,善的行为应该继续。当你以身造了业后也应进行省察,对不善的行为应该向导师、智者或同梵行者忏悔、坦白、髮露,并好好地防护未来。对善的行为即可因此欢喜和愉悦而住,日夜随学诸善法。对于造作语业和意业也同样。拉胡喇,任何过去、未来和现在的沙门和婆罗门淨化身业、淨化语业、淨化意业,他们都是这样经过一再省察后淨化身业、淨化语业、淨化意业的。所以,拉胡勒,你应如此学:『我将一再省察后淨化身业,一再省察后淨化语业,一再省察后淨化意业。』」

拉胡喇沙马内勒对戒律的尊重以及对师长们的恭敬也是有口皆碑的。

有一次,佛陀来到高赏比,住在枣园。由于佛陀之前曾制定了一条学处:『若比库与未达上者同宿者,巴吉帝亚。』没有分到住处却又不能和比库们同宿的拉胡喇沙马内拉,不得不在厕所中过夜。第二天凌晨时分,跋格瓦前往厕所时才发现坐在厕所中过了一夜的拉胡勒,于是对这条学处作了补充:『若比库与未达上者同宿超过两、三夜者,巴吉帝亚。』

当拉胡喇沙马内勒长到十八岁时,一天上午,他跟著跋格瓦前往沙瓦提城托钵。见到跋格瓦色身的相好庄严,拉胡喇也对自身的庄严俊美产生了贪欲。跋格瓦觉察其心念后,教导他修色业处以去除其俗家贪欲。拉胡喇受教后,没有继续前往托钵,回头坐在一棵树下。具寿沙利子看见后,又教导他修入出息念。

傍晚,拉胡喇前往跋格瓦之处请教入出息念的修法,跋格瓦先以四十二行相教他修四界差别,观照地、水、火、风四界,接著教导慈、悲、喜、捨、不淨和无常想,然后才教他入出息念的修法。在跋格瓦成正觉后的第十四年,拉胡喇尊者达上成为一名比库。达上之后不久,跋格瓦知道拉胡喇尊者的解脱因缘已经成熟,于是在用餐后带他前往盲人林,向他宣说了《小教诲拉胡喇经》,拉胡喇尊者在听闻此经时,即断尽一切烦恼,证得了阿拉汉果。(以上——摘自《沙马内勒学处》Sāmaṇera sikkhāpadāni))

那时,佛陀带著拉胡喇来到盲人林,拉胡喇恭敬地准备好了舒适的坐垫,佛陀坐在树下,拉胡喇也坐下后,佛陀开示如下。

佛陀:「法子拉胡喇,这个问题你是怎麽看的。感觉器官的『眼』,是常还是无常?」

拉胡喇(罗睺罗):「无常,世尊。」

佛陀:「无常的感觉器官『眼』,苦还是乐?」

拉胡喇:「苦,世尊。」

佛陀:「因贪、慢心、错见,能把无常与苦的感觉器官『眼』,当做是我的、我、我的自我吗?」

拉胡喇:「不能,世尊。」

佛陀:「法子拉胡喇,这个问题你是怎麽看的。这样或那样的对象(即所缘,例如眼睛所看的对象),是常还是无常?」

拉胡喇:「无常,世尊。」

佛陀:「无常的对象(所缘),是苦还是乐?」

拉胡喇:「苦,世尊。」

佛陀:「因贪、慢心、错见,能把无常与苦及变化的对象,当做是我的、我、我的自我吗?」

拉胡喇:「不能,世尊。」

佛陀:「法子拉胡喇,这个问题你是怎麽看的,眼识是常还是无常?」

拉胡喇:「无常,世尊。」

佛陀:「无常的眼识,是苦还是乐?」

拉胡喇:「苦,世尊。」

佛陀:「因贪、慢心、错见,能把无常的,苦的及变化的眼识,当做是我的、我、我的自我吗?」

拉胡喇:「不能,世尊。」

佛陀:「法子拉胡喇,这个问题你是怎麽看的,眼触是常还是无常?」

拉胡喇:「无常,世尊。」

佛陀:「无常的眼触,是苦还是乐?」

拉胡喇:「苦,世尊。」

佛陀:「因贪、慢心、错见,能把无常的,苦的及变化的眼触,当做是我的、我、我的自我吗?」

拉胡喇:「不能,世尊。」

佛陀:「法子拉胡喇,这个问题你是怎麽看的。依眼触而生的受、想、行、识四种蕴,是常还是无常?」

拉胡喇:「无常,世尊。」

佛陀:「因贪、慢心、错见,能把无常的,苦的及变化的四种名法,当做是我的、我、我的自我吗?」

拉胡喇:「不能,世尊。」这是关于眼的五法。

佛陀:「法子拉胡喇,这个问题你是怎麽看的。感觉器官的『耳』,是常还是无常?」

拉胡喇:「无常,世尊。」等等,这是关于耳的五法。

佛陀:「法子拉胡喇,这个问题你是怎麽看的。感觉器官的『鼻』,是常还是无常?」

拉胡喇:「无常,世尊。」 这是关于鼻的五法。

佛陀:「法子拉胡喇,这个问题你是怎麽看的。感觉器官的『舌』,是常还是无常?」

拉胡喇:「无常,世尊。」 这是关于舌的五法。

佛陀:「法子拉胡喇,这个问题你是怎麽看的。感觉器官的『身』,是常还是无常?」

拉胡喇:「无常,世尊。」 这是关于身的五法。

佛陀:「法子拉胡喇,这个问题你是怎麽看的。感觉器官的『心』,是常还是无常?」

拉胡喇:「无常,世尊。」

佛陀:「无常的感觉器官 ‘心’,是苦还是乐?」

拉胡喇:「苦,世尊。」

佛陀:「因贪、慢心、错见,能把无常的,苦的及变化的感觉器官『心』,当做是我的、我、我的自我吗?」

拉胡喇:「不能,世尊。」

佛陀:「法子拉胡喇,这个问题你是怎麽看的。心和对象(即法尘),是常还是无常?」

拉胡喇:「无常,世尊。」

佛陀:「心和对象,是苦还是乐?」

拉胡喇:「苦,世尊。」

佛陀:「因贪、慢心、错见,能把无常的,苦的及变化的『心』和对象,当做是我的、我、我的自我吗?」

拉胡喇:「不能,世尊。」

佛陀:「法子拉胡喇,这个问题你是怎麽看的。意识是常,还是无常?」

拉胡喇:「无常,世尊。」

佛陀:「意识是苦还是乐?」

拉胡喇:「苦,世尊。」

佛陀:「因贪、慢心、错见,能把无常的,苦的及变化的意识,当做是我的、我、我的自我吗?」

拉胡喇:「不能,世尊。」

佛陀:「法子拉胡喇,这个问题你是怎麽看的。意触是常还是无常?」

拉胡喇:「无常,世尊。」

佛陀:「意触是苦还是乐?」

拉胡喇:「苦,世尊。」

佛陀:「因贪、慢心、错见,能把无常的,苦的及变化的意触,当做是我的、我、我的自我吗?」

拉胡喇:「不能,世尊。」

佛陀:「法子拉胡喇,这个问题你是怎麽看的。依意触生起的四种名法,即受、想、行、识,是常还是无常?」

拉胡喇:「无常,世尊。」

佛陀:「这四种名法是苦还是乐?」

拉胡喇:「苦,世尊。」

佛陀:「因贪、慢心、错见,能把无常的,苦的及变化的名法,当做是我的、我、我的自我吗?」

拉胡喇:「不能,世尊。」这是关于意的五法。

这类讨论,通过佛陀的三次提问而展开,使无常、苦、无我这三种实相,变得更加清晰。被称为佛陀讲道的三轮教法。

佛陀总结道:「法子拉胡喇,当具慧弟子如此审察,他厌离眼根、眼尘、眼识、眼触,厌离依眼触的四种名法:受、想、行、识。厌离耳根、耳尘。厌离鼻根、鼻尘。厌离舌根、舌尘。厌离身根、身尘。厌离心、法、意根、意触,厌离依意触生起的四种名法,即受、想、行、识。」

他因厌离而从贪著中解脱,因解脱贪,而解脱烦恼;他通过审察从烦恼中解脱。他通过持续的审思而洞悉:「我生已尽,梵行已立,所作已办,不受后有。」

佛陀讲完《教诫拉胡喇经》,拉胡喇尊者证得阿拉汉果。

几千天神和梵天中,依各自的巴拉密,分别证得须陀洹、斯陀含、阿那含、阿拉汉。





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发表于 2017-12-8 15:51:14 | 显示全部楼层
“撒谎成性” 倒没听说过;听说过“密行第一”,原来应是——求学第一
人需要明辨,才会去做 自己虽不爱做 但却能结出善果的业,才不会去做 自己虽爱做 但却会 结出恶果的业。

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发表于 2017-12-8 16:03:36 | 显示全部楼层
本帖最后由 精勤 于 2017-12-8 19:15 编辑

七岁出家,十八岁方学修止观禅,十年间都在培育戒清净,日夜随学诸善法。

Rāhula,当你想以身造业时,应先进行省察:“我想以身造此业,这种行为是否会对自己造成伤害,会对他人造成伤害,也会对双方造成伤害呢?此是不善身业、有苦果、苦报吗?”
Rāhula,假如你在省察时知道这种行为会对自己造成伤害,会对他人造成伤害,也会对双方造成伤害,这是不善身业,有苦果、苦报。
Rāhula,像这样的行为决不应做。

Rāhula,又当你在省察时知道这种行为既不会对自己造成伤害,也不会对他人造成伤害,也不会对双方造成伤害。这是善身业,有乐果、乐报。
Rāhula,像这样的行为你应该做。

当你正在以身造业时也应进行省察,对不善的行为应该停止,善的行为应该继续。

当你以身造了业后也应进行省察,对不善的行为应该向导师、智者或同梵行者忏悔、坦白、发露,并好好地防护未来。
对善的行为即可因此欢喜和愉悦而住,日夜随学诸善法。

对于造作语业和意业也同样。

Rāhula,任何过去、未来和现在的沙门和婆罗门净化身业、净化语业、净化意业,他们都是这样经过一再省察后净化身业、净化语业、净化意业的。
所以,Rāhula,你应如此学:“我将一再省察后淨化身业,一再省察后淨化语业,一再省察后淨化意业。”



达上之后不久,世尊知道Rāhula尊者的解脱因缘已经成熟,于是向他宣说了《小教诲拉胡喇经》。Rāhula尊者在听闻此经时,即断尽一切烦恼,证得了阿拉汉果。

十年磨一剑!
也表明 次第很重要~



人需要明辨,才会去做 自己虽不爱做 但却能结出善果的业,才不会去做 自己虽爱做 但却会 结出恶果的业。
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