《欲爱苦集谛经》(Bhadrakasuttaṃ)

nanadipa

《欲爱苦集谛经》(Bhadrakasuttaṃ)

    本篇经文与《杂阿含经》第913经及巴利圣典《相应部》第42经第11篇《Bhadrakasuttaṃ》—《薄罗迦经》的内容完全相同。

    四圣谛中的「集谛」是令苦产生的原因，甚麽是苦生起的因缘呢?就是「无明」、「身见」、「爱欲」。佛陀在本经中很清楚地说明爱欲就是导致众苦、烦恼、忧虑、焦虑、紧张 、佔有偏执、嫉妒、斗争等诸大后患(负面情绪)集聚生起的原因。

    佛教认为一般世人凡夫有四种无明，四种邪见，四种颠倒。是哪四种呢？分别是将无常误为恒常，将苦误为乐，将无我误为有我，将不淨误为清淨。简言之，就是「常」、「乐」、「我」、「淨」。佛教的正见与一般世俗的看法正好相悖，是「无常」、「苦」、「无我」、「不淨」。

    如果，我们静下心来仔细观察，我们就会发现导致不快乐的原因就是来自「无明」。所谓「无明」就是「邪见」，也就是错把「无常」的人、事、物，误为永恒不变，可天长地久。又因为错把无常当作永恒，故「无明」又名之为「颠倒」。于是，我们对这些明明是无常的人、事、物，产生了贪爱、依恋、执著，我们的情绪依附在「无常」之上，不断的催眠自己，使自己相信若缺乏这些无常的人、事、物，我们就会不快乐。这是第一种「无明」，第一种「邪见」，第一种「颠倒」。

    佛陀说：「因爱而生忧，因爱而生惧；无爱亦无忧，无爱亦无惧。」这裡所谓的爱，是指欲爱，不是无私的慈爱。不论所爱的对象为何，本质上都是佔有欲及自我中心的呈现。 我们一旦想到要丢弃、放下，甚至是失去我们所贪爱、依恋、执著的人、事、物，往往极为害怕、恐惧。但事实上，我们所背负的贪爱、依恋、与执著，却又尽是一些无用且极沉重的包袱，本质上就是「苦」。于是，我们又错把明明是苦的一切 误执为「快乐」与「幸福」。我们更进一步告诉自己所谓的幸福就是来自外在无常的一切，只要能满足我们对无常的贪爱与依恋，那就是幸福。这又是第二种「无明」，第二种「邪见」，第二种「颠倒」。

    如果我们对于配偶、小孩、事业、金钱、地位等等认为是「我」或「我的一部分」，或者认为是我的财产，一旦他们不如我们的期待、改变或离去时，我们可能就会认为非常理、非常态，而不能接受，甚至痛苦的不能自己。但事实上从来就没有任何东西是「我」或「我所有的」。换言之，我们自己的身心本即是无常，是一种因缘聚合的暂时存有，我们的肉身、感受、情感、情绪、思想、观念、信仰、行动、甚至是知觉等等身心活动，都是无常。如果，连我们自己都尚且不能保证对别人的爱能天长地久，那麽又有什麽资格要求别人对我们海枯石烂？是我们自己一厢情愿的认为我们所爱的人、事、物，是属于我们的，但是从来谁也不属于谁， 但我们却根深蒂固执著有一个「我」，所以都是这个「我见」 或「我执」在作祟。就是这个「我」，不愿意让「曾经」成为「过去」，不愿意让「过去」随风而逝；就是这个「我」， 恐惧未知，担忧将来。明明是「无我」，但我们错认有一个永恒不变的「我」，这是第三种「无明」，第三种「邪见」，第三种「颠倒」。

    毒品这种东西之所以名为「毒」，是因为使用时虽可获致一时的极乐快感，但它会使我们身心产生极反常的欲望与依恋，使我们身心如老象身陷泥淖之中，无法自拔，最终枯竭而死。五欲就像毒品一样，虽然没有那麽立即可见及强烈的后遗症，但放纵感官五欲的后果，只会使自己愈来愈疲累，愈来愈空虚，愈来愈迷惘，就像有人已经被绳子绑住，如果用水去浇他身上的绳子，只会令绳子遇水而更加紧缩；又如有人被巨蟒缠身，如欲使力挣脱，大蛇只会更加缠困此人。但我们却误认为及时行乐、纵情欲海，是放鬆自己，是快乐；我们误以为只要能填补空虚及 满足欲望就是幸福，是美好的，于是，我们贪爱美色，我们歌颂爱情，我们美化性欲，我们追逐金钱，我们迷恋权势，....却不知欲壑难填，贪图感官享乐犹如引鸩止渴，欲望只会愈来愈大，如黑洞般永无止尽，一如吸毒者不会愈来愈强健，只会愈来愈虚弱，直到死亡。这就是第四种「无明」，第四种「邪见」，第四种「颠倒」。

    佛陀一再的告诉我们，万事万物不离缘聚缘灭，任谁也无法掌控谁，除非是我们自己愿意被「欲贪」所束缚。

    环目四顾与古今中外，我们能否找到一个真正快乐与自在的人---不害怕、不恐惧、不担忧、不紧张？有的，这种人就是阿罗汉、辟支佛，还有无上至尊---佛陀。因为这些人都已依循著八正道，彻底熄灭了贪爱、瞋恨、依恋、与无明， 摆脱了欲爱的束缚与桎梏，所以是宇宙中最快乐、最自在的人。　

选译自《别译杂阿含经》第一百二十八篇

乔正一译于西元2007/12/2八关斋戒日

重新修订于2018/2/1

    我是这样听说的：

    有一次，佛陀来到一处名叫末牢的村邑，接著走进该村一处名叫优楼频螺的聚落。这个聚落裡有一处名叫鹦鹉阎的无果树林，裡面住著一位姓驴的村长，这位村长听说佛陀来此，心想：「听闻佛陀所说之法，能灭现在一切的痛苦及烦恼。我应前去听法，学习灭苦之道。」

    村长立即来到佛陀的所在之处，他向佛陀顶礼后，在一旁坐下。

    他问道：「世尊，我听闻您所说之法，能灭众生当下现在一切之苦。如果真是这样，可否请您慈悲，为我敷演能灭一切痛苦及烦恼之法？」

    佛陀说：「如果我以过去已发生或未来未发生的事情，为你解说形成烦恼的原因以及灭苦之道，并不能令你产生信心及喜乐。不如这样，我就以我们目前身旁的人或事为例，为你解说形成烦恼的原因以及灭苦之道，就请你用心地听吧！」

    「谢谢您，佛陀，我会用心地听。」

    「每一个众生都各自有各自的烦恼，这些烦恼彼此间的差异都很大，但不论所烦所恼为何，都是因欲爱而生。换言之，欲爱就是烦恼的根本【苦集谛】，是形成烦恼的因缘。」

    「佛陀啊，我资质愚钝，不太能明白您的意思，可否请您进一步为我解释？」

    佛陀说：「我先问你一些问题，请就你所知回答。在这个聚落中的所有民众，假设全被綑绑，并受到各种辱骂与凌虐，最后皆被残忍杀死，你会因此心生烦恼 、忧虑、焦虑、痛苦不堪吗？」

    「不一定，这要看情形。如果这些人裡面，有我所关爱的人，我就会痛苦与烦恼；但如果与我非亲非故，我就不会那麽的痛苦、焦虑与烦恼。」

    「就是这个意思，一切的痛苦与烦恼，皆因欲爱而生，欲爱就是烦恼的根本，是形成烦恼的因缘。」

    佛陀又问：「村长，我再问你，假如你没有妻子，也没有子女，你还会对家庭有任何的眷恋吗？」

    「不会。」

    「如果你的小孩在你的照护之下成长，你会不会对他们生起爱护之心？」

    「当然会。」

    「如果你的小孩在你的悉心照顾之下，长大成人，但假设有一天不幸得了绝症而死亡，或者被坏人绑架，你会不会痛苦与烦恼？」

    「这还用说，我一定会生不如死。」

    「就是这样，所以我才会说一切的痛苦与烦恼，皆因欲爱而生，欲爱就是烦恼的根本，是形成烦恼的因缘。」

    村长听到这裡，心裡非常的喜悦，他对佛陀说：「真是难得，世尊。您所说的法真是太棒、太讚了！而且您举的例子实在太适切了！」

    村长接著说：「您说的一点都没错，假设我的小孩去比较远的地方游玩，我一定会派人去注意他们的安全。一旦他们晚归，我跟我的太太就会急得像热锅上的蚂蚁，焦虑不安，担心他们的安危。」

    佛陀说：「所以萝，村长，你现在就可以明白，何以种种的苦恼都是因欲爱而生的道理了。假设你有四个所爱的对象，一旦他们败坏变异，你就会生起四种烦恼。如果你有三个所爱的对象，你就会有三种烦恼。如果只有一个所爱的对象，就只有一种烦恼。如果你都没有任何所爱的对象，就不会有任何的烦恼，一如池中的莲花，不著于水，离于尘垢。」

    这位驴姓村长听到这裡，便远离尘垢，得法眼淨（证初果）。他已见法得法，解法知法，消除一切的疑惑，不再信仰其他的宗教，获得了智慧。

    他起身整理衣服，双手合掌对佛宣誓：「世尊，我已有清淨的信心。从今以后，我愿归依三宝，终生做一名忠实的在家弟子。」

    村长非常欢喜地对佛陀顶礼，然后离去。

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原文/

别译杂阿含经

（一二八）　尔时世尊。游行于末牢村邑。
渐次至于优楼频螺聚落。在鹦鹉阎无果林中。
时驴姓聚落主。
遥闻世尊游末牢邑至优楼频螺聚落鹦鹉阎无果林。作是思惟。
我闻世尊瞿昙所说之法。能灭现在一切苦习。
我亦欲灭现在一切苦习。宜应诣彼听斯妙法。
彼或为我说于尽灭苦习之道。时彼驴姓。思惟是已。
即出聚落。往世尊所。顶礼佛足。在一面坐。
白佛言。世尊。我闻如来所说之法。
能灭众生现在苦习。善哉世尊。垂哀矜愍。
愿为敷演现在能灭苦习之义。尔时世尊。即告之曰。
我若为汝说于过去曾更无量众苦灭苦习法。
汝或时信。或不信。或乐不乐。
我今亦欲为汝说于未来无量众苦灭苦习法。而汝或信。或不信。
或乐不乐。佛复告曰。我于今者。即于此处。
为汝说于灭苦习法。汝当谛听至心受持。
诸有众生。起小苦处。而此苦中。种种差别。
是等众苦。因欲而生。皆习于欲欲为根本。
欲为因缘。时聚落主。复白佛言。善哉世尊。
今我根钝。不解略说。唯愿垂愍。广演斯义。
令我开悟。佛复告言。今我问汝。随所乐答。
此优楼频螺聚落中。所有民众。假设有人。尽繫缚之。
加诸骂辱。皆悉斩戮。汝颇于中。生苦恼不。
聚落主言。虽复忧惨。不必一向生大苦恼。
复白佛言。世尊。此优楼频螺聚落之中。是我爱者。
则能生我忧悲苦恼。心不悦豫。
非我爱者非我所欲。非我所念。于斯等边。
我则无有忧悲苦恼。佛告之曰。聚落主。是故当知。
一切种种苦恼之生。皆由于欲。悉因于欲。欲为根本。
佛复告言。聚落主。于汝意云何。若汝子未生。
未依于母。未见闻时。颇于彼所。有欲亲昵。
爱念心不。对曰无也。佛复告言。
汝子依母而生长已。汝若见时。颇生欲亲爱念以不。
对曰实尔。佛言。汝子依母生已渐大。设当败坏。
王贼劫夺。若如是者。汝生苦恼忧悲念不。
聚落主曰。若遭是事。当于尔时我心愁毒。
若死若近死。况复不生忧悲苦恼。佛复告言。
是故当知。一切种种苦恼之生。皆因于欲。悉从欲生。
欲为根本。聚落主言。希有世尊。所说甚善。
巧为方喻。复白佛言。我子设当在于远处。
遣使往看。使若还迟。我与其母。心意不安。
怪使迟晚。我子将不平安耶。佛言。聚落主。
是故当知。众生苦恼。种种忧悲。皆因于欲。
由欲而生。欲为根本。假使四爱败坏变异。
便生四种忧悲苦恼若三亦皆生于忧悲苦恼。
若有一爱。便生一忧悲苦恼。若无爱者。
是则无有忧悲苦恼。离于尘垢。如池莲华。
不著于水说是法时。驴姓聚落主。远离尘垢。得法眼淨。
见法得法。解法知法。度疑离惑。不从他心。
不趣异道。于佛教法。获得辩力。即从坐起。
整衣服。合掌白佛。而作是言。世尊我已出离。
归依三宝。从今日夜。为优婆塞。尽我形寿。
生清淨信。闻佛所说。欢喜顶礼而去。
诸比丘闻佛所说。欢喜奉行。



巴利语经文
SN.42.11/ 11. Bhadrakasuttaṃ
　　 363. Ekaṃ samayaṃ bhagavā mallesu viharati uruvelakappaṃ nāma mallānaṃ nigamo. Atha kho bhadrako gāmaṇi yena bhagavā tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā bhagavantaṃ abhivādetvā ekamantaṃ nisīdi. Ekamantaṃ nisinno kho bhadrako gāmaṇi bhagavantaṃ etadavoca– “sādhu me, bhante, bhagavā dukkhassa samudayañca atthaṅgamañca desetū”ti. “Ahañce te, gāmaṇi, atītamaddhānaṃ ārabbha dukkhassa samudayañca atthaṅgamañca deseyyaṃ– ‘evaṃ ahosi atītamaddhānan’ti, tatra te siyā kaṅkhā, siyā vimati. Ahaṃ ce te, gāmaṇi, anāgatamaddhānaṃ ārabbha dukkhassa samudayañca atthaṅgamañca deseyyaṃ– ‘evaṃ bhavissati anāgatamaddhānan’ti, tatrāpi te siyā kaṅkhā, siyā vimati. Api cāhaṃ, gāmaṇi, idheva nisinno ettheva te nisinnassa dukkhassa samudayañca atthaṅgamañca desessāmi. Taṃ suṇāhi sādhukaṃ manasi karohi; bhāsissāmī”ti. “Evaṃ, bhante”ti kho bhadrako gāmaṇi bhagavato paccassosi. Bhagavā etadavoca–
　　 “Taṃ kiṃ maññasi, gāmaṇi, atthi te uruvelakappe manussā yesaṃ te vadhena vā bandhena vā jāniyā vā garahāya vā uppajjeyyuṃ sokaparidevadukkhadomanassupāyāsā”ti? “Atthi me, bhante, uruvelakappe manussā yesaṃ me vadhena vā bandhena vā jāniyā vā garahāya vā uppajjeyyuṃ sokaparidevadukkhadomanassupāyāsā”ti. “Atthi pana te, gāmaṇi, uruvelakappe manussā yesaṃ te vadhena vā bandhena vā jāniyā vā garahāya vā nuppajjeyyuṃ sokaparidevadukkhadomanassupāyāsā”ti? “Atthi me, bhante, uruvelakappe manussā yesaṃ me vadhena vā bandhena vā jāniyā vā garahāya vā nuppajjeyyuṃ sokaparidevadukkhadomanassupāyāsā”ti. “Ko nu kho, gāmaṇi, hetu, ko paccayo yena te ekaccānaṃ uruvelakappiyānaṃ manussānaṃ vadhena vā bandhena vā jāniyā vā garahāya vā uppajjeyyuṃ sokaparidevadukkhadomanassupāyāsā”ti? “Yesaṃ me, bhante, uruvelakappiyānaṃ manussānaṃ vadhena vā bandhena vā jāniyā vā garahāya vā uppajjeyyuṃ sokaparidevadukkhadomanassupāyāsā, atthi me tesu chandarāgo Yesaṃ pana, bhante, uruvelakappiyānaṃ manussānaṃ vadhena vā bandhena vā jāniyā vā garahāya vā nuppajjeyyuṃ sokaparidevadukkha-domanassupāyāsā, natthi me tesu chandarāgo”ti. “Iminā tvaṃ, gāmaṇi, dhammena diṭṭhena viditena akālikena pattena pariyogāḷhena atītānāgate nayaṃ nehi– ‘yaṃ kho kiñci atītamaddhānaṃ dukkhaṃ uppajjamānaṃ uppajji sabbaṃ taṃ chandamūlakaṃ chandanidānaṃ. Chando hi mūlaṃ dukkhassa. Yampi hi kiñci anāgatamaddhānaṃ dukkhaṃ uppajjamānaṃ uppajjissati, sabbaṃ taṃ chandamūlakaṃ chandanidānaṃ. Chando hi mūlaṃ dukkhassā’”ti “Acchariyaṃ, bhante, abbhutaṃ, bhante! Yāva subhāsitaṃ cidaṃ, bhante, bhagavatā – ‘yaṃ kiñci dukkhaṃ uppajjamānaṃ uppajjati, sabbaṃ taṃ chandamūlakaṃ chandanidānaṃ. Chando hi mūlaṃ dukkhassā’ti.
　　 Atthi me, bhante, ciravāsī nāma kumāro bahi āvasathe paṭivasati. So khvāhaṃ, bhante, kālasseva vuṭṭhāya purisaṃ uyyojemi – ‘gaccha, bhaṇe, ciravāsiṃ kumāraṃ jānāhī’ti. Yāvakīvañca, bhante, so puriso nāgacchati, tassa me hoteva aññathattaṃ– ‘mā heva ciravāsissa kumārassa kiñci ābādhayitthā’”ti .
　　 “Taṃ kiṃ maññasi, gāmaṇi, ciravāsissa kumārassa vadhena vā bandhena vā jāniyā vā garahāya vā uppajjeyyuṃ sokaparidevadukkhadomanassupāyāsā”ti “Ciravāsissa me, bhante, kumārassa vadhena vā bandhena vā jāniyā vā garahāya vā jīvitassapi siyā aññathattaṃ, kiṃ pana me nuppajjissanti sokaparidevadukkha-domanassupāyāsā”ti. “Imināpi kho etaṃ, gāmaṇi, pariyāyena veditabbaṃ– ‘yaṃ kiñci dukkhaṃ uppajjamānaṃ uppajjati, sabbaṃ taṃ chandamūlakaṃ chandanidānaṃ. Chando hi mūlaṃ dukkhassā’”ti.
　　 “Taṃ kiṃ maññasi, gāmaṇi, yadā te ciravāsimātā adiṭṭhā ahosi, assutā ahosi, te ciravāsimātuyā chando vā rāgo vā pemaṃ vā”ti? “No hetaṃ, bhante”. “Dassanaṃ vā te, gāmaṇi, āgamma savanaṃ vā evaṃ te ahosi– ‘ciravāsimātuyā chando vā rāgo vā pemaṃ vā’”ti? “Evaṃ, bhante”.
　　 “Taṃ kiṃ maññasi, gāmaṇi, ciravāsimātuyā te vadhena vā bandhena vā jāniyā vā garahāya vā uppajjeyyuṃ sokaparidevadukkhadomanassupāyāsā”ti? “Ciravāsimātuyā me, bhante, vadhena vā bandhena vā jāniyā vā garahāya vā jīvitassapi siyā aññathattaṃ, kiṃ pana me nuppajjissanti sokaparidevadukkhadomanassupāyāsā”ti! “Imināpi kho etaṃ, gāmaṇi, pariyāyena veditabbaṃ– ‘yaṃ kiñci dukkhaṃ uppajjamānaṃ uppajjati, sabbaṃ taṃ chandamūlakaṃ chandanidānaṃ. Chando hi mūlaṃ dukkhassā’”ti. Ekādasamaṃ.

精勤

非常感恩nanadipa贤友的分享！
赞叹世尊　都未调用过去或未来的人与事　而只用眼下的人与事　即令　听闻者　见法　得法眼！
随喜　驴村长　证初果，生净信！

summer530

佛教认为一般世人凡夫有四种无明，四种邪见，四种颠倒。是哪四种呢？分别是将无常误为恒常，将苦误为乐，将无我误为有我，将不淨误为清淨。简言之，就是「常」、「乐」、「我」、「淨」。佛教的正见与一般世俗的看法正好相悖，是「无常」、「苦」、「无我」、「不淨」。

《阿毗达摩》里提到四种瀑流：
1. 欲乐之瀑流 [贪爱]
2. 有之瀑流   [取]
3. 邪见之瀑流 [颠倒]
4. 无明之瀑流 [未正见]

无明有见谓之邪！无明无见  何邪之有！
四种无明！四种邪见！未必等同
不见瀑流之无明，或许甚于其他