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生命流转的过程

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发表于 2018-8-4 21:14:40 | 显示全部楼层 |阅读模式
【佛教徒的常识•十二因缘】燃灯尼师开示

今天要为大家开示的题目是:生命流转的过程。

关于生命流转的过程,根据佛陀有关缘起的教法,它是指十二因缘。为什麽众生不能够解脱轮迴的痛苦呢?因为无明,还有呢?因为爱、取。所以无明跟爱取,就是缘起的两个根本。缘起的两个根本,也就是生死流转的两个根本,就是无明跟爱取。

所以佛陀在长部裡有讲到:「阿难,这个缘起是非常深奥的,众生就是不能,就是没有办法瞭解这个缘起,所以众生无法解脱四恶道之轮迴。」因此,要解脱这个四恶道之轮迴,就有必要瞭解十二因缘,它整个的缘起结构,众生是怎麽生起、怎麽死亡、怎麽在这个轮迴中一直地旋转?这十二个因缘支,彻底地解释了整个生命的流转过程。十二因缘开始于无明,无明缘行,行缘识,识缘名色,名色缘六处,六处缘触,触缘受,受缘爱,爱缘取,取缘有,有缘生,生缘老、死、愁、悲、苦、忧、恼,如此生起了整堆的苦蕴,这个是它的程式。

无明是第一个支,但在佛陀的整个教法中,是没有第一因的,无明是几时开始的,佛陀从来不讲;因为轮迴是无始的,我们找不到它的开始,所以也找不到无明是几时开始的。(由于人类的智慧有限,对于无始无边的时间观与空间观是无法臆测)无明是根本,但不是第一个因,无明缘行,什麽是无明呢?不知道因果。还有呢?不知道常、乐、我、淨是错的。还有呢?这个是很重要的,因为是整个轮迴的根本。无明是整个轮迴的根本,因此我们有必要知道,到底这个无明是什麽东西?这个凶手是什麽东西?你们讲得对,但是还不够彻底。无明就是愚痴?对什麽愚痴?对了,对四圣谛,我要的是准确的答案。所以,什麽叫无明?就是不知四圣谛。这个在经典裡一直可以看到,佛陀讲什麽叫无明?

在八圣道裡面,什麽是正见?正见就是了知四圣谛,了知四圣谛就是智慧,不了知四圣谛就是无明。无明有两个意思,第一个是『不知』,第二个是『错知』。很多人都知道『不知』,但是很少人知道『错知』。不但不知道四圣谛,还错知四圣谛。怎麽错知呢?第一个苦谛,什麽是苦谛?五蕴是一个,对的。四圣谛是整个佛法的精华,如果我们身为一个佛教徒,不瞭解四圣谛,实际上是我们还没有抓到整个佛法的中心一样。一棵树最重要的是它的中心,不是它的根或种子,也不是它的枝叶,所以我们学佛要抓到佛法的精华、核心,四圣谛是整个佛法的精华,整个核心。

四圣谛第一个是苦谛,什麽是苦谛呢?这个很容易背的,生、老、病、死、爱别离、怨憎会、求不得的苦,还有呢?执取五蕴,这个是最重要的,执取五蕴就是苦谛。我们先讲生命,新的一生,无明不但不知道生命是苦的,还错知生命是快乐的。为什麽生是苦呢?为什麽生命是苦,我们大家都清楚生日快乐、生日快乐,但是,生日应该是快乐的吗?为什麽生日是苦?因为有生就有老、就有死,所以生是苦,不但如此,出生对于佛教来讲,就是刚开始第一个结生识,我们的心识在母胎中生起的那一刻,就是苦的了。在母胎中黑墨墨的,黑漆漆的又很多废物在裡面,一个胎儿挤在裡面,当母亲喝下热的东西,他(她)好像火在烧一样,当母亲喝下冰冷的东西,他(她)好像全身又受寒。要是母亲摔了跤,他(她)整个人就在裡面翻筋斗。而一个胎儿从母体出来的时候,就好像一隻大象从门孔出来这样。想像一隻大象从门孔出来是多麽痛苦,所以,这个结生识在母胎的第一刹那就是苦的开始了。那生出来过后的过程中,有求不得的苦,你要这个你得不到,你跟你的亲爱的孩子、父母、妻子啊分手也是另外一种苦;对不喜欢的人,在办公的时候,你最不喜欢的人就坐在你对面,也是另外一种痛苦;总之最后对无明,不但不知道这些是苦的,还错知生命是快乐的,所以我们就会庆祝新生——新的生命。

我不一一解释,我只解释重点而已。然后五取蕴是苦,为什麽五取蕴是苦呢?因为五蕴无常。因为色、受、想、行、识这五蕴,一直都在变化,色、受、想、行、识是因缘法,佛陀讲:一切因缘法、一切有为法都是无常的。这个是很重要的,世间一切法,除了涅槃之外,一切有为法都是无常的。这个五蕴一直受生灭压迫,生起、灭去,生起、灭去。一直受到生灭压迫的东西不会是乐的,一直受到生灭压迫的现象不会是乐的,所以无常故苦,为什麽苦呢?因为它受生灭压迫。有为法一直受到生灭的压迫,你不能够说有一个主宰,没有一个主宰,主宰这整个生灭的过程,所以说是无我。无明不瞭解,这五取蕴是痛苦的,因为它一直生灭,所以无明不瞭解五取蕴是痛苦,还以为五取蕴是快乐的。

所以我们做了一些善事,祈求或希望下一世能出生在天界,或出生为出家人,出生在哪裡,祈求新的五蕴的生起。所以,无明不但不知五蕴是痛苦的,还错知五蕴是快乐的。所以我们会祈求、会许愿,下一世要出生在这裡、那裡,要跟弥勒佛见面,要等待弥勒佛出世啊,要等这麽多世,这麽多世的五蕴的生起。这个叫做无明,对苦谛的无明。这是第一个无明。

第二个无明,四圣谛的第二个是什麽?集谛。好,什麽是集谛?什麽是苦的原因?贪爱,对的。贪爱又分三种,哪三种贪爱?第一个是欲爱。第二个呢?有爱。第三个呢?无有爱。什麽是欲爱呢?对六尘或者说六处、六门、六根的贪爱叫做欲爱,眼睛要享受漂亮的色尘,耳朵要听到悦耳的声尘等等,这叫欲爱。然后有爱,什麽是有爱呢?贪爱于生命叫做有爱,有爱是跟常见相应的。那无有爱呢?无有爱是跟断见相应。所以,无明不但不知道,贪爱是痛苦的根本、痛苦的原因,还错知贪爱是快乐的来源,所以眼睛贪于看,耳朵贪于听快乐的,舌头贪于好吃的东西等等。所以没有这个贪爱,人们就好像鱼儿在水中很快乐,你把它从水中拿出来的时候,放在乾燥的草地上,它就很痛苦地跳来跳去。同样的,我们的生活如果离开这个贪爱,我们整个人就会好像很枯燥。所以无明不但不知道贪爱其实是痛苦的来源,还错知有贪爱才会有快乐。就像鱼儿这样,贪爱于水。我们修行也是一样,当我们去长期修行,比如说三个月、六个月的时候,我们五官要闭著,只是专注在我们的禅修业处当中,那禅修目标是没有什麽贪爱可言的,所以很多人就受不了了,可能十天他(她)就离开了,他(她)受不了这麽长期的业处训练。因为在我们的一生当中,我们一直都在错知著,一直不知道贪爱其实是痛苦的来源;我们反而错知,贪爱是快乐的泉源,所以在我们的生活中如果离开这种贪爱,我们就受不了了,这个叫无明。

无明也贪爱这个五蕴,刚才也讲到了我们期望每一世都有新的五蕴的出生,不管是男的五蕴、女的五蕴等等,出生在天界、出生在淨土,一个出生就是五蕴的出生,所以执著于这个五蕴,无明不知道五蕴是无常的,因为不知道所以产生执著。举个例子,在《中部》第七十五摩犍提经,有一个天生盲子,天生瞎眼的,看不到颜色,看不到什麽是蓝色、白色,也看不到物体,有一次他听到有人称讚说,这件白衣非常地纯淨、非常地纯白、漂亮、没有瑕疵,他听到的时候心中产生了执著,所以,他到处去要求别人给他一件纯白、无瑕疵的上衣,他朋友就取笑他说:「你自己都是瑕疵,白色对你来讲,黑色、蓝色、黄色对你来讲根本没有意思。」他朋友便不给他纯白上衣。但是,因为他看不到,一听到人家一直称讚这个白色的、纯洁的、无瑕疵的白衣,所以他坚持要。结果,他朋友就送给他一件黑衣(黑得像木炭一样)。那件黑衣还有点破烂,然后,他朋友拿去黑衣给他,并且说:「这个是件白衣,纯洁的、没有瑕疵的白衣。」因为他是瞎子看不到,他就非常高兴,穿上去就到处跟人家讲:「哇!你看,我身上穿的是洁白的、无瑕疵的白衣。」然而,他身上穿的那个其实是一件黑衣,一件破烂的黑衣。但是因为无明的关系,因为瞎眼,他不知道那件衣,原来是黑色的、是破烂的,因为他不知道、看不到,所以对这个破烂又黑的衣服,产生很强的执著。佛陀告诉我们:我们的五蕴就像这个破烂的黑衣一般,充满了过患,但是在我们身上,我们还洋洋得意,到处跟人家宣传,哇,我的身体多漂亮,我的身材多好,我的什麽什麽等等,而产生很强的执著。因为无明的关系,我们看不到我们身上穿的这个破烂的黑衣,也就是我们的五蕴,其实是充满著过患的;所以,我们对自己的五蕴产生了很强的执著,就像这个瞎眼的人,对他身上穿的黑衣产生很强的执著一样。

第三个无明,是不知道灭谛。什麽是灭谛?苦的止息,也就是涅槃,贪嗔痴的止息,这个是灭谛。因为贪爱是痛苦的来源,当贪爱止息的时候,就是痛苦的止息了。所以,灭谛就是贪爱的止息。但是很多人不知道,他们不知道灭谛是灭贪,灭贪就是没有名色、没有五蕴了。不知道灭谛是贪爱的止息,他们以为灭谛——这个贪爱的止息或另外一个名词,就是永恒的快乐,认为永恒的快乐是出生在淨土,或者出生在梵天;就好像有些印度教的信徒,他们认为永恒的快乐是出生在梵天,基督教则认为永恒的快乐是出生在天堂,这些都是无明的关系。无明不知道永恒的快乐,只是五蕴的彻底熄灭,灭去、永远不再生起,因为有生就必有死、有生就必有痛苦。你不出生的话,怎麽会有衰老跟死亡呢?你不生就不会有老跟死,那才是永恒的快乐。所以无明不知道,还错知出生在某一个地方,出生在淨土啊、出生在梵天啊、出生在天堂啊等等,是永恒的快乐。

因此,你既然错知出生在那个地方是永恒的快乐,你就会朝那个方向走;你的道路,就会一直朝著那个方向走;而你朝向那个方向走的时候,你就会造业,若造的是善业,善业造下就留下业力,当这个业力成熟,新的五蕴就会出生;你出生在梵天,或者出生在淨土,或者出生在天堂。然而,有生就必有死,所以无明不但不知,而且还错知。

第四个无明,是不知道道谛。什麽是道谛?即八圣道:正见、正思惟、正语、正业、正命、正精进、正念、正定。无明不但不知道,八圣道是唯一正确的灭苦之道,还错知各种各样的修行是灭苦的道路。
无明不但不知道,这八支是唯一朝向灭苦的道路,还错知其他各种各样的苦行,在印度的古时候有各种这样的修行;包括我们的悉达多太子,当他出家的时候修苦行六年,折磨自己的身体,有时候他停止呼吸,后来越来越严厉;他一天只吃一粒米,所以身体瘦如骨材,一动到前胸就动到他背骨了,最后几乎饿死,这个就是无明,错知苦行是朝向灭苦的道路。在那个时候,印度一些修行认为痛苦与烦恼,是来自于物质身体,不是来自于精神层次,所以他们就虐待、折磨这个身体。以为折磨了身体,过后就是灭苦的道路。这就是无明,包括悉达多太子成道之前,他也有这个无明。所以因为无明的关系,不知八圣道是唯一的正确道路,还错知苦行是解脱的道路。所以悉达多太子修了六年的苦行。

在印度还有很多各类的修行,《中部》裡面有讲两个修苦行的,一个修牛的苦行,一个是修狗的苦行。狗的就学狗走路,学狗吃东西,不是人的东西,给狗吃的东西;牛呢,让自己走路就像牛这样走路,睡觉像牛这样睡觉,吃的是牛的东西。他们两个,一个叫仙尼亚,一个叫本那。他们修了很多年,他们认为这样的修行,什麽时候他们能够出生为很有威力的天神,那个就是永恒的快乐。有一天,他们听说佛陀来到他们的地方,他们就很高兴,就去见佛陀。那个衮那就说:世尊,我这个朋友叫仙尼亚,他修狗行,狗的行为,已经很长一段日子了,他吃狗的食物,睡觉也像狗一样,那他死的时候会往生哪裡?他就问佛陀,佛陀说这个问题你最好不要问,他说不行,怎麽可能不要问,我们是希望能够告诉我们,他死的时候往生哪裡。第二次,佛陀说你最好不要问。但他还是坚持,佛陀第三次也讲,你最好不要问。那第四次佛陀讲,我既然不能够阻止你不问的话,那我就给你说,他死的时候会出生为狗,因为他的行为朝向、倾向于狗的行为,那当然出生为狗了。但是,如果他在临终的时候还没有放下那个邪见,什麽邪见呢?认为学狗的行为可以出生在天界,成为很有威力的天神,如果他死的时候没有放下这个邪见的话,他会出生在两个地方:地狱或者是畜生的境界,这两个地方。

所以从这点可以看得出,邪见是很严肃的,如果我们修一个法门的时候,是带著一种邪见的话,那个邪见会带我们下恶道乃至地狱,因此,正见是八圣道的第一个,很重要的,所以这个邪见我们一定要去掉。
当佛陀讲的时候,这个仙尼亚一听的时候,他就嚎啕大哭了。佛陀就讲,我就叫你不要问,你为什麽还要问,我就是不想伤你的心。仙尼亚就讲,不是,佛陀你讲的对,我只是很难过,走了这麽多冤枉路。那另外一个他就问,那我的朋友呢?他学牛的,他会出生在哪裡?一样的命运。结果这两个都放弃了这个错误的修行。这就是无明的关系,无明不知八圣道是唯一的解脱之道,还错知各种各样的修行是解脱的道路。
在现在这个社会上,也有很多各种各样的修行,所以你们千万记得,如果那个修行没有八圣道,你就不要认为它可以导致解脱。无明因为不知,还错知,所以就造下很多业了,不管是善的还是不善的,所以无明缘行。

什麽是行呢?行就是身行——身体造出来的业,语行——嘴巴讲出来的业,意行——就是我们心中想的,意念、邪见等等。这是根据经典上的解释,如果根据阿毗达摩的解释,行有分为福行、非福行、不动行。福行就是所有的善业,包括佈施、持戒,包括色界禅定。

非福行就是所有的不善业,身口意等、杀生、偷盗、邪淫、妄语、绮语,还有恶口、两舌,意行就是贪婪、嗔恨跟邪见,种种这些不善的叫做非福行。不动行,是指无色界的禅定。所以无明缘行,因为他们认为无色界是永恒的,或者是色界是永恒的,因为梵天神的寿命非常地长,一旦一个众生拥有禅定,不管是色界禅还是无色界禅,当他死亡的时候因为禅定的力量,他会出生在梵天;并且寿命非常地长,长到他以为他是永恒的,这在经典有讲到,因为寿命太长嘛!然而,人类可能不认为我们是永恒的,为什麽?因为我们时常看到人死,我们的亲戚也死亡,所以我们知道人类不是永恒的。但是在梵天,寿命太长了,长到你认为你自己是永恒的,也认为自己是创造者、造物者,是创物者。因为,如果是第一个出生,那慢慢地别人出生,你会认为那个是你创造出来的,就变成了创物者。所以无明缘行,因为无明的关系,所以造下各种各样的善或恶的业,业一旦造下来一定会留下业力;这个业力就像你在地下撒下一粒种子,这个种子就带有一种潜能,这种潜能当它遇上因缘条件,比如说有雨水、有阳光、土地又很肥沃,这个种子就会萌芽,萌芽过后慢慢地它就生长为一棵小树,然后到大树。同样的,每一个业造下的不管是善、还是不善的业,它都有这个潜能,就像种子有潜能这样,那种子的潜能我们也看不到,但是,我们知道它有潜能。同样的,每一个业都有它的潜能,这个潜能就叫做业力。

这个业力是我们看不到的,所以当这个业力成熟的时候,那个人在他(她)临终的时候,我们一生中造过很多善跟不善的业,当我们在临终的时候,因为业力成熟,所以临终者就会见到三种相的其中一个,第一个叫做业,第二个叫做业相,第三个叫做趣相。

什麽是业呢?比如说我现在在讲经,讲经是一个很大的功德,你们在听经也是个很大的功德,你听得很高兴、法喜充满的话,你的业就很有力量,那这个业在你临终的时候成熟,你就会在你的心流中看到这个相出现,你看到你自己,好像又坐在那边听经一样,在那一刻你就投生了,这种叫做善业。那我呢,现在讲经的这种善业成熟的话呢,在我临终的时候,我会看到自己好像坐在这边讲经一样,好像看电影一样。如果你做了善业,今天拿来佈施,当这个佈施的业力成熟,在你临终的时候,好像看到你自己还在做佈施,这种叫做业。

第二个是业相,业相是我们造业时用的工具,比如说一个医生,外科医生时常帮病人开刀,所以当他临终的时候他看到那把刀,就是动手术那把刀,这个叫业相。比如说你时常以鲜花供佛,当你临终的时候这个善业就要产生它的果报了,所以在你临终的时候你看到花;或者你用油灯供佛,那这个善业在你临终的时候成熟,你就会看到那个油灯。对一个屠夫来说,屠夫拿刀杀猪,在他临终的时候这个杀猪的恶业要成熟的时候,他就会看到杀猪那把刀。不管是善业也好、恶业也好,就是你在造业时用的那个工具,在临终的时候呈现出来,叫做业相。

第三个叫做趣相,趣相就是表示你将在那裡投生,比如说一个屠夫,因为杀生之业成熟,他将出生在地狱,所以在他临终的时候,那个业力会使到那个相呈现出来,这个相就是地狱的火,所以这个杀猪的人他就会看到地狱的火,表示他将出生在地狱,这种叫趣相。那些时常以花供佛,时常做佈施的人呢,这个业力要成熟了,产生新的五蕴了,所以因为业力成熟将要产生它的果报,在临终的时候就呈现出一个相,所以这个时常做佈施的人他(她)就会看到天界的宫殿,或者是看到天界的仙女下来迎接他(她),这叫做趣相,表示他(她)未来将出生的地方。但如果一个人因为恶业的关系,他(她)将来会出生为猴子,所以在他(她)临终的时候,他(她)可能会看到森林,看到很多树(猴子跳来跳去嘛),这个表示他(她)将出生为动物。所以这个叫临终之相,一共有三个,一个是业,一个是业相,一个是趣相,其中一个会生起。这种相只有他(她)自己本人、临终者才看得到,我们是看不到的,为什麽呢?因为这个是他(她)本身的业力,所产生出来的相,不是我们的业产生出来的相,所以我们看不到。那些在医院工作那些护士,那些见过临终者的人,我相信他们会瞭解得很好。那些临终者,你从他们脸部的表情,大概就可以知道他们会出生在哪裡。为什麽他们脸部的表情各种各样呢?就是因为他们看到这些相。有的看到地狱的相,他(她)脸上就会很恐怖,有的还会叫,叫出来:「很热、很热」;有的看到天界的仙女,他(她)就很高兴,就会微笑著投生了,所以在医院护士这些,对临终的人她最瞭解。

我在澳洲讲经的时候,刚好讲到这一点,讲完过后有一个居士来跟我说,说有一件事困扰她很久了,她说她先生得了癌症已经投生了,在他临终的时候,他一直讲说:「很亮、很亮」,她说那时候我也不知道,当他讲很亮的时候呢,我马上跑去把灯关掉,她以为亮是这个灯的关系,他的亮是什麽呢?是天界了,对了。天神是很亮的,所以你在经典时常看到,当天神来的时候照亮了整个寺院,所以天神是很亮的。就是他已经看到了,这是什麽相啊?趣相,这个叫趣相。他看到了趣相,所以就讲说很亮、很亮。但是他的太太因为不瞭解这个过程,所以就很困惑,她说我明明都把灯关掉了,对我来讲是很暗了,为什麽他还在讲很亮?所以她听到我这个开示,她才瞭解过来,她感到非常地高兴。所以这个知识也是很重要。再问一个问题,这个相可不可以改变?怎麽改变?对了,如果他在那一刻寿命还没有断绝的时候,他的业还没有结束的时候是可以改变的。比如说在斯裡兰卡有一个猎户,他刚开始当猎户,后来年纪很大了,不能够当猎户他就出家当比丘,他的孩子是阿罗汉,他当比丘不久就病倒了,要投生了,因为他是猎户杀生太多了,所以他临终的时候看到地狱的狗来追他,他就喊:「跑,跑开、跑开」,其他人就听得莫名其妙,因为他孩子是阿罗汉,所以他瞭解说,惨了,我的父亲看到不好的趣相了,那时候他的命还没有断绝,所以他孩子就赶快叫些沙弥去采一些花来,然后叫沙弥把他父亲抬到佛塔面前,告诉他父亲说,我代表你向佛塔供这些鲜花,请你欢喜随喜,就提醒他父亲。他父亲一听到马上就很高兴,生起了善心。善心一生起整个趣相就变了,他看到死去的前妻(出生在天上),下来迎接他,他就说:「孩子,你妈妈从天上下来迎接我了。」他儿子一听,就知道父亲将投生到天界。所以投生的趣相,是可以改变的。

无明缘行,行就是我们造下的一切善或不善留下来的业力,这个业力在临终的时候就成为一个相,临死的人,在看到这个相之后,他就会死去,并重新投生。死的时候的心识叫死亡心,紧接著,出生的第一个心识、新的心识就生起了。这个新的心识,我们叫结生识,是取前一世临死速行心的目标为目标;也是取比如说这个花为目标;所以你看无明缘行,行缘识,什麽是识呢?识有两个意思:第一个是结生识,第二个识是在一期生命裡面的各种各样的识,比如说眼识、耳识、鼻识、舌识跟身识。

很多人解释这个十二因缘,没有办法把这一段解释得很好,无明缘行,行缘识,行缘识这一段很少人能够解释得很好,因为要解释这一段,你要有很好的阿毗达摩基础,如果你没有很好的阿毗达摩基础,就没有办法把这一段解释得很好,所以有人讲十二因缘只是这一生而已,不是三世,只是这一世,这是不对的。尤其是某国的传承,他们时常说十二缘起只是今世,不是过去世的,但是精通经典的话,你应该可以看得到,佛陀讲的无明缘行是过去世的,行缘识,从识开始就是今世了,我们的结生识。

结生识为什麽会生起呢?是因为我们过去由于无明所造下的业,在临终时候它生起了相——业相,新的结生识生起,也是取这个业相比如说花,供佛的花为目标,当这个识生起的时候,名色也跟著生起了。识有两个,第一个是结生识,就是生命的第一个心识,那接著下来就是生命,一期生命(从我们出生到结束),我们眼睛有看到,所以有眼识;耳朵有听到,所以有耳识;鼻子有嗅到,所以有鼻识,舌头有尝到,所以有舌识;身体有触到,所以有身识,有各种各样的识生起,当因缘俱足的时候,所以叫无明缘行,行缘识,识就是这个意思。

识缘名色的这个『名』(心理与精神),我们有五蕴(有色蕴、受蕴、想蕴、行蕴、识蕴;或者称为色蕴和名蕴)。

五蕴其中的识蕴,这个结生识是识蕴,我们还有剩下的三个名蕴:受、想、行。识缘名色的这个名,就是相应的这三个识,受蕴、想蕴跟行蕴。然后识缘名色的色,色就是色蕴了,什麽是色蕴呢?四大跟四大所造色。四大就是地、水、火、风,依靠地、水、火、风,就会生出眼根、耳根、鼻根、舌根、身根、男性、女性、心所依处等等,所以识缘名色就是这个意思。

根据阿毗达摩,识(心)的生起,一定要跟其他名法一起,我们叫做心所,心不能够单独生起,它一定要跟心所一起生起;心所也不能够单独生起,一定要跟心一起生起,但心跟心所的关系,心是王,好像皇帝、国王,心所是它的随从;心识的生起,心所跟著生起,这个心所就是受蕴、想蕴、行蕴。所以识缘名色就是这个意思。心不能够不依靠色法而生起,除了在无色界,因为无色界没有色法,所以无色界的心生起,不依赖色法。但是在其他的界,心生起一定要依靠色法,所以识缘名色,就是这个意思。色就是地、水、火、风跟依靠四大所造出来的二十四种色法。

名色缘六处:名色缘六处,因为色法的生起,眼处色、耳处色、鼻处色、舌处色、身处色,意处就生起了,这裡的意处是指心识。名色缘六处的那个名是心所,所以六处有眼、耳、鼻、舌、身、意,那个意处是心识,因为心和心所可以同时生起。其他的处是指色法。由于有地、水、火、风四大,眼根、耳根、鼻根、舌根、身根,这些依处色法才会生起,所以名色缘六处。

这个六处非常重要,为什麽呢?包括我们在《相应部》裡有讲到一个专门讲六处的。因为所有的烦恼都是从六根进来的,所有的烦恼都是从眼进来的、耳进来的、鼻子进来的、舌头进来的、身体进来的,包括你想进来的。一个男人眼睛看到漂亮的女孩子,烦恼进来了,什麽烦恼?贪欲进来了。一个人听到很悦耳的声音,贪爱也生起了,从耳朵进来的。很好的食物又从你舌头那进来了,产生执著了,这食物真好吃,烦恼又进来了。同样的,你的触,触到柔软的产生了贪爱,所以烦恼又从身根进来了。意呢,只要你想到美好的,你就会产生执著,所以六处是非常重要的,因为所有的烦恼,贪、嗔、痴等等都是从这六根进来。
六处缘触:六处缘触,这个触是contact,一共有六种触:眼触、耳触、鼻触、舌触、身触跟意触,有六根就会有六触。

声音撞击到耳根生起了耳识,三者的集合就叫做耳触。什麽是触呢?佛陀在经典时常有解释,比如说什麽是眼触——色尘撞击到眼根生起了眼识,色尘、眼根、眼识这三者的集合就叫做眼触,什麽是耳触呢?耳根、声音、耳识这三者的集合就叫做耳触。鼻触呢?鼻根、气味、鼻识这三者的集合叫做鼻触。舌触呢?舌根、味道、舌识这三者的集合叫做舌触。身触呢?身根,触,什麽是触?可触摸的东西,什麽是可触摸的东西?触有三种:地、火、风,这三个叫触。什麽是地?地是硬跟软,或者粗,硬、粗、重、软、滑、轻六个,这六个叫做地。这六个都是可以触到的,你一触你的手——硬的,你一摸你的头髮——粗的…这些都是可以触摸的,所以触包括地。还有呢?火。什麽是火?热或者冷,这两个都叫火,不是很冷就是热,其实是相对的。还有呢?风。什麽是风?推动,凡是会动的就是风,还有一个呢?支持。为什麽身体可以坐直?支持的力量。所以风有两个,也是可以感觉到的,可以感觉到风支援著你的身体。所以地、火、风这三个叫触。触加上身根,加上身识这三个的集合叫做身触。什麽是意根?OK,心所依处色。所有的心,一定要依靠一个色法才能够生起,所以,心依靠什麽生起?依靠我们的心所依处。意根加上法尘,然后加上意识这三个的集合,叫做意触。

所以我们一共有六种触,这个触不是那个六处的处,不要误会,那个处我们叫六入好了,有六入就会有六触。

触缘受:触缘什麽?触缘受。这个阶段是非常重要的,你要斩断轮迴,这个阶段你就要开始修了。触缘受,什麽是受呢?一共有六种受:眼触生受,由于眼触到这个色法、色尘生起的受叫做眼触生受;然后耳触生受;鼻触生受;舌触生受;身触生受;意触生受,一共有六种受。这六种受又可以分为,每一种受比如说眼触生受,又可以分为苦受、乐受、不苦不乐受,六种受再乘三就十八种了。
比如说眼睛看到漂亮的物体,产生了眼触生受,因为它是漂亮的物体,所以那个是什麽受?乐受。同样的,眼睛看到不漂亮的物体,眼触生受,因为它是不漂亮的物体,所以就生起了苦受。那如果那个物体不是很明朗的,也不是很细嫩,不是很令人厌恶的,那就会生起眼触生受,那个受是什麽受?不苦不乐受。所以眼触生受有三个,同样的,耳朵听到人家称讚你,生起什麽受?耳触生受,什麽受?乐受。相反的,如果人家譭谤你,譭谤的声音撞击到你的耳朵,生起耳触生受,什麽受?苦受。同样的,你只是听到别人在讲东西,不关系到你的,也是生起一个受,什麽受?不苦不乐受。所以鼻触生受,也有三种受,身触生受,也有三种受,苦受、乐受、不苦不乐受。

如果说眼睛触到漂亮的东西,生起了乐受,生起乐受过后,心的反应是怎样的呢?贪爱就会生起了。贪爱是意业,每一种业都会留下业力,当业力成熟就会产生果报,新的生命就会开始。我们也知道贪爱是轮迴的根本,是痛苦的来源,要怎麽断这个贪爱呢?怎麽厌离?知苦,什麽苦?什麽无常?对了,受无常!我们要斩断轮迴就是在这个阶段了,不用去修这个苦受,不需要。在五尘撞击到你的六根的时候,所生起的一切受,不管是乐受、苦受、不苦不乐受,就在当下你就要修了,这个是断轮迴的最好方法。比如说,你眼睛看到了一个很漂亮的东西,生起了乐受,这是自然的过程,阿罗汉也是会生起乐受,我们凡夫也是会生起乐受。乐受生起了,如果你不观这个乐受是无常的话,它一定会蔓延到贪爱,这是心的一种自然反应,你就会执取这个乐受,执取这个乐受就是贪爱,所以要断这个贪爱,因为贪爱是整个痛苦的来源,也是轮迴的根本,所以要断贪爱,你就要从这个受下手。

所以,在四念处有个受念处,证明它多重要,也就是观这个受无常。你不要说,乐受、乐受、乐受,我当然知道是乐受啊,还要观乐受作什麽?是要观它无常,不是去观乐受。

正念之道,知道乐受生起;智慧之道,遍观乐受无常。这两个千万要记得。

如果你没有正念的话,乐受生起你不知道,你根本不知道贪爱,一定被贪爱欺骗了,贪爱一定跟著来的,因为乐受生起你不知道,所以贪爱就会跟著乐受来,那你就享受了。很少人知道我在享受。没有修行的人就是这样,有修行的人他(她)的正念是很敏锐的,一来他(她)就知道,所以要斩断贪爱也比较快。所以正念之道,乐受生起。然后,智慧之道,乐受无常,你就观无常,把你的注意力放在心脏这边,所有的受都是从这边生起,观它无常、无常、无常,你一定要默念它,因为你还不熟,不熟这个法门你要默念它,让它加深,把这个无常观加强,所以你就默念它无常、无常。对,这也是其中一种观,如果你的正念不够强,你看它的时候,它有时候会很久的,久到你又生起了贪爱。这个也有可能。除非你正念很强,其实你正念很强你马上观,是会马上灭掉的。

有各种各样的观法,每个人很喜欢最快速的观,灭这个就是观无常。一切因缘法都是,因为它的因还在,受就再生起,你继续观它无常,因灭果就会灭了。乐受生起、苦受生起、不苦不乐受生起,你就观它无常、无常、无常,但是正念不够强已经蔓延到了贪爱,没有关系,你也观贪爱无常,这个叫心念处。我们有受念处,观不到渐入心念处,还有法念处。你就观贪爱,心念处,贪爱生起、知道贪爱生起,贪爱消失、知道贪爱消失,这个也是佛陀的教法。

有时候你也可以用另外一种,就是以择法觉支,我们有七觉支。贪爱、贪爱,为什麽贪爱会生起?佛陀在《大念处经》有讲到,贪爱的生起,是因为让你感觉到快乐的,那个东西让你感觉到有乐受的,产生快乐、产生乐受的东西,就很容易产生贪爱。所以有时候你可以研究,为什麽贪爱会生起,原来是这个能够引起我贪爱的物体,然后你可以回去观这个外在的,这个也是无常,内观、外观两个都一起观,比如说一个美好的食物撞击到你的舌根,生起了乐受,然后你再来一口,再来一口,这个就表示什麽?贪爱生起了,你要知道「再来一口,再来一口」就是贪爱的现象,正念不知道就吃到你肚子胀你才知道,所以正念马上知道「我要再来,我要再来」就是贪爱了,所以,你要很清楚整个心的过程。为什麽贪爱会生起?因为这个好吃的,如果不好吃那你贪爱也不会生起,所以你认为好的、漂亮的、快乐的,就会生起贪爱,所以那时候你可以观这个味道也是无常、无常、无常,这样观它。贪爱是内在的,内在的贪爱也是无常,这个味道也是无常,你不相信无常你再多吃五、六口,你吃不下了。你没有胃口吃不下,真的是无常嘛,对不对?就是这样观,这是内在跟外在。
另外一个观法,比如说人家譭谤你,那个声音撞击到你的耳根的时候,生起了苦受,如果你没有去观这个苦受会怎麽样呢?嗔心,对了,嗔心就会生起,所以舍利弗尊者讲到,当人家譭谤你的时候,生起了苦受,那你就要观、研究、审查,或者觉知、抉择这个苦受为什麽会生起?因为耳触,声音触到耳的关系,触生受,因为耳触的关系生起了苦受,舍利弗尊者就讲,先要观耳触无常,因为耳触是因,苦受是果,所以就观耳触无常;声音也是无常,耳触无常,苦受自然也是无常,因是无常,果怎麽会是常呢?所以当你这样观的时候,你的苦受就消失了,这是舍利弗尊者的教法。

我再问一个问题。当人家譭谤你的时候,生起了苦受,那时正念不够强,生起了嗔恨,现在人家譭谤你三分钟,你生起嗔恨三分钟,现在譭谤的声音没有了,你的嗔恨有没有消失?没有消失,对了,为什麽没有消失?执著什麽?最强的执著就是执著『我』。你被骂生起了嗔恨,你执著那个嗔恨是『我』,那个嗔恨的自我,『我执』嘛。『我执』就是最严重的,要破我们先破『我执』。所以当人家譭谤你的时候,如果譭谤的声音,撞击到你的耳根生起了苦受,苦受生起嗔恨一定跟著生起,如果你不能够观苦受无常,后果就是嗔恨生起,你看人家譭谤你三分钟,由触生受,苦受应该三分钟而已,但是那个譭谤的声音消失了,苦受还没有消失。佛陀讲,因消失果应该跟著消失,为什麽现在耳触没有了,声音没有了,我这个苦受没有消失呢?就是因为你执著这个苦受是『我』,自我,苦受,苦受是『我』,『我』是苦受!你不要苦受是对,但是,你认为苦受是『我』,就完全错了。明白吗?每个人都不要苦受,但因为你错误地认为苦受是『我』,『我』就是苦受,这个叫做有身见,身见。

我们执著五蕴的每一个蕴就是『我』,这叫有身见。就是这个有身见,使到我们的头朝下,一直朝向四恶道:地狱、畜生、饿鬼、阿修罗。为什麽我们会一直在四恶道裡,一直重现、一直出生在四恶道,就是因为这个有身见。我们把所体验的一切,都当作是我、我的、我的自我,所以须陀洹断三种烦恼,第一个就是有身见,须陀洹一断有身见,四恶道的门对他永恒地关闭。你执著乐受是『我』,也是有身见。每执著乐受为『我、我』,当这个乐受消失你就会痛苦,会不会痛苦?一定会痛苦,怎麽会出生在天界呢?任何的执著为『我』都是身见,身见就是通向四恶道之路。这个譭谤的声音撞击到你的耳根生起了苦受,现在声音消失了,为什麽苦受还在?

所以你就要择法觉支了,去觉知、择法为什麽会存在?这个是智慧的开发,启发你的智慧。为什麽会存在?因为『我』执著它,我执著这个苦受是『我、我的』,不仅执著『我』,还执著它是常、常的,永恒、永恒的这两个。所以本来是应该消失的,佛陀说,因消失、果就消失,本来因消失、果就应该消失,但是因为你的错误的执著,所以它好像还在那边。可能你还要等到两天,或者四天,嗔恨心比较重的可能等到五、六天,甚至一个月、两个月,有的人还把这个嗔恨带到下一世去。所以修行者跟没有修行的人,是完全不同的。佛陀给了一个例子,比如说一个人在沙滩上写字,一个修行者,他在沙滩上写字,写下来留下了痕迹,但是海水一冲消失了。一个没有修行的人,他把所有的情绪不是写在沙滩上,而是刻在石头、岩石上;下一次他再来,哎,这个是我刻的,它还存在。因为他这个人不会观无常,他认为那个情绪是我、我的,是常的、永恒的,所以他就刻在岩石上,可能要很多世这个痕迹才会消失。但修行者一观无常,海水一冲过去了,这个就是解脱的道路了。

所以一切生起的受,都要观它为无常、苦、无我,苦是比较难观到了,除非苦受。乐受你要这样观苦,乐受怎麽观苦?苦是因为受无常压迫才是苦。那你可能会问,我观无常、无常,我都没有真的看到无常?没有关系,为什麽呢?因为在漫长的轮迴中,我们的想蕴,想心所一直在作用。

什麽是想蕴?想蕴有两个意思,一个是标志,比如说你第一次看到小鸟,你标志,小鸟有两个翅膀在天空飞,这是第一个想蕴的作用;它第二个作用就是认知你所标志过的东西,所以你第二次看到的话,你会知道这个是小鸟,为什麽你会知道?因为想蕴已经标志过了,这个是小鸟。所以第二次看到你就会知道,这个就是想蕴的功用了。在漫长的轮迴中,因为无明的关系,我们一直标志错误,我们一直标志所有的有为法,都是常的、永恒的、快乐的、我的,常、乐、我、淨,把我们看到的、听到的、尝到的、嗅到的、触到的、想到的一切,都标志为常的、永恒的、快乐的、有一个我的等等,你一旦标志错误,你要改是非常地难的,非常非常地难。

就算你明明看到了无常,你想一下,从你出生到现在,你是不是经历过太多的生灭、太多无常?有没有?但是虽然你经历过很多的无常,你从来没有去标志无常、苦、无我,虽然你自己经验过很多无常,你还是标志常、乐、我、淨,这是因为你从漫长的轮迴中标志得太过强了,虽然无常、苦、无我在你面前展现出来,你还是不会去标志它无常、苦、无我。就是标志错误,导致延长我们的轮迴。所以,现在就是要把这个标志,这个错误的想蕴给纠正过来,要怎麽纠正呢?就是所有生起的感受,苦、乐、不苦不乐,所有生起的情绪,快乐、痛苦、悲哀、忧愁、忧鬱,所有生起的情绪,你就标志它无常、苦、无我。一旦你真的体验到它的生灭,不重要,第一步是不重要的,先把你标志错误的想蕴先给纠正过来,你都没有纠正,就算是无常展现在你面前,你也不会去讲无常的,刚才已经讲过,从你出生到现在,你体验过太多无常了,情绪的无常,比如说你以前,你上学成绩好你高兴,成绩不好不高兴,这都是无常啊,过去了,可是你从来没有标志无常,就是因为你的想蕴已经太深刻了,现在先把它纠正过来,真的有没有看到无常,我们先不要理它,先把这些错误的想蕴纠正过来,慢慢地你的正念强的时候,你就会看到它一生起——灭掉,生起——灭掉,生起——灭掉,那时候你就感觉到,受无常压迫是苦的,你就会真正体验到了受无常的压迫是苦的,你不先把这个想蕴纠正过来的话,无常展现在你面前你也看不到,有没有道理呀?有道理就去修!(嗯?我讲了这麽多你还问我怎麽修?!众人笑)就是凡是生起的一切受、一切情绪,你都标志它无常,就是这样修明白吗?如果你不标志它无常,什麽后果呢?你不标志它无常,你就认为它是常的,你认为它是常的你就容易产生执著。所有的执著就是痛苦的来源。

缘受生爱,爱缘取,取缘有,有缘生,生缘老、死、愁、悲、苦、忧、恼:缘受生爱,爱有六种:色、声、香、味、触、法这六种爱。

缘于爱,取生起。什麽是取呢?强烈、强化的爱叫做取。比如说,一个男人他看到一个漂亮的女人,这个漂亮的物体、这个色尘撞击到他的眼根的时候,他生起了乐受(由触生受),因为乐受的关系,他生起了爱,因为爱,他发现他没有办法观她无常,他就强化了,变成他想得到她;非常强烈的爱,想得到这个女的,所以这叫做取。那要得到她,要怎麽得到?你就一定要採取行动,採取行动你才能够得到她。所以这个取生起,其实就是意业了,爱跟取就有意业了,意门的业。然后你採取行动,不管是正当的行动还是非正当的行动,你就造下了身业。或者,你用花言巧语来欺骗她,你已经有太太的,你还跟她说你是什麽单身的,你就造下了口业。所以爱缘取,取缘有。这个有就是业有,就是一切的身、口、意的行为,从爱那边开始,取所以就造业,为了得到那个所执取的东西,你就造下了业,所以取缘有,业有。

业造下的时候已经讲过,不管是善的还是不善的,就会留下业力,这个业力一旦因缘成熟,就会产生果报,这个果报缘于有,生——新的一生又生起了。由于有是业有,缘于有,生、生起,生就是五蕴,以究竟谛来讲就是五蕴的生起,以世俗谛来讲就是一个众生的生起,譬如一个天神的生起、一个人类众生的生起、一个动物众生的生起、一个鬼类众生的生起、一个地狱众生的生起,这是世俗谛。但以真实谛来讲,则是五蕴的生起。那有生起,就有老、死、愁、悲、苦、忧、恼,如此生起了整堆的苦蕴。

所以,十二缘起就是讲解整个众生如何在这个轮迴中流转,一旦无明跟爱欲(轮回的根本)被彻底地斩除,那所有我们所造过的业,就不会产生它的果报,无明跟爱欲没有被斩除的话,以前所造下的包括现在所造下的业,不管是善的还是不善的,一定会产生它的果报。所以当果报一生起的时候,新的生命生起,又有老了、又有病了、又有死了,又再造业了,一旦重新造业,生命就又再重新地流转,所以轮迴的根本就是无明跟爱欲。

要断无明、爱欲,我们就要修戒、定、慧或者八圣道,比如说正见、正思维这两个就是慧学,正语、正业、正命这三个是戒学,正精进、正念、正定这三个是定学。三学或者是八圣道,是解脱生死轮迴的唯一道路。当你修到一个终点的时候,你就证到阿罗汉道果,阿罗汉道智,就彻底、永恒地斩除了无明跟爱欲。当无明不再生起——灭的时候行就灭,当行灭识就灭,当识灭名色灭,当名色灭六入灭,当六入灭触灭,当触灭受灭,当受灭爱灭,当爱灭取灭,当取灭有灭,当有灭,生,不再生起了,五蕴不再生起,当五蕴不再生起的时候,也不再生起『老、病、死、愁、悲、苦、忧、恼』。于是,如此整个苦的熄灭。

十二缘起一定要以三世来看,『无明』跟『行』是过去世,过去世所造下的,所以我们这一生,有新的生命开始;新的生命从『识』到『有』是今生,然后因为无明还没有被斩除,所以造下的业,又会产生下一世新的生命,所以十二缘起一定要从三世来看。

(全文完)




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