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如何看待佛教传承之间的分岐点

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发表于 2020-10-16 21:47:38 | 显示全部楼层 |阅读模式
如何看待佛教传承之间的分岐点

吉祥尊者开示于 2015年9月1日

Namo tassa bhagavato arahato sammāsambuddhassa (三称)

今天主要是要回答一个问题,对于这个问题已经蛮多人陆陆续续的提出来。所以我在想:总是个别的回答是蛮麻烦的,所以就好好的针对这个课题给一个交代,

如果还有谁给这个课题,那么我们就给他听讲座。

这个是针对佛友发表到关于目犍连尊者的那个论点,

是吧?有一个是关于到北传佛教对于『目连救母』的那些故事,然后呢南传有南传的观点,例如说有些故事在我们南传经典裡面是没有记载的,所以这个也让一些人起了小小的苦恼,因为各说各的。

北传经典有一些故事、一些记载,有些是南传又没有记载的,比如说北传一些经典在南传裡面是不存在的,也有一些经典是跟南传的教义是明显牴触的。

那我们是相信南传佛教基本上是原始佛教,但是最近也有一些不同的学者有他们的观点,有一些认为这个也不是、那个也不是,他们的才是;也有一些认为真正原始佛教的指佛陀那个时代才叫作原始佛教。

所以面对这种种的论点,大家是怎么看待?

如果你在外头遇到这种问题,跟你说:「这个是原始佛教。」等一下你会遇到另一个法师跟你说:「这个不是原始佛教,这个和原始佛教又有一点点小小的差异。」

然后又有一些人说:「这个才是佛陀教的。」有些人说:「你要去看佛教发展史、佛教史。」但是佛教史也有藏传佛教史、北传佛教史、南传佛教史,你遇到这种问题时应该怎么对待?

对于我们来说这根本不是问题,

但是对于初学者来说这根本是一个大问题。

因为初学者刚刚走进佛门,他迷惑了嘛:

「有人说这个经典是佛陀讲的,也有人说不是。那怎么办?」

我拿到的是一位法友,就是前一阵子在这边打坐的,

他发给我的文章,请我讲解一下,关于(反驳)『目连救母』的那些故事,又有一些北传的佛友可能比较不能接受,就说这个是小乘(的观点),这个『小乘大乘』的问题又冒出来了。

这个小乘大乘『小乘大乘』的问题,其实在1950年在世界佛教大会(注:World Fellowship of Buddhists,在斯里兰卡首都可伦坡召开,共计有二十九个国家出席,

一百二十七人参加。)上已经通过了,不再用这种名词。

你不可以把整个教派归纳成小乘,把整个系统归纳成大乘,这个是很不科学的,也很不合理的一种归纳方式,而且有贬低的成分,其实是造恶业的。

任何人把这种归纳,整个系统讲成大乘,然后贬低佛陀任何一个教法的时候,都是错误的,把『四圣谛』的教学说成:「这是小乘佛教的解脱道,不是菩萨道、不是成佛之道。」这个也是非常严重的恶业,所以要小心。

你看看《转法轮经》就好,我们每个星期一唸的

《转法轮经》:「比库们!正因为我对于四圣谛法,

已明瞭其中三转十二相的关係与义理,

所以『眼』、『智』、『明』、『觉』等四种正思维便能产生,我已彻底捨离一切烦恼,心得解脱,已证得无上菩提。」

如来就是因为证悟了『三转十二相、四圣谛』才成佛的。如果是因为证悟了『三转十二相、四圣谛』而成佛,所有的佛都是证悟了『三转十二相、四圣谛』才能成佛,那这个不是成佛之道,是什么?

所以『四圣谛』实在是成佛之道。

所以一旦被打成『小乘』这个帽子、这个牌,它就变成没有生命力了。因为你把它归纳为『小』,你侮辱它,你讲Hinayana(巴利语的小乘),你知道 Hinayana 是多么侮辱性的字眼吗?

Hina 是什么?我们讲 Hina、Hina 是很低的,

我们马来语都知道,马来语是受印度语影响的,

Hina 是贬低的、侮辱的。所以这种是严重的罪业,

千万不要这样子做。如果任何人造这种业的话,恐怕、恐怕….不要说成佛之道,什么道都难成;除非他忏悔,或者有一天发现到这些错,所以这个就不好。

但是很可惜,一捲入了这种宗派的争执,

就有了『我说我的优越,我讲你的不好』,

这个困扰了佛教,其实也困扰著每一个宗教。

严重的话,在其他的宗教,不同的教派是打杀的、是屠杀的,这个更可怕的。佛教还没有这样,基本上还没有,所以纯正的佛教基本上不去搞这种的,

所以我们佛教不同教派基本上还是和谐的,因为至少大家都还是尊重佛法僧,受三皈五戒,这些都是我们的共通点:三皈、五戒、十善、相信因果、缘起法、相信有轮迴….所以这个都是我们各宗派间都有的共通点,所以我们都会往共通点那边看,就不会去争执那个差异,所以我们佛教宗派之间还保持一个和谐。

但是呢有一些人只要一牵涉到经典的讨论,比较宗教学的这种东西,人们就开始不服了:你不服我、我不服你,我搬出我的佛教史,你搬出你的佛教史。所以在这样的情形之下,就有人打混仗,我看到这些论点都打混仗:「你讲的经典,我这裡的传承没有。」他又乱了,他又苦恼了,索性就说:「你们没有,那就是小的嘛!小的才没有,我们大的这边就有。」所以大小乘的论点又出来了。

那作为佛弟子的我们呢,应该要怀著一个怎么样的态度,才不会给这种少数学者的混乱,混搅著我们,让我们看不到佛陀的关键点呢?我们应该用什么样的态度呢?好,类似这个问题,在佛陀时代就已经有了。

在 kesamutta 这个地方,根据他们研究,大概是在今天印度的新德里一带。佛陀在这个殊胜的地方讲了一些经,比如说《大念处经》之类的。就在这个地区,那个地方人们的文化水平比较高,所以他们比较会问问题,也比较会理解。当时在佛陀来到之前,那地方已经有很多宗教师讲法了,他们讲:「我是佛陀!我也是觉悟者!我是证悟者!」等到佛陀来到这裡, kālāmāna 族的人他们很坦率,直接就问佛陀,这个是好的态度,他们说:「乔达马尊者,您说您自己也是正自觉者,其他的宗教师来这裡也自称是正自觉者,他们说他们的教法是最殊胜的,然后他们就贬低了其他教法。所以每一个人来到这个地方都说自己的教法最好,然后贬低其他的教法,说其他的教法是错误的。那我们要怎么知道,什么样的教法才是对的呢?」佛陀说:「当然在这样的处境之下,你们自然的会生起疑惑。」

佛陀没有说这样的疑惑是错误,

这一类疑惑比较属于有些时候,心有探索真理的心;

真正障碍的疑惑是 vicikicchā (疑盖的巴利语。不能相信佛、法、僧,以及对过去、对未来、对过去与未来、对缘起有疑心。), vicikicchā 是狐疑、懵懂、混乱的,这种东西有些时候会掉入 vicikicchā ,如果你不懂、茫然;

但是有时候你是去探索:「这是怎么一回事?」这个探索不一定是我们五盖的那种疑喔!不一定,它可以是智慧心:「咦?这种对不对,我去分析。」这种在中文我们也叫作『疑』,但是它可以是智慧心。

但也有一种情形是懵懂的、茫然的,也不知道何去何从,不知道该怎么做,那种疑呢是无法前进的,那是五盖裡面的第五个盖『疑盖』。

中文字有中文字的极限,但是我们看到懵懂的心、茫然的心就要知道那是 vicikicchā ,那是不好;如果是探索的心、分析的心,你不了解,中文也叫作『疑惑』、『疑问』,但如果你是分析,此疑非彼疑啊!所以佛陀说在这种情形下,自然会有疑惑,这是自然的。

好,那你应该怎么样呢?佛陀就跟大家讲应该怎么样,讲了十条标准给大家,这个就是我们今天要把它细说的精神。

佛陀说:「 mā anussavena 」(不要因为口头传说)不要纯粹只是因为一样东西,从世世代代传下来,我的祖先告诉我,一代传一代,传了很多代的东西,我们一向都是这么说的,不要因为单单这样子,你就相信。 mā anussavena ,有没有?我们有没有这样的东西?有没有?一代传一代的?有,以前我们这种东西很多的,很多一代传一代你就相信。

佛陀说:「 mā paramparāya 」第二个标准。

第一个标准是不要因为一代传一代的口传述说,你就相信,不要因为这个是世世代代的述说,你就相信。

第二个是不要纯粹因为这个是传统,大家一直以来都是这么做的,不要因为这个是传统你就相信。有没有?像我们过年接财神啊!不要单单因为传统是这么样,你就相信, mā paramparāya 。

第三,佛陀说:「 mā itikirāya 」不要纯粹因为到处传得很广,比如说舆论、谣言。大家都这么传,一传十,十传百,全部都在说,不要因为这样子你就相信。

好,三样了。

一个是世世代代口传下来的,不要因为这样子去相信;也不要因为是传统的做法一直都是这么样,就去相信;也不要因为大家都这么说,你就相信。

现在有很多人都是用这个论点的:「他们都这么说!」「大家都这么说!」。这种相信的方式呢在我们佛教是错误的。传说也不对,传统也不对,然后呢舆论或谣言满天下也不对。

第四,佛陀说:「 mā piṭakasampadānena 」不要纯粹因为书本或者是经典、教典裡面所讲的,你就相信。不要纯粹因为有记载了,「喏!你看!」拿出书来了,你就相信。不要纯粹,不要说『不要相信』喔!是说『不要单单因为以这个为根据』,你就相信。

第五,佛陀说:「 mā takkahetu 」不要纯粹因为它符合你的逻辑,就去相信。很多人相信东西就是因为逻辑、推论,因为『思所成慧』 cintamayapañña 嘛:「我觉得这个很合理啊!很符合我的逻辑!」你就相信。你看,佛陀的要求很高喔!连逻辑都不一定可以相信。你单单觉得很符合逻辑推论,也不可以下定论。

佛陀说:「 mā nayahetu 」不要纯粹因为它符合哲学、推理,这个也是属于『思所成慧』的领域。你认为很符合哲学论点就相信,所以基本上很多人讲『佛教是哲学』,其实是不对的。因为你那个哲学是人们想出来的东西,去创造出来的东西,但是这个也不可以是我们的根据。

佛陀说:「 mā ākāraparivitakkena 」不要因为这个表面上看起来 OK 啊、很符合常理啊,你就相信。

还有,佛陀又说:「 mā diṭṭhinijjhānakkhantiyā (因沉思后接受之见解)」不要纯粹因为你喜欢那个见解,你之前有了臆想了,你觉得:「嗯,应该是这样子。」突然间有人讲出来的刚好符合你之前的臆想、你的假设、你本来认为的事理。现在很多人都在讲:「这个很符合我!很顺我!很适合我!」这个不是的,我们学佛的人不可以说「什么适合我。」、「什么东西符合我。」、「什么跟我很相应。」它不是这个东西的。

我们学佛是问:「这个是不是真的?」不是说『顺我的』我就相信,不对!这不是我们去相信它的基础。

我们接纳一个教法、一个宗教不是以『顺我』为基础,那不对。所以很多人是因为感觉良好就接受了,这是不对的。

好,第九,佛陀说:「 mā bhabbarūpatāya 」不要因为主讲者看起来值得信赖。现在很多人是这样,看名气的啊!如果一个人很有名气,就相信他了、听他的了。或者是看起来很让人家信任,那你就相信了,单单这样也不可以,不能够是这样子的。

佛陀说:「 mā samaṇo no garūti 」这什么意思呢?不要因为这个是老师说的,单单因为是老师说的,「我老师告诉我是这样。」,你就相信;没有说老师讲的,你就不相信,不是。只是说这些东西都有可能让你相信,只是你不可以单单凭这个就成为绝对的根据。

佛陀说:「 mā samaṇo no garūti 」这什么意思呢?不要因为这个是老师说的,单单因为是老师说的,「我老师告诉我是这样。」,你就相信;没有说老师讲的,你就不相信,不是。只是说这些东西都有可能让你相信,只是你不可以单单凭这个就成为绝对的根据。

我们再重覆一下这十个:

第一个、基本上就是『传说』,世世代代的传说;

第二、基本上就是『传统』;

第三、就是『谣传』,大家都这么说;

第四、不要因为书本裡面讲的;

第五、不要因为符合你的逻辑;

第六、不要因为它符合你的哲学、推理;

第七、不要因为它看起来很符合常理,

表面看起来都是好的;

第八、不要纯粹因为你喜欢这个想法,

觉得跟你的想法很相应、很符合;

第九、不要因为这个讲者看起来可以受信任;

第十、不要纯粹说是老师说的。

那好像基本上都没有可以『相信』的基础,对吧?如果根据佛陀这样子讲解的话,好像什么都不用想了,经典也不一定正确,那就不用相信了;主讲者也不一定正确,那就没得好讲了。

佛陀讲的是什么?「 kālāmā ,当你们自己『亲自知道』这个是不善法的,这个是不低下的,这个是智者所批判的、所不认同的。然后呢,你们去做的话,会导向贫穷,导向伤害,导向痛苦,你们自己『亲自知道』是这样的,你就把它放掉。当你们『亲自知道』这个是善的,这个是没有过失的,这个是智者所讚叹的。你们去执行它会带来富裕,会带来快乐,那你们就去实践它。」

那这是什么呢?这个标准是什么?你们明白他的意思吗?佛陀给的标准,其实就是当你『亲自知道』这个法的因果关係。『你知道这个法的因果关係』就是说,比如说不杀生,你亲自知道杀生是恶法,不杀生是善法,杀生会带来什么?短命啊、多病啊,不好,那你就放弃。

当你亲自知道偷盗是不好,那你就放弃;邪淫,你知道不好,你放弃;撒谎,你知道不好,你放弃;喝酒,你知道不好,你放弃。

你『亲自知道』,有些是很粗的恶,有些是很明显的,我们都知道它不好,那我们要放弃,它带来伤害,我们要放弃。

当然更细微的层次呢那你真的要有实修的经验,

因为你要『亲自知道』,你要有实修。

五戒还很明显,你破了五戒,基本上在这个社会上,人家很难容纳你的。你去污染人家的伴侣,那肯定是麻烦的事情,去偷啊、去抢啊、撒谎啊,谁相信你?对不对?你喝酒、酒驾、酒醉,这是危险的,所以这个很明显的,我们肯定知道,就很容易知道。

但是有一些东西比较难,比如说有一些人看不出『伤心』有什么不好,你要知道『伤心』有什么不好,那你要『亲自去知道』。其实蛮明显的,但是有些人又不觉得:「反正我又没有伤害到别人!」那这样子你要去看一下『伤心』的心是怎么样的,然后它会产生的果报会是怎么样,这个就是『亲自知道』。

所以我们佛教裡面的善与不善,都有它自然界裡面的一种规律在决定的,因为它们都在『因果』嘛!你『亲自知道』的,这个会产生什么,那个会产生什么,产生不好的东西我就不要了,产生好的我就要!就是这样,其实就是『因果』。

佛陀一直都在讲『因果』的,他在经裡面讲法都是讲『因果』,因为这个『因果』是这样子,这个『自然界的规律』会产生是这样子,这样子会带来什么样的果报?那么你知道了这个因果关係,你自然就把它放掉,你就把它放掉了。

那怎么样才能『亲自知道』?

怎样才能『亲自知道』?你看,三种智慧嘛!

我们要知道东西基本上要三种智慧:

第一点 sutamayapañña (闻所成慧)听闻,

师父告诉你啦、经典啦这些是吸收的,闻所成慧。

然后过后你就开始思考了嘛,思考怎么用啊,

这个还是 cintamayapañña (思所成慧)。

就像我们在给你们佛学考试啦之类的,也都考来考去,还是在cintamaya范围之内思考的,思考你所懂的,思考你的实践,思考你的活用的能力,检查你活用的能力,我们考试就是考这个,考你活用的能力,考你的思所成慧。

但是呢够吗?思所成慧够不够?

你根据 Kālāma Sutta 《卡拉马经》 裡你就知道不够,你就知道不够,因为连逻辑思考、连看起来很符合你的需求、连来自经典,连导师,连听起来很合理的,你都不能够『单单』凭这个去接受。

『没有什么不可以接受的』并不是说:

「来自导师的全部推翻!」、「来自经典的全部推翻!」,不是这个意思!只是你纯粹以这个为依靠,

你就这样子单单以它为绝对,那个就有问题!

那就没有什么可以依靠了,对吗?

我们的 cintamayapañña 思所成慧,还可以依靠它吗?也说在我们佛教的信仰基础裡面,我们的戒在佛陀的教法裡面, cintamayapañña 不是绝对的依靠。

不是说它不可依靠啦,在你还没有达到 Bhavanamayapañña (禅所成慧)以前,

你还是用思考啊!

只不过是说你没办法以它为绝对的依靠,

没有办法。

佛陀有一个答案的:你『亲自知道』。那个因果关係,你真的要亲自知道呢,你要深入的确定呢,

那个是要禅所成慧 Bhavanamayapañña ,

亲自修,亲自知道,如实知见。

所以我们要很谦虚的,我们要很谦虚的,不可以以为自己有几点思考能力在 cintamayapañña 的层次,就乱讲一轮了,这是很危险的。

好,我们回到了我们今天的课题。他们讲到的北传佛教、南传佛教的这些论典呢,你应当怎么看待?

你知道了 Kālāma Sutta ,佛陀要我们『亲自知道』了一切事物,善法不善法,它们之间的因果关係来决定你要怎么接受教法。那你知道佛陀给我们这样严格的指示,而且有给了我们最大的『心的自由』,让我们的心不要被这些框框、枷锁套住,我们可以从这些枷锁跳出来,因为这十个东西都不能够套你啦!传说、传统、谣传……..包括经啊、导师啊、谁主讲的,谁都不能够套著你了,佛陀给了大家的心这么大的自由去开拓、去探索这个禅所成慧,让你能够『亲自知道』自然界的真相。

所以我们在佛陀的教法裡面呢,

自然界的真相是要去证悟的,去证的,

不是思考的,所以这一点很清楚。

所以带著这样的情形,我们去面对南传、北传、藏传之间『论典差异』的时候,你应该怎么办?如果你以佛陀所讲 Kālāma Sutta 精神去面对的话,那就很简单了:「我就是要朝往『亲自知道』。」

因为佛教史肯定不是可以『依靠』的,我可以告诉你,可是现在他们讲:「你要去读佛教史。」佛教史最少有三套:藏传一套佛教史、北传一套佛教史、南传一套佛教史,各讲各的。

那佛教史是什么?它不是书本吗?

书本可以是绝对的依靠吗?对不对?如果没有争执,我们也许可以看看书本。大家都没有争,我可以看一下也懂一点,但是当有疑点出来的时候,你还以这个方法来做为你判断那个解开疑问的根据和基础,那我们就错了。

面对这个问题,今天的学者们也都在无止尽的争论,

最好的方式就是:做为一个修行人,

我们最好的建议就是依 Kālāma Sutta 的精神,

就是如果有争执、有不对的,各讲各的话,

那最简单的方法就是你走向『亲自知道』。

就不要在那边浪费时间去争论哪一部佛教史比较可靠,是不是?你没办法争啊!

就比如说藏传佛教,它可以有一位大师,你们称他为『菩萨』,他可以到龙宫去跟海龙王取经。那你怎么说?这个没得说的啦!比如说藏传佛教除了三藏,还有一些经叫作『伏藏』,他们说是从山洞裡拿出来的古老经书,藏在裡面的东西,这个也是『经』!你怎么说?你没得说的!他说是,你说不是,也没有用。对吧?最好是把这一切的争执撇开,因为一争,大家就失去了理性。人一走入争执的时候,「我的教法……..」、「你的教法……..」,就失去了理性,就不能有智慧去探索真理了。

不要争!我们的建议就是:

「不要争!」、「来看!如实的看!」能够实修,

能够亲见印证的东西,你拿书本论证什么呢?

很简单,我以前也问过一些喇嘛,以前跟我辩论的。

见过面的朋友嘛!交交往,有时候我也跟他们打交道。在印度流浪的那些日子,都有认识一些,在中国也有遇到,我们什么都可以谈。

比如说其中的一个课题是『中阴身』的课题, antarābhava (梵语)。他们说就是人死后,在还没有投生有一段时间的,这个帕奥禅师已经有解释过了这个课题,有时候祂只是短暂的在鬼界逗留。但是你不可以讲祂不是一个生命,祂也是一个生命型态,祂也是有一个完整的生命,祂也是死了才会投生为下一个生命,祂有祂的生和死,所以你不可以讲祂不是生命。但是也没有一个所谓的中间生命(佛陀只讲六道轮迴),现在我们修行人大家来印证就很清楚了:死亡投生是马上的。马上的!不管投生到哪裡都是马上的,都是马上的。不管多远的距离,心是不讲距离的喔,我告诉你。

心是不讲距离的,这个很奥妙,很特别的。所以从这裡投生到梵天去也是马上的,梵天人降生到人间来也是马上的。祂不需要搭火车啊,坐飞机啊,不需要的,心是快过这一切的速度,它是马上灭,这边就生的。是不是如此?修一修就知道了嘛!这个东西好争吗?我们如果一有争执的时候,我们就回到了 Kālāma Sutta 。

没有争执的话,也许我们就不用去谈了。比如说,我们每一个宗派都有讲『三皈五戒』,既然都有『三皈五戒』,这个都共同的,好像从来没有人质疑过,那就太好了,大家都接受它『三皈五戒』;『十善』,我们都接受它;『贪嗔痴』这都是不好的,各宗派都这么说的;『戒定慧』是好的,各宗派都是这么说的。那就很简单,这些东西没有争论的馀地,很清楚,所以我们也没有什么好想;但是如果你要去研究,也是可以去研究:看看修了戒定慧怎么样?消除了贪嗔痴会怎么样?修修去印证戒定慧的因果关係,去印证贪嗔痴的因果关係,那个可以去印证。

但是比较有争论的,比如说:「有没有中阴身啊?」这类的东西,其实是不需要争的啦!他拿他的书,你拿你的书,争个面红耳赤,有什么好处?直接就说:「这个东西可以看,你跟我一起上山顶上去看!」你在跟我争,我说:「山背后有五辆宝马( BMW )!」你说:「不是!不是!只有三辆宝马。」山背后有五辆宝马或是三辆宝马,不需要去争。或者你讲:「不是宝马,只是马车。(差好多)」不用去争,根本不需要去争:「反正我知道怎么上山顶,带你一起去山顶,我们在山顶,我们一起看,好不好?」那就好了,就不用争了嘛!

所以对于我们的『佛弟子』,我通常会告诉他们:「你们不要浪费时间在这种辩论,就看你们要不要陪我上这个山顶;如果你们认为不值得上这个山顶,那就没办法。」要,我们可以一起看,一起看的时候,你就看看:是不是如此?投生的过程是不是如此?投生的临终一念起生什么念?产生什么果?什么结生心?你们亲自去看,看一看就明白。

很多人在那边写评论说:「阿拉汉是这样子的。」「阿拉汉是那样的。」他们都不懂,他们以为他们懂阿拉汉,你成了阿拉汉再来说。但是我猜想有些人不是阿拉汉,他『以为』他是阿拉汉,然后看到自己有很多缺陷,然后就以为自己有很多缺陷,还要再修,『迴小向大』之类的东西,这个是麻烦的。其实只要你来修就可以了,就算一个人他还没有证悟成阿拉汉,就算只是一个修行人在修缘起法的时候,如果他修得很清楚,比如说确定这一世之后还会来几世,他推演(名色法)到证悟阿拉汉的未来那一世。

通常能够修到很强的缘起体证的时候,可以推演到自己未来证悟的那一世。那么他一推演下去,可以看到未来的证悟,虽然还没有证悟喔,那个未来的证悟,从那边过后看(名法)下去呢都是清清淨淨,都没有烦恼。

更何况是这些评论……..怎么会呢?

真正的证悟过后,怎么还有那些烦恼呢?所以这种对阿拉汉的评论呢,贬低阿拉汉的说法呢,是非常危险的。或者把四圣谛的法说成『小乘法』,这也是非常危险的。这是成佛之道,你亲自去看佛陀宣说的第一部经《转法轮经》就说了『如来是证悟了四圣谛才成佛的』。

好,那回过来,我们不要争。要走哪一条解脱道都可以选,没有解脱道就没有佛教,佛教一定是解脱道,成佛是解脱道,成辟支佛是解脱道,成阿拉汉是解脱道,三条解脱道:佛、辟支佛、阿拉汉,当然佛跟辟支佛也是阿拉汉喔!只不过是他们都有特别的成就,这样而已。

所以我们唸佛陀的功德的时候:

Iti’pi so Bhagavā (彼世尊亦即是)

Arahaṁ (阿拉汉)

Sammāsambuddho (正自觉者)

Vijjācaraṇasampanno (明行足)

Sugato (善逝)

Lokavidū (世间解)

Anuttaro purisadamma-sārathī (无上调御丈夫)

Satthā Devamanussānaṁ (天人师)

Buddho (佛陀)

Bhagavā (世尊) ’ti.

佛陀他是阿拉汉,是三藐三佛陀(正自觉者),圆满的觉悟者,自己觉悟者,这样子。所以我们这样子看,你要走哪一条实践佛法的证悟之路,你可以走,但是都是解脱道。

现在,那些人在评论四圣谛的时候,没有真正去看原点:佛陀是怎么讲四圣谛的?他说他自己是因为证悟了四圣谛,他才成佛的。你们看这裡,很清楚的,你们唸你们就知道了。你看啊!

(转法轮经文)Yāvakīvañca me, bhikkhave, imesu catūsu ariyasaccesu evaṃ tiparivaṭṭaṃ dvādasākāraṃ yathābhūtaṃ ñāṇadassanaṃ na suvisuddhaṃ ahosi, neva tāvāhaṃ, bhikkhave sadevake loke samārake sabrahmake sassamaṇabrāhmaṇiyā pajāya sadevamanussāya ‘anuttaraṃ sammāsambodhiṃ abhisambuddho’ti paccaññāsiṃ.

诸比库,只要我对三转十二相四圣谛的如实知见还不十分清淨时,我就还不向拥有诸天、魔与梵天、诸沙门与婆罗门、诸天与人的世间宣称证悟无上圆满正觉。

Yato ca kho me, bhikkhave, imesu catūsu ariyasaccesu evaṃ tiparivaṭṭaṃ dvādasākāraṃ yathābhūtaṃ ñāṇadassanaṃ suvisuddhaṃ ahosi, athāhaṃ, bhikkhave, sadevake loke samārake sabrahmake sassamaṇabrāhmaṇiyā pajāya sadevamanussāya ‘anuttaraṃ sammāsambodhiṃ abhisambuddho’ti paccaññāsiṃ.

然而诸比库,一旦我对三转十二相四圣谛的如实知见完全清淨时,我就向拥有诸天、魔与梵天、诸沙门与婆罗门、诸天与人的世间宣称证悟无上圆满正觉。

这个已经讲完了,他说他证悟了、成佛了,是因为他完全清楚了三转十二相四圣谛。如果没有证悟,不透彻都不算;透彻,他才说他是成佛。所以这个不是成佛之道是什么?其实是成辟支佛之道,也是成阿拉汉之道,就是证悟之道、解脱之道。

所以很多人在对佛教发言的时候呢不谨慎,没有去看原点,没有去检查,这个是很危险,所以最好是大家小心一点。

如果要行菩萨道,要成佛的人毁谤了『四圣谛』,这个对他以后要解脱轮迴,体证『四圣谛』肯定是一个很大的障碍;是可以克服啦!忏悔啊、放弃邪见啊、心转一转还是可以克服,但是不要造这种业。越是要渡众生,越是不要造这种业。

那么,我们正确的说法就是根据 Kālāma Sutta 《卡拉马经》 裡佛陀的教诲,我们不要有一种错误的基础来做为我们信仰的基础,我们要如实知见,亲自看到。

所以现在佛陀教了我们一个很清楚的,开发我们『心』的力量,让我们能够看到真相的方法,我们要好好地去修。

好,那么佛陀用的方法是什么呢?能不能够用几句话讲出来?这次我们考试也考过了,你们听师父讲也听讲了很多很多,但是很多人不能够把重点讲出来;现在师父给你们讲一下。

首先佛陀讲解的是『佈施』,为什么『佈施』?因为『佈施』是容易开始入门、结法缘,最容易培养的善就是『佈施』。真的,如果『佈施』都做不出来的人,很多善法都做不出来,因为『佈施』很简单:你看到人家需要,人总是有恻隐之心,或者是善心,就会帮忙。这样子一做的话有时候就结了好缘,接下来就是戒、定、慧。

『守戒』,如果你是一个天天喝醉的人,你怎么去修禅?杀生的人怎么去修禅呢?偷盗、邪淫、妄语,心都不能好好稳定下来,怎么去修禅呢?烦恼太粗了!所以『戒学』就是把很明显的,大家都知道的不好的,很明显的不好先把它克服。这个也是清淨之道,虽然你不用修得很高,去看到那其中的因果关係,但是你知道做了这种事,社会会不容你的,因为你伤害到别人也伤害到自己,所以很明显的,破『五戒』是很明显的,这个是容易就知道的,因为它太粗了,不需要修到很高的层次才会亲自知道它带来不好的过患。但是还是有啦!

有些人还是不明白它的不好,他说:「这是上天赋予我杀的权利:我不杀人就好,但是我杀畜牲。」这种情形就知道了,这种情形就要去修,因为他不能够看到其中的因果关係。其实蛮明显的,你看到那个猪被杀的时候多么可怜啊!被杀的时候都会惨叫,你看没有一个众生被杀的时候非常高兴,非常甘愿,哪裡有?但是人们就是有时候因为受到错见的污染、邪见的污染;有时候是因为朋友或大家都是这样子做,就是邪见去做了。

所以还是有些人没有办法理解:受『五戒』有什么好?为什么要戒这五样事物?『五戒』要克制的对象有什么不好?这种人还是有的嘛!但是其实是蛮明显的,我觉得『五戒』要对治的恶其实蛮明显的。你伤害一个生命那是什么意思?那是痛苦的。你知道这样子去偷,那是会伤害到人家,人家会找你报复或者算你的帐。你去抢人家的伴侣也不好。撒谎?日谁会在相信你。喝酒?醉醺醺的时候,什么智慧、反应都发挥不出来,什么能力也发挥不出来,对吧?

『佈施』、『守戒』、『定』,开发定力呢,同时也开发出跟定力相关的那种力量。其中的一种力量就是定力生起的时候会让我们开发出『智慧之光』;不是大多数的禅法都可以,而是主要的入门禅法才可以产生『智慧之光』。但是,就算是不是所有的禅法都能开发出『智慧之光』,但是他有那个心力到了那个阶段,他也能有洞察能力,心也是很明亮的,心很明亮的,他虽然不是以『智慧之光』为修行的工具,但是还是有很大的力量的。

那么呢,『定力』是让我们的心开发出那种力量,把力量带到最高,把那个障碍我们心的力量的『五盖』贪欲啊、瞋恚啊、昏沉睡眠啊、掉举懊悔啊、还有迷惑的疑,是让我们的心智、智慧、情商不能发挥的东西,把它们盖下去。………然后发出那个力量,那个力量是止禅的力量:初禅、二禅、三禅、四禅,有定力就有正念;你不可能会没有正念就能成就你的定力。

还有种种『心』的力量,心的那种轻快、轻安、

柔软、适业、练达、正直………这类的种种的力量。

这个力量能起什么作用?这个力量能够有看透真相的作用,也就是佛陀在《转法轮经》讲的, yathābhūtaṃ ñāṇadassan 如实知见,也就是如实的以智慧去看清生命的真相是什么?身心的真相是什么?什么现象?究竟的真实法。

也就是究竟的精神现象和物质现象,不是像我们表面上看到的男人、女人,而是像色法(物质现象)当中的色聚(rūpakalāpa,色法不会单独生起,必须组合才能生起,这种色法的最小单位集合就称为色聚。

色聚中的色法同时生起,同时灭去。)还有每个色聚裡面的地、水、火、风、色、香、味、食素等等,精神领域还有89种心和52种心所,这个我简单带过就好。

所以你会看见这些现象,这个时候就会了解到这是『苦圣谛』,精神现象和物质现象。当然我们讲的物质现象,在佛教准确来讲叫作色法,但是有些初学者可能听不懂,我们在讲的时候就用物质;其实佛教讲的色法还包括了这个虚空,这个也是包括在色法。精神现象是有这个能力,它会倾向那个目标的,导向那个目标的,你看我们心在想什么样人事物的时候,不是会导向它们吗?对不对?尤其是去碰触它、去知道它,心有这种能力,心是由心所去起作用。

那么我们再来看这个究竟真相,当你看到究竟真相的时候,还有男人、女人吗?没有。还有老人、小孩吗?没有,都是生灭、生灭的现象。

但是如果是从『思所成慧』理论上去了解的人呢,他就会说:「没有,反正没有男人、女人,所以什么事情就可以乱干一轮。」那个是不对,那个不是真正的了解。例如说:「我杀了人,也没有构成杀。」这个是错误的。

我们学佛是学到当你能够修上去的时候呢,你能够看到事物的究竟真相,你也能够了解那个表面真相,即使是证悟的阿拉汉,也会守住佛陀制定的戒律的;就不会有所谓的一些人证悟了以后,做出一些很荒唐的行为:喝酒、杀人、行淫……..这些是不会发生,他还是守著戒律的。

好,那么真相了知过后,还要看什么真相?用这个定力开发『智慧之光』之后,不是只有去看究竟法,还要去看它们的因,也就是『集圣谛』,苦的因。

是什么因素让我们投生为人?过去什么因产生现在什么果?现在什么因产生未来什么果?是无明、贪爱、取、行、业的什么因,产生什么果导致呈现现在的五蕴、五取蕴,是这样子的。然后现在的什么因又会产生未来什么果,这也是要去看,佛陀在不同的地方用不同的方式,表达了这样的因果关係:过去因,现在果,现在因,未来果。在『十二因缘』裡面,那个表达方式、呈现方式会不一样了,但是无论如何就是过去因产生现在果,现在因产生未来果。

当我们这样子如实的去看的时候呢,就知道了『苦圣谛』和『集圣谛』了。还不够!你还要看『苦圣谛』和『集圣谛』这些涵盖了整个世界的现象,这整个世界现象、万物的『因』,其是是无常、苦、无我的刹那生灭罢了。

我们看清这个过程的时候,你就会有『缘起』的体验,也了解了『缘起支』,『缘起』的成分呢,它们也是在快速的生灭、生灭。这个时候他就有了这个力量,释放性的力量,然后让我们的心产生了智慧,知道很多东西都是不可捉取的,不可寄託的,不可期望的,不可依靠的,那么你的心就会放掉它。

然后就是体证四圣谛的『灭圣谛』和『道圣谛』了,『灭圣谛』就是烦恼灭,五蕴灭,不生不灭的涅槃;『道圣谛』就是八圣道: sammādiṭṭhi sammāsaṅkappo sammāvācā sammākammanto sammā-ājīvo sammāvāyāmo sammāsati sammāsamādhi. 正见、正思惟、正语、正业、正命、正精进、正念、正定。这个是有分世间跟出世间的,出世间的证悟层次索体验世间的八圣道,………好,这些都是带过略讲了。这些讲起来,每一个内容都是一篇大课题,我们这裡放掉,我们总结今天讲的目的是什么。

这个目的就是今天这个讲座呢,不是要跟你们讲那些修行的细节,师父要跟你们讲的就是:

「当我们学法遇到了疑惑的时候,无论是藏传啦、南北传的这种争论呢,或者遇到这些思想上的分歧点啦,我们应该怎么做呢?」

你几乎没办法单单用逻辑思考就要总结这个问题的答案。我们讨论还是可以讨论,佛陀没有讲「逻辑(有效推论和证明的原则与标准)不可用」啊!没有喔!他只是讲说你不可以依靠逻辑就决定那个,简单讲是这样。不可以说「经典不可以用」,而是你不能单单依靠经典就下那样的判断。不是说「不要相信导师」,不是说不要信任导师,不是的。这是说不能单单因为「这是我的导师讲的」,你就下定论;你要亲自去知道。你会发现,佛陀一直都在用『亲自知道』、『直接洞察』的用词,都是讲这个的,走到哪裡佛陀都是这么说,有时候说不同的,稍微有一点不同的名词,但是基本上都是这个含意。因为学佛就是要达到这个目的,让你亲自知道,『如实知见』。

好,所以我们的总结就是很简单。我们遇到这个问题,我们就是实修,不要去据理争论,也不要去争得面红耳赤,也不要去刺到人家,算了。他们想要听的话,我就讲我的认知和体验就好。

学佛的人(尤其是禅修者)天天捲入那些争执、

辩论,没有好处,也不会有结果的,对吧?

你想,一个爬山顶的人,他已经看到了山背或不同风光,你觉得他还会再跟山底下的人辩论这座山吗?知道是没办法辩论的。如果山底下那个人识趣、自量的话,他根本也不会去站得跟一个比他高的人去辩论大家看到的东西,对吧?站得更高,看得更远,这是一定的。如果他不自量力,还要辩论,那也是没啥好谈,气氛也不会有什么好结果的。

但是,如果是有风度的讨论一下,那也许是好的,讨论一夏可能会引起了他的兴趣,他对于你的谦虚、亲切友好,他被摄受了,他就会来学习、来修行,那就可以,那不是辩论性质的,可以讨论的。

所以我常常做这个比喻:「你如果是要看到山背,你就爬上山顶;你不要坐在这边又不想爬,然后又要跟人家争论。那个人比你高,你还跟他争论:你看得远或他看得远,你看得不对,我看的是对。」那是争不了的东西。那么,至于一个站得高的人,他也是知道:我不需要去跟他争,他站得这么低是看不到更远的,是必须好好的邀请他:「请你上来,我们站在同一个高度。如果还是很矮小,那么你就站在我的肩膀上,我指给你看。」引导他,他可以亲自看到。

看东西还可以站在人家肩膀上看,但是如果是要了解到『圣谛』呢,这个没有办法,都是要自己去做。

所以,总结一下,我们的佛陀给我们的方法呢,

佈施,然后戒、定、慧,这是我们的方式。你要知道:佈施能起什么作用?戒能起什么作用?定能起什么作用?慧能起什么作用?简单的讲就是戒要斩除粗显的烦恼、克服粗显的烦恼;定是开发心的力量;慧是用心的力量去看清生命真相,那么基本上所看到的慧是 bhavanamayapañña 『禅所成慧』。

sutamayapañña (闻所成慧)和 cintamayapañña (思所成慧)也是慧啦,所以如果我们遇到疑惑,牵涉到部派思想上的矛盾,最好的解套方法就是修到『禅所成慧』,多看真相,不要浪费时间去搞辩论,去搞争论。
  
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