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五种无明与七种不退失的方法

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发表于 2020-10-19 16:00:52 | 显示全部楼层 |阅读模式
五种无明与七种不退失的方法

《难达悉谛西亚多著》(Sayadaw Nandasiddhi)

《五种无明》

若不了知八圣道,我们的心是迷糊懵懂的。迷糊或愚痴,巴利文是「sammoha」,其胜义法是「无明」或「痴」(moha)。无明指不明了真正的自然现象,或错误的认知实相。有五种无明:

一、业无明
业无明(kamma-sammoha),即不瞭解业果法则,亦不清楚自己的业是否能在这一期生命觉悟等。无明所覆之故, 没有凡夫能真正知晓「业」。我们继续修习,慢慢地减少无明,若能体验观智并清楚看到修习的路,那就算不错了。

有许多人对业完全不知晓,不太清楚自己造作的业是善是恶。如:有些人相信杀牛是善业,这是对「业」无明所致;有些人认为抽烟、喝酒是善业,这亦是对「业」愚痴的原故。有些人很迷糊,不能分辨是非好坏,亦不清楚何者有益,何者无益;何者该为,何者不该为,这是「业无明」。

二、法无明
法无明(Dhamma-sammoha),「法」指真正的自然现象。生命仅有心和身体,名法和色法在运作,这是生命真正的实相。我们迷糊认为有一个真实的「我」存在。虽然佛陀说「无我」,但凡夫依然认为有「我」的存在。无明所覆之故,我们不清楚真相,这即是「法无明」。

凡夫都有「法无明」。籍由修习,我们了知仅有目标和心在运作。对自然现象多一分明白,法无明则减少一分。

三、特相无明
特相无明(lakkhaṇa-sammoha),特相分为共相及自性相。共相指诸法共同的特相,即三法印——无常、苦、无我。自性相指诸法个别的特相。心是识知目标者,我们却误认为是「我」识知。实际上仅有心与身在运作,并没有独立的「我」存在,然而我们却无法明白心的特相。心不断地生灭,并非恆常存在的实体。

禅坐时身心所生起的一切,每一刹那都印证了三法印, 因被无明所覆盖,我们对诸法特相不能清楚了知,这即是「特相无明」。

四、缘无明
缘无明(paccaya-sammoha),即不瞭解因、缘、果。凡事都有因才有果。比如行禅时,脚提起、推前、放下;若无动机,脚不会有提起的动作。每一刹那有因才有果。心生起需要具备很多因缘,眼识、耳识等生起必须圆满众多因缘,若缺少其中一个因缘,心将无法生起。

若不洞见因果,我们会相信造物者创造了心,创造了灵魂。佛陀在《发趣论》(Paṭṭhāna)阐明宇宙世界各种不同的缘。我们能籍由閲读或学习来审查。佛法的美德中有「智者可亲自体证」,透过实践能亲自体验。

五、涅槃无明
涅槃无明(nibbāna-sammoha),即对涅槃愚痴不明。

初体验过涅槃的人,已成初果圣者。初果圣者不会在欲界有第八次的出生,最多仅有七次的轮迴,有些初果圣者甚至只经过一次、两次的轮迴即证得阿拉汉果。对于初果圣者,四恶道的门已关上,过去曾经造作出生恶趣的恶业,全不再有果报。由于出生在恶道的业需以烦恼为缘,若无相应的烦恼为助缘则成无效业。如央掘摩罗(Aṅgulimāla)曾经杀了许多人,果报必定投身到地狱去,然而他在当生证得阿拉汉果,断除了所有烦恼,轮迴的业已殆尽,不再有来生。

佛陀指引了佛法的宝藏,我们须依法训练,以得到利益。

《七不退法》

训练心的过程中,有时我们会感觉无聊、怠惰,禅修则会退步。佛陀教导七种不退失的方法,记录在《长部•大品•大般涅槃经》,让我们好好守护修行,不要退转。七不退法如下:

一、不乐于事务
习禅者不乐于事务(na kammārāmā),应少事少务,多事多务则会影响禅修。有时我们很想作务,如扫地、帮忙杂事等,若我们作务时心无法继续观照,这即是退法。佛陀说剃头、剪指甲、洗袈裟皆是障碍,不必做任何事务,全都放下!训练的时段,应少事务。

二、不乐于言谈
习禅者不乐于言谈(na bhassārāmā),禅修则容易进步。若喜好谈话,在寮房互相讨论各自的体验,讨论小参报告的内容等,这是导向禅修退步的原因。

三、不乐于睡眠
习禅者不乐于睡眠(na niddārāmā),禅修则容易进展。四小时的睡眠对习禅者而言已足够。若整晚不睡而导致精神不济,禅修也很难进展。心散乱则易昏沉,习禅者若真正观照,昏沉不容易入侵。习禅者若耽乐睡眠则易退失。

四、不乐于众会
习禅者不乐于众会(na saṅgaṇikārāmā),则不容易退步。倘若喜好交友,互相嘘寒问暖,这将成为禅修的障碍。

五、无恶欲
习禅者无恶欲(na papicchā),不贪求、易满足,修行则不易退步。性格挑剔的人处处不满意,心中诸多贪求,因此在修行上不容易有进步。我们的目标是涅槃——至高无上的目的地,其他琐碎的一切都能放下不理。

六、无恶友
习禅者不交恶友(na pāpamittā),不好的朋友会成为修行的障碍。佛陀时代,许多弟子独自修习,独自觉悟。人少较单纯,人多是非多。若法友之间互相帮助,信心不足时能从旁得到鼓舞,这即是善友。若是恶友,我们稍有进步就前来閒聊干扰,如此修行则会退步。

七、不滞留
习禅者不因中途小得而止步不前(na oramattakena visesādhigamena antarāvosānaṃ āpajjissanti),不以部份成就而满足歇息。怠惰是退法,我们必须有「不抵达目标,絶不退失」的决心,就算赔上性命也在所不惜。若具备此信心和精进力者,容易觉悟并获得涅槃。

《内智的进展》

我们修习时能清楚照见名法与色法,这是内观智(vipassanā-ñāṇa)的开始。密集禅修初期,我们提醒习禅者须清楚地了知心与身如何相互运作。当我们照见心与身的运作,清楚地辨别名法与色法之不同,此是「名色分别智」(nāmarūpa-pariccheda-ñāṇa)。习禅者了知心是名法,身体是色法,清楚分别名法与色法的人,了知「无我」。

再者,习禅者看到心与身运作的过程,他了知其中的因果关係,此是「缘摄受智」(paccaya-pariggaha-ñāṇa)。这时禅修者对「无我」的认识更加深透,因为种种现象中并无创造者,仅有名色法的相互因果关係。

当习禅者了知因果,看见生灭,如各种动作的生起与灭去,感受的生起与灭去,他将明白「一切都是无常」的实相,此乃思惟智(sammasana-ñāṇa)。此时,他会清楚地了知三法印——无常、苦、无我。

之后,当习禅者得到生灭智(udayabbaya-ñāṇa)时,在其观照中,心清晰地觉察目标的刹那生灭,无论腹部的上或下,都不再是单一的移动,而是由一连串的移动所构成, 每一个个别的移动都在生起后即迅速灭去。

然后,这灭去的现象变得越来越显著,乃至后来,习禅者仅清楚地见到观照目标的消逝、灭去,这是坏灭智(bhaṅga- ñāṇa)。

当习禅者持续观察到一连串身心现象不断快速地灭去时,他生起悚惧,此为「怖畏现起智」(bhayatu paṭṭhāna- ñāṇa)。

习禅者怖畏生命的过患,生起「过患随观智」(ādīnavānupassanā-ñāṇa)。

瞭解到生命的过患,发现一切现象皆会衰败、坏散, 习禅者对其本质生起厌恶与不悦,那是「厌离随观智」(nibbidānupassanā-ñāṇa)。

由于厌恶而生起想要出离、要解脱的心,这种状态即是「欲解脱智」 (muñcitukamyatā-ñāṇa)。

基于这解脱的愿望,习禅者必须再回头继续修习念处, 以便证得所希求的解脱,这是审查智(paṭisaṅkhā-ñāṇa)。

为了出离苦,因此用功且生起精进力、满意、喜悦、轻安、定、舍。在舍的状态为「行舍智」(saṅkhārupekkhā-ñāṇa)。由于正念极度灵敏而重新确立了平衡,在心被苦或乐所搅动之前,便能攫取目标。在对目标没有回应的状态下,便有一种清凉与稳定的感觉,习禅者经验一种安宁的心态,也就是「舍」的状态。

持续地观照生灭,当五根、五力平衡,观智成熟,立即会见到涅槃。这时「随顺智」(anuloma-ñāṇa)、「种姓智」(gotrabhū-ñāṇa)、入流道道智(magga-ñāṇa)与入流果果智(phala-ñāṇa)依次生起。习禅者见到涅槃,成为初果圣者。

在我们的生命裡,藉由佛陀教导的内观智慧禅,我们能超凡入圣。愿你们早日证得道智、果智,获得涅槃。

  
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