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人类在做什么?

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发表于 2020-12-24 01:05:59 | 显示全部楼层 |阅读模式
Namo tassa bhagavato arahato sammasambuddhassa!(3x)

礼敬彼世尊、阿拉汉、正自觉者!

人类在做什么?

雷瓦达(Revata)尊者

人类在做什么?你会如何回答这一问题?

思考一下。这是一个值得反思的问题。我们生而为人,活过一段短暂的时光。某一天,我们会撇开人的身体,死去。我们由生而死的一生,至多可算是转瞬即逝。光阴短暂。那么,我们人类在这短暂的旅程里,以自己的生命到底做了点什么?

这个问题问起来容易,却不容易回答。生活中各种身份的人,都为财富,名声,公众的称誉,仰慕,荣耀和位置而奋斗。因为达成这些惯常的目标,基本上标志着他们在世上的成就,所以他们渴求这些。那些取得或是继承了财富和名声的人被“择定”为成功的且具备影响力。他们选择的生活方式被人所熟知并被(世人)接受,为此他们受人仰慕。因为拥有为“公众首肯”的世间目标,他们存续着世俗的社会秩序。对他们来说,生活看起来万无一失,确定并可知。但这种生活方式只会将他们系缚于渴爱和执着,从而强化现存的状况。不过,还有另外一些人,勤勉地致力于熄灭渴爱和执着。这些人逆通行见解之流而上,常常不被一般普罗大众所热情接受,有时甚至不被自己的家庭亲属所接受。这个社会不能理喻:为什么任何有理智的人,会情愿选择与通行见解相逆而行。

改变威胁现存状况。对那些“留下来”的人来说,改变感觉像是遗弃了他们。亲眷们着实不想要他们所关爱的人有所改变。他们认为如果确知彼此间的期待,他们会比较安心。他们情愿一切依然是老样子。

对于理解水平还局限于通过感官去知道看到的人们来说,认识或是接受他人深远的蜕变是困难的。这些人认为其朋友或其所关爱的人迷失了理性:否则没有理由放弃自己原有的熟悉的一切。这整个过程困惑着威胁着他们---他们由此升起的苦恼并非难以想象。

人类伴着渴爱出生,伴着渴爱活着,大多数也伴着渴爱死去。这是为何佛陀说,“渴爱引领这个世界”。我们围绕着渴爱这个中心,计划我们的活动和追求。我们助长渴爱并为渴爱辩护。而且,我们中的大多数人会竭尽全力劝阻那些希望终止渴爱者。渴爱是引致痛苦的处方。

这一切必然带来这个问题:人类在做些什么?我们到底在搞什么?因为我想要知道答案,我反复思索了这个问题。妥当的答案并非显而易见,也来得全然不易。

非常清楚地是,除了谋生,我们在生命中还有更多的要做。食物,衣服,住房和金钱虽然对于人的安全和福祉来说固然重要,但它们自身并不赋予我们的生命以意义或是目的。

我意识到人类存在的目的并非为了积累财富或是名声,我们活着也并非只是为了得到公众称赞,他人的仰慕,社会地位或是自己名下的高等学历。理性思维指示出:生活不仅止这些,一定还有很多很多。虽然我以为自己明白了这一点,但开始考虑这个问题时,我并不真正知道怎么办,或是必须做点什么。后来我明白了,当我们最终明白了自己正在做什么,才开始知道我们必须要做什么。

和其他很多人一样,我也曾曾徒然地尝试通过教育寻求生命的目的和成就,但很快就发现了其限制和界限。最终,通过寻求自己渴望得到的答案,我转向了佛陀的教导,发现了它的无限和无界。由此,我才真正开始明白了我们人类在做点什么,以及除此之外,我们必须做点什么。

让我们考虑两个重要的问题:

1、我们在做什么?

2、除此之外,我们必须做点什么?

这两个问题是今晚这个开示所要讨论的主题。这个开示会主要基于相应部,增支部,法句经和《阿毗达摩》相关部分及其注疏义注。

佛陀的教法具备初善,中善和后善---作为一个出家人,我的义务是竭尽所能传授佛法。带着这个意向,我要提出的第一个问题是:“我们人类在做些什么?”我向不同的人提出这个问题时,会得到不同的答案。当然他们的答案取决于其个人喜好和憎恶。但总而言之,我听到的答案,通常是努力取得物质上成功,地位和安全感这一基调之不同变奏。这一深深根植的欲望决定了他们的生命轨迹。为了达到上述目的,大多数人想要得到足够的教育或培训以便准备自己,从而竞争到好的工作。通过好的工作,他们希望可以挣到很多金钱,增加财富并提升社会地位。他们认为这是在世间成功合乎逻辑的道路,他们相信通过世间成就而找到幸福。

和你们一样,我也是个人,人类社会的一员。我非常想要明白我们人类在这里在做些什么,而且更进一步,我应该做什么?为什么?

这些简单的问题具有十分深远的意义。为了妥当准确地回答这些问题,一个佛陀必须出现在世间。虽然我们的佛陀在很久以前就已经入灭,他的教导已经被保存下来,先是以口传方式,之后又以书面形式记载,在过去的两千五百年中,由一代接一代的出家人传授下来。

幸运的是佛陀的教导已经被仔细地记录并保存下来,直至今日依然保持纯净,可以通过阅读而学习。一些佛经很容易明白,另一些很难理解。在这种情况下,因为比库们可以结合不同的佛经而呈现事实,显然其作用变得十分重要。

今晚开示的第一个出处来自《相应部》《有偈篇》(Sagātha Vagga Saṃyutta)的第一经《诸天相应》(Devatā Saṃyutta)。佛经的题目是Oghatarana,意思是【穿越瀑流】(crossing(tarana) the flood(ogha))。【“一时,世尊住在沙瓦提(舍卫城)祗树给孤独园。那时,夜渐深了,一个位殊胜华美的天人,其光明遍照了祗园,来见世尊。来到了,顶礼世尊后。站在一旁。那彼天人向世尊说:

“贤友朋友,您是如何渡过瀑流的呢?”

“我不停止不挣扎,渡过了难渡之瀑流”。】

我们来考察一下注疏义注提到的天人的态度。天人心中出现如此想法:“我知晓佛陀已经渡过了瀑流,而且知晓瀑流是什么,但不知晓他是如何渡过的。佛陀只需要告诉我他是如何渡过瀑流的,我会立刻明白。”这个天人很是自负。

作为全知者,佛陀知道说话妥当适当的时间,妥当适当的对象,妥当适当的地点和妥当适当的方式,他看到这个天人的我慢,所以故意给了他一个模糊不容易理解的回答。佛陀知道这个天人我慢膨胀爆棚却自以为明智,必须让他谦恭下来。佛陀知道除非这个天人先改变态度,否则无法洞见教法,佛陀故意令其迷惑以斩断其我慢。这是真正意义上的爱,示现了佛陀至深的慈悲。这个天人听到佛陀的回答觉得不自在,但自己又无法理解,于是就谦恭下来。他又问了佛陀另外一个问题。“贤友!您是如何通过不停止不挣扎而渡过难渡之瀑流的呢?”

佛陀回答说:“我若停止,就沉没,若挣扎,就被卷走。贤友!正是通过不停止不挣扎,我渡过了难渡之瀑流。”

听到这个回答,那个天人洞见了佛陀的意思,在那刻,成为一个须陀洹(入流圣者)。相应部《有偈篇》(Sagāthavagga Saṃyutta)的《诸天相应》(Devatā Saṃyutta)中几乎所有的经都很简洁,但天人和梵天人的心智十分敏锐,所以他们可以穿透其真正的意思并直接体验教法。

而我们人类即使是阅读了研究了,还是很难明白这些经的深层意义。学习过《阿毗达摩》的人理解瀑流指的是什么,其他的人尚且不理解。

刚开始读这篇经文时,我也是不明白。只有在读了注疏之后,我才终于理解了它的意思,但那仍然只是认知(intellectual)层面的理解而不是直接体证。搞清楚经文所说业已足够困难,直接穿透性地体证就更完全是另外一回事。

为了帮助你明白我们人类在做些什么,以及我们还必须做些什么,我希望和你们分享这篇经文的深远意义。

天人的第一个问题是:“您是如何渡过瀑流的”?

这里我们需要理解瀑流是什么。《阿毗达摩》里提到四种瀑流:

1、欲乐的瀑流(kāmogha)

2、有的瀑流(bhavogha)

3、虚妄之见(1)的瀑流(ditthogha)(邪见之瀑流)

4、无明的瀑流(avijjogha)

Ogha意思是瀑流。

上述四种瀑流将【人类等(beings)】卷入轮回(sansāra)的汪洋,就好比自然界的洪水将人和动物卷入大海。

我先解释第一个:

1、欲乐的瀑流(kāmogha)

它是对五种欲乐束缚的欲望和渴求:可见物(色),可闻物(声),可嗅物(香),可尝物(味)和可触物(触)。由于上述这些,【人类等(beings)】不得不在欲界(sensualrealms)里轮回。欲界包括人道,天道和四恶道。

人类不断地追逐欲乐,尝试拥有感官目标。我们无可抵御地被其吸引,并总是不断忙碌于追求好看的目标,声音,气味,味道和接触。我们对这些的欲望就是渴求。相信没有了这些我们无法生活。很多人将满足自己的感官渴望,作为生活的中心目的。

佛陀时代有以高沙喇(Kosala)的巴谢那地王(King Pasenadi)为首的五个王。这五个王完全沉溺于五种感官欲乐中,这时他们心中忽然浮现一个问题:“所有的感官欲乐中,哪一个是最主要的呢”?

有的王说:“色是最主要的感官欲乐”。有的说:“声是最主要的”。有的说:“气味是最主要的”。有的说:“味道是最主要的”。而有的说:“触是最主要的”。

鉴于这些王们不能说服彼此,巴谢那地王(King Pasenadi)就说:“来,贤友们,让我们去见世尊,请教这个问题。世尊怎么回答,我们就如是记得”。

“好的,贤友”,其他的王回答说。然后这些王在巴谢那地王(King Pasenadi)王的带领下,去见世尊,顶礼后坐在一旁。一坐下来,巴谢那地王(King Pasenadi)王就向世尊源源本本地转述了他们间的争辩,问道:“尊者,那么,哪一个才是感官欲乐中最主要的呢”?

“伟大的王,我说这五种感官欲乐中哪一种是最主要的,取决于哪一种最愉悦。同一些色对某些人来说是愉悦的,而对另一些人来说是不愉悦的。当某个人愉悦于某些种类的色而完全满足,他就不会渴求其他种类的色,即便是更高或更庄严的色。那么对他来说,这些种类的色就是最高的;对他来说,这些种类的色就是不可超越的”。

佛陀同样解释了其他的四种感官所缘。

我们可以想象,这些君王享受每一种感官欲乐,但他们很想知道所有的感官享乐中,哪种是最主要的。

人们不分老少都沉浸在感官欲乐中。为什么人们想要财富,名声和地位?这是因为对感官欲乐的渴望。他们相信有了财富和权力,他们就可以有安稳幸福的生活,可以满足他们所有的欲望。

从世间的角渡我们可以看到,大多数人的生命和死亡都在欲求渴望的掌控中。他们被感官欲乐之瀑流卷走,在感官欲乐中沉没。渡越对他们来说十分困难。

2、有的瀑流(bhavogha)

这是色界梵天人和无色界梵天人的欲望和渴望,也是对禅那(安止定)的执着,禅那可以引致投生在梵天界。

在帕奥森林禅修中心,很多禅修者在通过修习入出息念培养专注。以入出息念培养了定力,结果是他们可能证得安止定。达到这一层次定的禅修者会体验不断加深的专注阶段,称为,初禅,二禅,三禅和四禅。

依照佛陀所教,有定者得以如实知见。禅修者修习安止定至四禅后,会接受指示修习四界差别,以能够如实知见究竟色法。

当禅修者能够系统地辨析构成身体的四大元素,专注力继续增强,身体会开始发出光来。如果持续修习,一开始时常常被看做是灰色的光,开始由灰变白。之后会变得越来越亮,直到整个身体看起来如同一大团很亮的光。适当的时候,这个知觉到的光会碎成非常小非常细微的粒子,叫色聚。持续修习,禅修者可以看到不同色聚中的八,九或是十种色法。这些八,九和十种色法就是构成身体的究竟色法。

一旦禅修者能够辨析内部的四大元素直至究竟实相之后,接着就继续辨析外在世界的四大元素。他们可以看到外部有生命和无生命的对象都是飞快升起灭去的色聚。这时,他们就不再看到男人,女人,树木或是其他的概念法,而只是看到色聚飞快地升起灭去。他们如实见到色法,一如佛陀所曾经教导过的。

接下来,禅修者进行究竟名法的分析。在这个修习中,他们逐渐学习如实知见作为一连串心识刹那而不断升起灭去的心路过程,以及在每一心识刹那中的心及其相应心所。这一切的升起灭去都发生得十分迅速。

当禅修者如实知见究竟名色迅速地升起灭去,他们常常会报告生命实在是苦痛。他们会说,“我们不想继续轮回”。有时我会问他们,如果他们此生不能够完全灭苦,那么会想要投生在哪里?他们回答说想要投生在梵天人的界域。他们相信投生在梵天界(色界梵天人)会解脱很大部分的苦痛,因为梵天人(色界梵天人)只有眼净色和耳净色,没有鼻净色,舌净色或身净色。也就是说他们会从对气味,味道和触觉的欲望和渴求中解脱。相形之下,我们人类对这些感官欲乐(气味,味道和触觉)是何等的饥渴。

有悚惧感的明智禅修者得以明白具有那些净色,本身就是问题。假设某个禅修者已经修习了与初禅相关的自在,可以随意进入初禅。若是他临死时刻能够进入初禅,就会投生在初禅梵天界。有的瀑流是对梵天界生命和禅那的执着。基于对色梵天界和无色梵天界存在的欲望和渴求,基于对禅那的执着,【生命(beings)】被有的瀑流所卷走。他们在其中沉没。渡越对他们来说十分困难。

3、虚妄之见的瀑流(ditthogha)

长部《梵网经》说有六十二种虚妄之见邪见,其中最重要的我们必须舍弃的是有身见。由于这个虚妄之见邪见,我们经验痛苦并且冒着堕入四恶道的危险。因此我们需要进行进一步的修行,以去除有身见。

在禅修者能够直接辨析究竟色法和究竟名法之后,他们接着修习“缘起”(Paticcasamupāda)。对因果的直接知识,通过这一修习升起。在直接辨析因果之后,禅修者接着继续修习观。在这一阶段,禅修者审查一切内外名色合成的无常,苦和无我的特性。在禅修者的观智成熟时,道智升起。在这一刻,禅修者得见涅槃。色法和名法完全停止。

在道智升起时,烦恼会一步一步地去除。第一个道智的证得伴随着入流果(须陀洹果),也就是第一个圣果。禅修者成为须陀洹。证得之时,有身见,疑和戒禁取这三个烦恼永久性地去除。证得初果者清除地如实知见自己烦恼的运作。他们了知“虚妄之见”是对“我”“我的”或是“我自己”这些概念法的信念的粗重或是微细的执着。他们不再将贪欲看做是“我的”贪欲,也不再将“嗔恨”看做是“我的”嗔恨。再者,他们不再会故意或有意识地做出可能导致投生四恶道的身或语上的行为,从而伤害自己。

然而对大多数人来说,虚妄之见的瀑流是无法抵抗的。如同预设了程序的机器人,即便我们有最好的意图不再如此,我们还是继续沉溺于无益的行动。我们并不真正想要改变,也不明了为什么我们必须改变。这带来在四恶道中无休无止的痛苦轮回。

基于虚妄之见,【生命(beings)】被虚妄之见的瀑流所卷走。他们在其中沉没。渡越对他们来说十分困难。

4、无明的瀑流(avijjogha)

无明是不了知四圣谛,即:苦,苦的起因(集),苦的熄灭(灭)和灭苦之道(道)。 辨析究竟色法和名法是直接知见第一圣谛:苦谛。 

辨析因和果是直接知见第二圣谛:集谛。 

证得无死,也就是涅槃,是直接知见第三圣谛:灭谛。

为了直接知见前三个圣谛,必须修习戒学,定学和慧学。第四圣谛就是修行导向灭苦之道。依照佛陀,从世俗谛意义上,我们看到男人,女人,狗,天人等等。但在胜义谛层面上,这些都不存在。只有究竟名法和究竟色法。

已经穿透(penetrate)究竟名法和究竟色法者如实知见事物。他们赞同佛陀所说。他们恭敬正法。他们恭敬僧团。正确的见地照亮他们的生命。

你可曾探究过我们为何生为男人或是女人?周遭我们看到男人,女人,狗,鸡和鸟。为什么我们生而为人而其他的动物会生为狗,鸡或是鸟?原因是无明。为了帮助理解这一点,我会给大家讲点某位洞见了过去因造成现在果的禅修者的修行。

这个禅修者此生住在一个大的城市,受过教育。在直接辨析造成此生之因时,她看到前生临死时刻所发生的,是有益的善行:她在供养水果给一个佛教的比库。前生,她是个贫穷且未受过教育的乡下女人,对自己的生活状态十分烦恼不满。

她在供养比库时,发了一个愿:要成为一个受过教育的女人。这件事(供养水果给比库并发愿成为受过教育女人)的影像出现在她临死的时刻,一如再次发生。正是这个愿,这个临死时刻的所缘造成了她所渴求的此生的结果。在她的这个案例里,有五种引致现在果的原因。它们是:

(一)无明(Avijjā):她的虚妄想法导致她相信受过教育的城市女人真实存在。

(二)渴爱(Taṇhā):她想要生活为受过教育女人的欲望造成了强烈的渴爱。

(三)执取(Upādāna):对生活为受过教育的女人想法的紧抓不放造成了强烈的执取。

(四)善行(Kusalasankhāra):她供养水果给比库的善思(wholesomeintention)造作了行。

(五)业(kamma):她过去的行为(前生或是以前生)在她临死时刻重现,如同重新发生一般。这在专门术语中称为业。

在这个例子中,我们可以看到无明瀑流,虚妄之见瀑流和欲乐瀑流之间的关系。不了知真相,也就是无明,导致对欲望的执着升起:在这个女人的例子里,也就是她想要生活为受过教育的女人的欲望。因为无明,我们人类会遭受很多无法预料的危险。为了讲得更清楚,我给你们讲个故事。一天,一对夫妻开始横越沙漠。他们的给养有限。因为没有足够的食物和水,他们很快地就疲倦不堪。幸运的是他们到了一个村落,有悲悯者好心给他们精心准备的食物。丈夫饥饿之至,于是他吃啊吃啊,毫无节制。同时,提供食物的村民喂狗,狗和饥饿的夫妻吃同样的食物。

在横越沙漠途中受了很多苦的丈夫看到这个情景,对自己的生活状态十分烦恼,心里浮起一个念头:“啊,做条狗更好一点”。带着这个念头,他接着吃,直到他十分不舒服,当场暴死。下一生,他投生做了一条狗。

因为无明,这个迷妄的男人相信狗真实存在,接着渴爱升生起。

因为渴爱,执取升生起。

因为执取,不善行升生起。

因为不善行,业升生起。

因为上述的一切,这个男人投生为狗。

这是为什么我说,“人类因为不明真相,而遭受很多无法预料的危险”。

假设在一个有很小窗子的小房间里,住着一个囚犯。由于这个囚犯的生活十分不快乐,当他看到窗外鸟飞过时,也许会升生起念头:“做个鸟还好些”。如果这个业成为他的临死目标,下一生他会投生为一只鸟。

因为我们不了知真相,所以我们执着于好的和坏的,优胜的和低劣的,美丽的和丑陋的。因为无明,我们渴望存在,无论状况如何,只是为存在而存在。大多数人并不介意他们是存在于人界,天界还是梵天界。想要存在的欲望如此之强,以至于我们甚至相信存在于恶道都好过不存在。

欲乐之瀑流,有之瀑流,虚妄之见之瀑流和无明之瀑流的确难以渡越,真是不虚。

它们彼此制约,也就是说彼此强化并相互影响。彼此染污,或说彼此支持。这是四种瀑流之间的关系。

佛陀对那个天人的问题的答案里,用了“停止”和“挣扎”,现在我们理解了瀑流指的是什么,你们理解佛陀的意思吗?“停止”是指做导向四恶道的不善行,而“挣扎”是指做可以导向人界,天界和梵天界的善行。

为了进一步说明,我们来看看大多数人是如何生活的,人类在做些什么?

他们大多数时候是在做有益的行为还是无益的行为呢?无益的行为,对吗?我再问你们一个问题:人们真正知道“有益”和“无益”之间的区别吗?很多人会说,当然了,就是普通人都知道“有益”和“无益”之间的区别。你们同意吗?

让我引用佛陀的话。一次有人问佛陀说,每一个人都想要快乐,但为什么大多数人都不快乐?佛陀回答说,那是因为嫉妒和吝啬。

由于这些烦恼,很多人为自己寻求快乐,但忽略他人的福利,甚至到损害别人的地步。然而,用不妥当的方式寻求快乐只会带来很少的快乐和很多的痛苦。最糟的是这些人基本上没有觉知到他们不妥,因为他们不能区分“有益”和“无益”。你们也许不同意---我再问你们几个问题。

早上你们看报纸时,新闻告诉你们些什么?晚上当你们坐下来看电视时,电视节目又教育你们什么?这不是针对个人的。媒体教导我们如何煽动贪婪,轰炸我们,无休无止地传递一个信息,那就是当我们发掘并满足感官欲望,我们就会找到幸福。媒体还宣传并荣耀暴力。在追逐感官满足中,暴力时常发生。简而言之,报纸和电视的内容充斥着加强贪欲,嗔恨和无明的说教。在媒体强大的影响下,很多人迷失方向并走上不妥适当的道路。

然而过错真的在于媒体塞给我们的信息吗?毕竟,它只是提供人们想要和认为是好的。但有益或无益通常并不取决于我们的想法。佛陀在很多经中都指出了这一点。

一次,一个叫答剌布达(Tālāputa 棕榈袋)的著名舞台监督和艺人去见佛陀。他告诉佛陀说他的老师说因为艺人用虚构的故事让人们欢笑,所以死后会投生为大笑天人。他请教佛陀的看法。佛陀叫他不要问这个问题。但这个舞台监督坚持要问而且问了三次。然后佛陀告诉他,如果这个业成熟,他会投生在大笑地狱。原因是他给人们带来的是染污的或是带着烦恼的快乐,强化了他们的贪嗔痴。

佛教带给人类的利益之一,是甄别何者为有益和何者为无益的智慧。这种“正见”是我们自身福祉以及他人福祉中十分重要的因素。只有带着“正见”我们才能明白如何妥当适当行道。听了佛陀的话,我们故事中的舞台监督答剌布达Tālāputa放弃了演艺生涯,出家做了比库并进行禅修。不久,他证得了阿拉汉果。

如果没有正见,一个人做事常常出于无明,追逐感官欲乐,渴求名声,饮酒和赌博。诸如此类的毫无约束的自我放纵引致痛苦。另一方面,具备正见的人从事有益的行为,比如供养,持戒,通过禅修而培养慈悲,净化自心。如此导向快乐。

佛陀在,《法句经》第316偈和第317偈中说:

三一六  不应羞而羞,应羞而不羞,怀此邪见者,众生趋恶趣。’

三一七  不应怖见怖,应怖不见怖,怀此邪见者,众生趋恶趣。

佛陀的这些话正是现在社会的写照。比如,很多穷人羞耻于自己的贫困,而很多富人自傲于自己的财富;相貌平常的人羞耻于自己的丑陋,而外貌不俗的人自傲于自己的美貌。但金钱和美貌真的是羞耻与否的标尺吗?当然不是。无论财富多少或是相貌如何,如果一个人有美德,那就没有任何东西值得羞耻的;如果一个人道德低劣,那么即便他富若朱子且貌似潘安,也没有任何东西可以自傲。明白了这一点,你们应该总是检视自己将要做的,是有益的还是无益的。

我希望上面解释的可以帮助你们明白,人们并不真正清楚和有益和无益之间的区别。普遍而言,他们认为自己喜欢的就是正确的(有益),不喜欢的,就是错的(无益)。但是善或不善并不能根据喜欢与否来甄别。对的不会是错的,而错的不会是对的。有益的就是有益,而无益的就是无益。个人喜好并不能改变它们。

回到我们讨论的经,那个天人问得第二个问题是:“尊者,您是如何通过不停止不挣扎而渡越难渡之瀑流的?”

佛陀回答说:“我若停止,就沉没,若挣扎,就被卷走。贤友!正是通过不停止不挣扎,我渡过了难渡之瀑流”。

“我若停止,会沉没”是说如果做无益的事情,他落入四恶道。“我若挣扎,会被卷走”意思是如果做有益的事情,他可以投生为人类,天人或是梵天人。如此通过不停止不挣扎,他渡过了瀑流。依照佛陀,心本身是纯净的,但因为不善的相应心所,比如贪,嗔,无明,慢,嫉妒和吝啬,它沾染了烦恼,几乎总是倾向于进行无益的行为。在不善的相应心所里,贪婪,也就是渴爱,引领这个世界。这就是为什么世界上无论哪里都会发生人们上街示威游行,索要他们所渴求的。有些人要求增加薪水,有些寻求报复,有些要求残酷而不寻常的惩罚,有些支持死刑或是政治改革,有些想改革教育制渡。有一些索求人工流产的权利。所有这些索求都根植于对感官欲乐的饥渴以及合法化个人观点意见的愿望。显然这些索求不可能都被满足。然而当人们得不到他们所要,就会以愤怒和苦涩来应对。嗔恨在他们心里升起。另一面是如果得到所求,他们会高兴并且自傲。如果其他人成功,他们常升起嫉妒。但若自己成功,他们会怎么样呢?通常会充满了自负。从早到晚,人们花很多个钟头从事无益的身口意行。难道还有什么奇怪为什么我们有如此多的苦痛吗?

在出生和死亡之间,我们大多数时间活在贪,嗔,痴,慢,嫉妒和吝啬的家园里。这些家园对我慢非常不利。即便我们居住在被成为家的房子里,但我们大多数人真正的家是贪,嗔,痴,慢,嫉妒和吝啬。这些主要的烦恼自出生就伴随我们,在整个的一生中困扰我们。大多数不行地被它们擭住。可不是,它们成为我们真正的家园。

《法句经》注释书中说:对没有正念者而言,四恶道是他们永久的家园。

大家都知道,我们作为访客,不会呆在一个地方很久。自然地,我们会回到自己的家园。同样,人界和天界只是时间成熟时我们暂时探访的地方。以烦恼做伴,我们早晚都不得不回到真正的家园---四恶道。

佛陀明确地断言过有关投生在善界还是恶界的可能性。相应部《大品》【Mahāvagga Saṃyutta】中说:

一时,世尊以指尖挑起些许泥土,对比库们说:“比库们,你们以为如何?我指尖上的泥土多还是大地上的泥土多?“尊者,大地上的泥土更多。世尊指尖上挑起的泥土十分微不足道。世尊指尖上的泥土甚至都不足以构成大地泥土的一小部分,比无可比。“那么同样,比库们,以人身死去而重新投生为人是实为稀少,而以人身死去但投生在地狱的却多不胜数。“为什么呢?比库们,因为他们还没有如实知见四圣谛。哪四圣谛呢?苦圣谛,苦集圣谛,苦灭圣谛和导向灭苦之道圣谛。“为此,比库们,必须努力精进以便明了:‘这是苦’。必须努力精进以便明了:‘这是苦的因’。必须努力精进以便明了:‘这是苦灭’。必须努力精进以便明了:‘这是导向苦灭之道’。

佛陀接着说:“同样,比库们,以人身死去而重新投生为人或天人的,实为稀少,而以人身死去但投生在地狱界,畜生界或是恶鬼界的,却多不胜数。“同样,比库们,作为天人死去而重新投生为天人或人的,实为稀少,而作为天人死去但投生在地狱界,畜生界或是饿鬼界的,却多不胜数。

“同样,比库们,从地狱界死去而重新投生为人或天人的,实为稀少,而从地狱界死去但投生在地狱界,畜生界或是饿鬼界的,却多不胜数。

“同样,比库们,从畜生界死去而重新投生为人或天人的,实为稀少,而从畜生界死去但投生在地狱界,畜生界或是饿鬼界的,却多不胜数。

“同样,比库们,从饿鬼界死去而重新投生为人或天人的,实为稀少,而从饿鬼界死去但投生在地狱界,畜生界或是饿鬼界的,却多不胜数。

这是为什么呢?因为他们还没有如实知见四圣谛!因为没有如实知见四圣谛时,我们多半活在贪婪,嗔恨,无明,嫉妒和吝啬的家园里。这是为什么少数投生为人和天人,而绝大多数会投生在地狱界,畜生界或是饿鬼界。

依照佛陀的教导,“果酒,谷酒和诸酒类是导致过失的基础,戒除这些的实为稀少,而不戒除这些的多而又多。”

“同样,比库们,荣耀父母的实为稀少,而不荣耀父母的却多而又多。

“同样,比库们,荣耀隐修者的实为稀少,而不荣耀隐居者的却多而又多。”

“同样,比库们,尊敬家族里长者的实为稀少,而不尊敬家族里长者的却多而又多。”

“同样,比库们,荣耀隐修者的实为稀少,而不荣耀隐居者的却多而又多。”

“同样,比库们,戒除不予与取的实为稀少,而不戒除不予与取的却多而又多。”

“同样,比库们,戒除非梵行的实为稀少,而不戒除非梵行的却多而又多。”

“同样,比库们,戒除非实虚妄语和两舌的实为稀少,而不戒除非实虚妄语和两舌的却多而又多。”

“同样,比库们,戒除非恶口粗恶语和绮语的实为稀少,而不戒除恶口粗恶语和绮语的却多而又多。”

从事有益行为的人实为稀少。相反的,大多数都是在从事无益的行为。正如佛陀指出的,从事有益行为的人如同他指尖上的泥土一样实为稀少,而那些从事无益行为的却如同大地上的泥土一样多不胜数。很少人可以投生为人或天人,而地球上的绝大多数人会投生在地狱界,畜生界和恶鬼界。为什么?通向恶道的大门,因我们此生所从事的无益行为而大开。

如果我们堕入四恶道会有什么发生呢?《大品》中的【“Yokewitha Hole”经】解释了这一点。根据那篇经里的记载,佛陀说:

 “比库们,假设有人扔了一个上面有单孔的轭在汪洋大海里,而大海里有一只盲龟,每几百年才浮出海面一次。你们以为如何,比库们,这只几百年才浮出海面一次的盲龟能够把颈子插入那轭上的单孔里吗?”

 “即便有这种可能,尊者,也会是很久之后。”

“我说,这只几百年才浮出海面一次的盲龟把颈子插入那轭上的单孔,比堕入恶道的愚人再次得到人身还要快些。”

为什么呢?因为在恶道,没有正法导引的行为,没有正确的行为,没有有益的行为,没有配受福报的活动。弱肉强食。他们彼此杀戮并噬。

这是为什么我们若是落入了恶道会很难重新投生为人或是天人。贫穷或是富裕,美丽或是丑陋,生活水准高或是低,都没有区别。为了避免投生在地狱界,畜生界或是饿鬼界,一个人必须要做有益的行为。

虽然投生在人道或是天道比投生在恶道要好,但伴随着存在,就有生,老,病,死,愁,悲,苦,忧,恼。我们并未脱出这巨大的苦痛。

即便我们知道,“人不是难免一死的”,但在等侯生命的最后时刻到来时,我们还是害怕死亡,我们恐惧死亡。我们悲戚,我们哀愁并且惊慌。让我来引用【增支部】中的一篇经来进一步说明。 经的名字叫做【恶趣经(AbhayaSutta)】。佛陀在这篇经中说:“有难免一死者,【婆罗门】,他恐惧死亡,害怕死亡。这个害怕死亡的是谁?

 “【婆罗门】,有人没有摆脱对感官欲乐的渴爱,没有摆脱对感官欲乐的欲望和钟爱,没有摆脱对感官欲乐的饥渴和热切,没有摆脱对感官欲乐的向往。然后严重的疾病发生在他身上。如此这般患上了严重的疾病,他就想:‘噢,那些可爱的感官欲乐会离开我,而我也不得不离开它们’。想到这里,他就悲伤,哀叹,哀戚,哭泣,捶打胸口并惊恐无措。这个难免一死者,恐惧死亡,害怕死亡。“

若是我们如此死去,又怎么能够投生在善界呢?

“再者,【婆罗门】,有人没有摆脱对其身体的渴爱,没有摆脱对其身体的欲望和钟爱,没有摆脱对其身体的饥渴和热切,有摆脱对其身体的向往。然后严重的疾病发生在他身上。如此这般患上了严重的疾病,他就想:‘噢,这可爱的身体会离开我,而我也不得不离开它’。想到这里,他就悲伤,哀叹,哀戚,哭泣,捶打胸口并惊恐无措。这个难免一死者,恐惧死亡,害怕死亡。

若是我们如此死去,又怎么能够投生在善界呢?

“再者,【婆罗门】,有人没有做过任何善的和有益的行为,没有为自己准备皈依处,而是做了有害的,残酷的和不正当的事情。然后严重的疾病发生在他身上。如此这般患上了严重的疾病,他就想:‘噢,我没有做过任何好和善的行为,也没有为自己准备皈依处,而是做了有害的,残酷的和不正当的事情。死了之后,我会前去如此行事真的归宿。’想到这里,他就悲伤,哀叹,哀戚,哭泣,捶打胸口并惊恐无措。这个难免一死者,恐惧死亡,害怕死亡。”

“再者,【婆罗门】,有人对正法有疑问和困惑而没有树立起确信。然后严重的疾病发生在他身上。如此这般患上了严重的疾病,他就想:‘噢,我对正法有疑问和困惑而没有树立起确信。死了之后,我会前去如此行事真的归宿。’想到这里,于是他就悲伤,哀叹,哀戚,哭泣,捶打胸口并惊恐无措。这个难免一死者,恐惧死亡,害怕死亡。”

“这些,【婆罗门】,就是四种难免一死者,恐惧死亡,害怕死亡。” 

你们认为成为这四种难免一死者之一,恐惧死亡,充满我慢,而且漫不经心于该做的事情,是件好事吗?我们应该深思熟虑之。所有的苦痛都源自于存在。为此,存在不值得被赞颂。

这是为什么佛陀说:

“比库们,如同点滴粪便都有臭味,同样我不赞成“存在”,即便只是存在了微不足道的期间,或即便只存在于弹指的瞬间。“

现在我们明白了我们在做些什么。我们在“沉没“和“被卷走”。我们由于停止而沉没于四恶道,我们由于挣扎而被一次又一次卷走,并投生为人或是天人。

我再问你们一个问题:我们还必须做什么?

在《渡越瀑流经》(Oghatarana Sutta)中,佛陀回答说:

“我若停止,就沉没,若挣扎,就被卷走。贤友!正是通过不停止不挣扎,我渡过了难以渡越的瀑流。”

“通过不停止不挣扎,我渡过难以渡越的瀑流”是什么意思呢?在注疏(义注)中,“通过不停止不挣扎”指的是采取“中道”。“中道”就是导向涅槃的八圣道。

听到这里,这个天人成为一个须陀洹(入流)。

这个如实见法的天人对佛陀的恭敬如此之巨,他吟诵了下面这个偈子:

“长久之后我终于得见

一个完全解脱了的【婆罗门】(佛陀)

通过不停止不挣扎,渡越了对世界的渴爱。”

我们的菩萨和那个时代的很多人(甚至是如今),通过不停止不挣扎,渡越了瀑流。这些人跟随中道。他们证得了涅槃。

 愿我们都能够跟随这一道路。

 愿我们都能够渡越难渡之瀑流。

 愿你们都证得究竟涅槃。

 萨度!萨度!萨度!

 Sādhu!Sādhu!Sādhu! 

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注(1)Ditthogha:Ditthi+ogha。Ditthi指的是因不能如实知见(无明)而产生的与实相不符的见解,传统上译为“邪见”。然“邪”在汉语中容易发生自动联想,被引起误解为属于道德判断的“邪恶”。故此书中译作“虚妄之见“。


本篇译自乌•雷瓦达尊者(Venerable U. Revata)的英文开示“What are Human doing?”。尊者曾在2005年10月10日于缅甸的帕奥禅林,以及在2005年11月于新加坡的双林寺&三皈依(Shuang Lin Monastery & Tisarana)作此开示。开示文字由寻空尊者(Bhikkhu Suññātagavesaka)英文编辑。

中文翻译:中捨戒尼(Sayalay Majjhatta) 工作记录:2011年11月30日


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