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《七处善观经》 如实正观五蕴身心三相

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发表于 2021-1-30 10:59:52 | 显示全部楼层 |阅读模式
《七处善观经》

本经与巴利语圣典《相应部》第22经与第57经《Sattaṭṭhānasuttaṃ》等经文的内容完全相同。

本经可谓正法中精华的精华,核心中的核心,重中之重,也可以说是正法中的内功心法。

佛教徒在禅修时都知道要内观,但如何内观呢?内观不是要我们在大脑中去思考、判断与推理,也不是对佛学知识概念的分析与记忆,而是对五蕴及六根的一种当下的直观,去如实客观地了知与体悟。而佛教的内观有一定的方法与步骤可循,佛陀在本经中已清楚地教导我们「七处善观」与「三种观义」。

甚么是「七处善观」?这裡的「善」指的是「善巧」、「熟练」的意思,即从五蕴身心及其集、灭、道、味、患、离等七个角度去熟稔如实地观照、了知与体悟其实相与本质。

更重要的一点,「七处善观」中对五蕴身心及其集、灭、道的内观,其实就是四圣谛内观逻辑的具体实践,换言之,如实正观五蕴身心的无常、苦、无我及变易的本质,也就是苦圣谛如实知;如实正观五蕴身心的集起,也就是苦集圣谛如实知;如实正观五蕴身心的苦灭,也就是苦灭圣谛如实知;灭除对五蕴身心的执取,就是苦灭道迹圣谛如实知。

甚么是「三种观义」?也就是在「阴」、「界」、「入」等三个角度去如实观察箇中法义,本经中的「阴」、「界」、「入」相当于巴利语经文的「界」、「处」、「缘起」等三个面向。

甚么是「阴」、「界」、「入」?「阴」就是五阴或五蕴,「界」就是指六根、六尘、六识等合称的十八界,「界」就是「差别、分界、种类」的意思,所谓的「十八界」就是指:眼界、色界、眼识界、耳界、声界、耳识界、鼻界、香界、鼻识界、舌界、味界、舌识界、身界、触界、身识界、意界、法界、意识界等十八界;另外,也有人将这裡的「界」解释成地、水、火、风、空、识等「六界」。最后,本经中的「入」是指「六入处」。

选译自《杂阿含经》第42经

乔正一白话译于西元2021/1/27庚子年十二月十五日布萨八关斋戒日

《七处善观经》经文:

如是我闻:

有一次,佛陀暂时住在古印度的舍卫国祇树给孤独园林。

当时,世尊对诸比丘说:「在我的教法中有『七处善』及『三种观义』,若你们能通达此法,必得漏尽,必得无漏心解脱及慧解脱,在你们当生之中必能自知身作证具足住:『此生已是我历劫生死的最后一站,我已成就最高、最圆满的梵行,我该修的功课(八正道)都已完成,我很清楚知道我这一生结束之后已不会再有下一世。』

甚么是七处善[1]?

就是正确地内观『五蕴』的本质与实相、『五蕴』的缘起因缘(五蕴集)、『五蕴』的败坏与消灭(五蕴灭)、如何断除对『五蕴』的贪爱执取的正确方法(五蕴灭道迹)、对『五蕴』的贪爱、染著与执取(五蕴味)、对『五蕴』的贪爱、染著与执取所衍生的后患(五蕴患)、断除捨离对『五蕴』的贪爱、染著与执取(五蕴离)。

以此解析如下:

正确地内观『色』的本质与实相、『色』的缘起因缘(色集[2])、『色』的败坏与消灭(色灭)、如何断除对『色』的贪爱执取的正确方法(色灭道迹)、对『色』的贪爱、染著与执取(色味)、对『色』的贪爱、染著与执取所衍生的后患(色患)、断除捨离对『色』的贪爱、染著与执取(色离)。

正确地内观『受』的本质与实相、『受』的缘起因缘(受集)、『受』的败坏与消灭(受灭)、如何断除对『受』的贪爱执取的正确方法(受灭道迹)、对『受』的贪爱、染著与执取(受味)、对『受』的贪爱、染著与执取所衍生的后患(受患)、断除捨离对『受』的贪爱、染著与执取(受离)。

正确地内观『想』的本质与实相、『想』的缘起因缘(想集)、『想』的败坏与消灭(想灭)、如何断除对『想』的贪爱执取的正确方法(想灭道迹)、对『想』的贪爱、染著与执取(想味)、对『想』的贪爱、染著与执取所衍生的后患(想患)、断除捨离对『想』的贪爱、染著与执取(想离)。

正确地内观『行』的本质与实相、『行』的缘起因缘(行集)、『行』的败坏与消灭(行灭)、如何断除对『行』的贪爱执取的正确方法(行灭道迹)、对『行』的贪爱、染著与执取(行味)、对『行』的贪爱、染著与执取所衍生的后患(行患)、断除捨离对『行』的贪爱、染著与执取(行离)。

正确地内观『识』的本质与实相、『识』的缘起因缘(识集)、『识』的败坏与消灭(识灭)、如何断除对『识』的贪爱执取的正确方法(识灭道迹)、对『识』的贪爱、染著与执取(识味)、对『识』的贪爱、染著与执取所衍生的后患(识患)、断除捨离对『识』的贪爱、染著与执取(识离)。

甚么是『色如实知』?但凡所有的物质现象,本质上都是地水火风等四大元素所构成,这就是『色』的本质与实相,如是正确地内观,就是『色如实知』。

甚么是『色集如实知』?因『色』所缘生的贪爱、欢喜、迷恋与执著,就是『色集』,若能正观因『色』所缘生的贪爱与执著,就是色集如实知。

甚么是『色灭如实知』?因『色』所缘生的贪爱、欢喜、迷恋与执著已趋向败坏及灭去,就是『色灭』,若能正确地内观,就是色灭如实知。

甚么是『色灭道迹如实知』?就是所谓的八圣道,即:正见、正志、正语、正业、正命、正方便、正念、正定,以上就是色灭道迹,若能客观、直接、如实观透与体悟,就是色灭道迹如实知。

甚么是『色味如实知』?就是因『色』而缘生出的喜乐、贪爱与执著,若能客观、直接、如实地观透与体悟,就是色味如实知。

甚么是『色患如实知』?若能正确地内观『色』的无常、败坏与变易的现象与本质,就是『色患』,若能如是内观,就是色患如实知。

甚么是『色离如实知』?若能调伏因『色』而缘生的欲贪与执著,断除因『色』所缘生的欲贪与执著,不陷溺于因『色』所缘生的贪爱与执著,摆脱因『色』所缘生的欲贪与执著,就是『色离』,若能如是正确地内观,就是色离如实知。

甚么是受如实知?『受』有六种受,就是指眼根因接触色尘所缘生的苦受、乐受及不苦不乐受,耳根因接触声尘所缘生的苦受、乐受及不苦不乐受,鼻根因接触香臭尘所缘生的苦受、乐受及不苦不乐受,舌根因接触味尘所缘生的苦受、乐受及不苦不乐受,身根因接触触尘所缘生的苦受、乐受及不苦不乐受,意根因接触法尘所缘生的苦受、乐受及不苦不乐受,以上就是『受』,如是内观,就是受如实知。

甚么是受集如实知?例如十二因缘中,因『触』的生起就是受集,如是内观,就是受集如实知。

甚么是受灭如实知?因触灭即是受灭,如是内观,就是受灭如实知。

甚么是受灭道迹如实知?就是八圣道:正见、……乃至正定,是名受灭道迹,如是内观,就是受灭道迹如实知。

甚么是受味如实知?因『受』而缘生出喜乐、贪爱与执著,就是『受味』,如是内观,就是受味如实知。

甚么是受患如实知?若能如实、客观地观照『受』的无常、败坏、变易的现象,就是『受患』,如是内观,受患如实知。

甚么是受离如实知?若能调伏因『受』而缘生的欲贪、执著,断除因『受』而缘生的欲贪与执著,摆脱因『受』而缘生的欲贪,就是受离,如是内观,就是受离如实知。

甚么是『想』如实知?所谓的『想』就是『六想』,分别是:因眼根接触色尘而缘生『想』,因耳根接触声尘而缘生『想』,因鼻根接触香臭尘而缘生『想』,因舌根接触味尘而缘生『想』,因身根接触触尘而缘生『想』,因意根接触法尘而缘生『想』,以上就是『想』,如是内观,就是『想如实知』。

甚么是『想集如实知』?十二因缘中,六根因接触外境六尘,因触的集起即是想集,如是内观,就是想集如实知。

甚么是『想灭如实知』?触灭即是想灭,如是内观,就是想灭如实知。

甚么是『想灭道迹如实知』?就是八圣道,即:正见、……乃至正定,就是想灭道迹,如是内观,就是想灭道迹如实知。

甚么是『想味如实知』?因『想』而缘生出喜乐、贪爱与执著,就是想味,如是内观,就是想味如实知。

甚么是『想患如实知』?若能正观『想』无常、败坏及变易的现象与本质,就是想患,如是内观,就是想患如实知。

甚么是『想离如实知』?若能调伏因『想』所缘生的欲贪、执著,断除因『想』所缘生的欲贪执著,摆脱因『想』所缘生的欲贪执著,就是想离,如是内观,就是想离如实知。

甚么是『行如实知』?有思即是行,因善恶行而造善恶业。有六种思,分别是:眼触色境而缘生思,耳触声境而缘生思,鼻触香臭而缘生思,舌触味境而缘生思,身触触境而缘生思,意触法境而缘生思,以上就是『行』,如是内观,就是行如实知。

甚么是『行集如实知』?六根接触六境,触集即是行集,如是内观,就是行集如实知。

甚么是『行灭如实知』?触灭即是行灭,如是内观,就是行灭如实知。

甚么是『行灭道迹如实知』?就是八圣道,即:正见、……乃至正定,是名行灭道迹,如是内观,就是行灭道迹如实知。

甚么是『行味如实知』?因『行』而缘生出喜乐、贪爱与执著,就是行味,如是内观,就是行味如实知。

甚么是『行患如实知』?若能正观『行』的无常、败坏、变易的现象与本质,就是行患,如是内观,就是行患如实知。

甚么是『行离如实知』?若能调伏因『行』所缘生的欲贪与执著,断除因『行』所缘生的欲贪与执著,摆脱因『行』所缘生的欲贪与执著,就行离,如是内观,就是行离如实知。

甚么是『识如实知』?『识』有所谓的六识身,分别是:眼识身,耳识身、鼻识身、舌识身、身识身、意识身,以上就是识,如是内观,就是『识如实知』。

甚么是『识集如实知』?十二因缘中的『名色集』即是『识集』,如是内观,就是『识集如实知』。

甚么是『识灭如实知』?十二因缘中的『名色灭』即是『识灭』,如是内观,就是『识灭如实知』。

甚么是『识灭道迹如实知』?就是八圣道:正见、……乃至正定,以上就是识灭道迹,如是内观,就是『识灭道迹如实知』。

甚么是『识味如实知』?因『识』所缘生出的喜乐、贪爱与执著,就是识味,如是内观,就是『识味如实知』。

甚么是『识患如实知』?若能正观『识』的无常、败坏、变易的现象与本质,就是识患,如是内观,就是『识患如实知』。

甚么是『识离如实知』?若调伏因『识』所缘生出的欲贪与执著,断除因『识』所缘生出的欲贪与执著,摆脱因『识』所缘生的欲贪与执著,就是『识离如实知』。

比丘们,以上就叫做『七处善观』。

甚么是『三种观义』?

比丘们,若能于空闲、大树底下、空旷的露地,静心观察『阴』[3]、『界』[4]、『入』[5],也就是以正确的方法内观五阴、十八界、六入处的本质,就称作比丘三种观义。

以上,就是『七处善观』及『三种观义』,若有比丘能通达此法,必得漏尽,必能断除烦恼,证得心解脱与慧解脱,当生自知作证具足住:『此生已是我历劫生死的最后一站,我已成就最高、最圆满的梵行,我该修的功课(八正道)都已完成,我很清楚知道我这一生结束之后已不会再有下一世。』」

当佛陀说本经之后,诸比丘听闻佛陀所说的法义,都心生欢喜,并依法奉行。



原文/

一时,佛住舍卫国祇树给孤独园。

七善处与三种观义尔时,世尊告诸比丘:「有七处善①、三种观义②。尽于此法得漏尽③,得无漏④,心解脱、慧解脱⑤,现法⑥自知身作证具足住:『我生已尽,梵行已立,所作已作,自知不受后有。⑦』如实知五阴及其集、灭、道、味、患、离云何比丘七处善?比丘!如实知色、色集、色灭、色灭道迹、色味、色患、色离如实知;如是受、想、行、识,识集、识灭、识灭道迹、识味、识患、识离如实知。

色如实知「云何色如实知?诸所有色、一切四大及四大造色,是名为色,如是色如实知。色集如实知云何色集如实知?爱ⓐ喜ⓑ是名色集,如是色集如实知。色灭如实知云何色灭如实知?爱[*]喜灭是名色灭,如是色灭如实知。色灭道迹如实知云何色灭道迹如实知?谓八圣道⑧——正见⑨、正志⑩、正语⑪、正业⑫、正命⑬、正方便⑭、正念⑮、正定⑯,是名色灭道迹,如是色灭道迹如实知。色味如实知云何色味如实知?谓色因缘生喜乐,是名色味,如是色味如实知。色患如实知云何色患如实知?若色无常、苦、变易法,是名色患,如是色患如实知。色离如实知云何色离如实知?谓于色调伏欲贪、断欲贪、越欲贪,是名色离,如是色离如实知。

受如实知「云何受如实知?谓六受——眼触生受,耳、鼻、舌、身、意触生受,是名受,如是受如实知。受集如实知云何受集如实知?触集是受集,如是受集如实知。受灭如实知云何受灭如实知?触灭是受灭,如是受灭如实知。受灭道迹如实知云何受灭道迹如实知?谓八圣道——正见乃至正定,是名受灭道迹,如是受灭道迹如实知。受味如实知云何受味如实知?受因缘生喜乐,是名受味,如是受味如实知。受患如实知云何受患如实知?若受ⓒ无常、苦、变易法,是名受患,如是受患如实知。受离如实知云何受离如实知?若于受调伏欲贪、断欲贪、越欲贪,是名受离,如是受离如实知。

想如实知「云何想如实知?谓六想——眼触生想,耳、鼻、舌、身、意触生想,是名为想,如是想如实知。想集如实知云何想集如实知?触集是想集,如是想集如实知。想灭如实知云何想灭如实知?触灭是想灭,如是想灭如实知。想灭道迹如实知云何想灭道迹如实知?谓八圣道——正见乃至正定,是名想灭道迹,如是想灭道迹如实知。想味如实知云何想味如实知?想因缘生喜乐,是名想味,如是想味如实知。想患如实知云何想患如实知?若想无常、苦、变易法,是名想患,如是想患如实知。想离如实知云何想离如实知?若于想调伏欲贪、断欲贪、越欲贪,是名想离,如是想离如实知。

行如实知「云何行如实知?谓六思身——眼触生思,耳、鼻、舌、身、意触生思,是名为行,如是行如实知。行集如实知云何行集如实知?触集是行集,如是行集如实知。行灭如实知云何行灭如实知?触灭是行灭,如是行灭如实知。行灭道迹如实知云何行灭道迹如实知?谓八圣道——正见乃至正定,是名行灭道迹,如是行灭道迹如实知。行味如实知云何行味如实知?行因缘生喜乐,是名行味,如是行味如实知。行患如实知云何行患如实知?若行无常、苦、变易法,是名行患,如是行患如实知。行离如实知云何行离如实知?若于行调伏欲贪、断欲贪、越欲贪,是名行离,如是行离如实知。

识如实知「云何识如实知?谓六识身——眼识,耳、鼻、舌、身、意识身,是名为识,如是识如实知。识集如实知云何识集如实知?名色集是识集,如是识集如实知。识灭如实知云何识灭如实知?名色灭是识灭,如是识灭如实知。识灭道迹如实知云何识灭道迹如实知?谓八圣道——正见乃至正定,是名识灭道迹,如是识灭道迹如实知。识味如实知云何识味如实知?识因缘生喜乐,是名识味,如是识味如实知。识患如实知云何识患如实知?若识无常、苦、变易法,是名识患,如是识患如实知。识离如实知云何识离如实知?若识调伏欲贪、断欲贪、越欲贪,是名识离如实知。比丘,是名七处善。

三种观义「云何三种观义?比丘!若于空闲⑰、树下、露地⑱,观察阴、界、入⑲,正方便思惟其义,是名比丘三种观义。是名比丘七处善、三种观义。尽于此法得漏尽,得无漏,心解脱、慧解脱,现法自知作证具足住:『我生已尽,梵行已立,所作已作,自知不受后有。』」

佛说此经已,诸比丘闻佛所说,欢喜奉行。



巴利语佛经/

SN.22.57/(5). Sattaṭṭhānasuttaṃ
   57. Sāvatthinidānaṃ. “Sattaṭṭhānakusalo, bhikkhave, bhikkhu tividhūpaparikkhī imasmiṃ dhammavinaye kevalī vusitavā uttamapurisoti vuccati. Kathañca, bhikkhave, bhikkhu sattaṭṭhānakusalo hoti? Idha bhikkhave, bhikkhu rūpaṃ pajānāti, rūpasamudayaṃ pajānāti, rūpanirodhaṃ pajānāti, rūpanirodhagāminiṃ paṭipadaṃ pajānāti; rūpassa assādaṃ pajānāti, rūpassa ādīnavaṃ pajānāti, rūpassa nissaraṇaṃ pajānāti; vedanaṃ pajānāti saññaṃ… saṅkhāre… viññāṇaṃ pajānāti, viññāṇasamudayaṃ pajānāti, viññāṇanirodhaṃ pajānāti, viññāṇanirodhagāminiṃ paṭipadaṃ pajānāti; viññāṇassa assādaṃ pajānāti, viññāṇassa ādīnavaṃ pajānāti, viññāṇassa nissaraṇaṃ pajānāti.
   “Katamañca, bhikkhave, rūpaṃ? Cattāro ca mahābhūtā, catunnañca mahābhūtānaṃ upādāya rūpaṃ. Idaṃ vuccati, bhikkhave, rūpaṃ. Āhārasamudayā rūpasamudayo; āhāranirodhā rūpanirodho. Ayameva ariyo aṭṭhaṅgiko maggo rūpanirodhagāminī paṭipadā, seyyathidaṃ– sammādiṭṭhi …pe… sammāsamādhi.
   “Yaṃ rūpaṃ paṭicca uppajjati sukhaṃ somanassaṃ– ayaṃ rūpassa assādo. Yaṃ rūpaṃ aniccaṃ dukkhaṃ vipariṇāmadhammaṃ– ayaṃ rūpassa ādīnavo. Yo rūpasmiṃ chandarāgavinayo chandarāgappahānaṃ– idaṃ rūpassa nissaraṇaṃ.
   “Ye hi keci, bhikkhave, samaṇā vā brāhmaṇā vā evaṃ rūpaṃ abhiññāya, evaṃ rūpasamudayaṃ abhiññāya, evaṃ rūpanirodhaṃ abhiññāya, evaṃ rūpanirodhagāminiṃ paṭipadaṃ abhiññāya; evaṃ rūpassa assādaṃ abhiññāya, evaṃ rūpassa ādīnavaṃ abhiññāya, evaṃ rūpassa nissaraṇaṃ abhiññāya rūpassa nibbidāya virāgāya nirodhāya paṭipannā, te suppaṭipannā. Ye suppaṭipannā, te imasmiṃ dhammavinaye gādhanti.
   “Ye ca kho keci, bhikkhave, samaṇā vā brāhmaṇā vā evaṃ rūpaṃ abhiññāya, evaṃ rūpasamudayaṃ abhiññāya, evaṃ rūpanirodhaṃ abhiññāya, evaṃ rūpanirodhagāminiṃ paṭipadaṃ abhiññāya; evaṃ rūpassa assādaṃ abhiññāya, evaṃ rūpassa ādīnavaṃ abhiññāya, evaṃ rūpassa nissaraṇaṃ abhiññāya rūpassa nibbidā virāgā nirodhā anupādā vimuttā, te suvimuttā. Ye suvimuttā, te kevalino. Ye kevalino vaṭṭaṃ tesaṃ natthi paññāpanāya.
   “Katamā ca, bhikkhave, vedanā? Chayime, bhikkhave, vedanākāyā– cakkhusamphassajā vedanā …pe… manosamphassajā vedanā. Ayaṃ vuccati, bhikkhave, vedanā. Phassasamudayā vedanāsamudayo; phassanirodhā vedanānirodho. Ayameva ariyo aṭṭhaṅgiko maggo vedanānirodhagāminī paṭipadā, seyyathidaṃ– sammādiṭṭhi …pe… sammāsamādhi.
   “Yaṃ vedanaṃ paṭicca uppajjati sukhaṃ somanassaṃ– ayaṃ vedanāya assādo. Yā vedanā aniccā dukkhā vipariṇāmadhammā– ayaṃ vedanāya ādīnavo. Yo vedanāya chandarāgavinayo chandarāgappahānaṃ– idaṃ vedanāya nissaraṇaṃ.
   “Ye hi, keci, bhikkhave, samaṇā vā brāhmaṇā vā evaṃ vedanaṃ abhiññāya, evaṃ vedanāsamudayaṃ abhiññāya, evaṃ vedanānirodhaṃ abhiññāya, evaṃ vedanānirodhagāminiṃ paṭipadaṃ abhiññāya; evaṃ vedanāya assādaṃ abhiññāya, evaṃ vedanāya ādīnavaṃ abhiññāya, evaṃ vedanāya nissaraṇaṃ abhiññāya vedanāya nibbidāya virāgāya nirodhāya paṭipannā, te suppaṭipannā. Ye suppaṭipannā, te imasmiṃ dhammavinaye gādhanti.
   “Ye ca kho keci, bhikkhave, samaṇā vā brāhmaṇā vā evaṃ vedanaṃ abhiññāya …pe… vaṭṭaṃ tesaṃ natthi paññāpanāya.
   “Katamā ca, bhikkhave, saññā? Chayime, bhikkhave, saññākāyā– rūpasaññā, saddasaññā, gandhasaññā, rasasaññā, phoṭṭhabbasaññā, dhammasaññā. Ayaṃ vuccati, bhikkhave, saññā. Phassasamudayā saññāsamudayo; phassanirodhā saññānirodho. Ayameva ariyo aṭṭhaṅgiko maggo saññānirodhagāminī paṭipadā, seyyathidaṃ– sammādiṭṭhi …pe… sammāsamādhi …pe… vaṭṭaṃ tesaṃ natthi paññāpanāya.
   “Katame ca, bhikkhave, saṅkhārā? Chayime, bhikkhave, cetanākāyā– rūpasañcetanā, saddasañcetanā, gandhasañcetanā, rasasañcetanā, phoṭṭhabbasañcetanā, dhammasañcetanā. Ime vuccanti bhikkhave saṅkhārā. Phassasamudayā saṅkhārasamudayo; phassanirodhā saṅkhāranirodho Ayameva ariyo aṭṭhaṅgiko maggo saṅkhāranirodhagāminī paṭipadā, seyyathidaṃ– sammādiṭṭhi …pe… sammāsamādhi.
   “Yaṃ saṅkhāre paṭicca uppajjati sukhaṃ somanassaṃ– ayaṃ saṅkhārānaṃ assādo. Ye saṅkhārā aniccā dukkhā vipariṇāmadhammā– ayaṃ saṅkhārānaṃ ādīnavo. Yo saṅkhāresu chandarāgavinayo chandarāgappahānaṃ– idaṃ saṅkhārānaṃ nissaraṇaṃ.
   “Ye hi keci, bhikkhave, samaṇā vā brāhmaṇā vā evaṃ saṅkhāre abhiññāya, evaṃ saṅkhārasamudayaṃ abhiññāya, evaṃ saṅkhāranirodhaṃ abhiññāya, evaṃ saṅkhāranirodhagāminiṃ paṭipadaṃ abhiññāya …pe… saṅkhārānaṃ nibbidāya virāgāya nirodhāya paṭipannā te suppaṭipannā. Ye suppaṭipannā, te imasmiṃ dhammavinaye gādhanti …pe… vaṭṭaṃ tesaṃ natthi paññāpanāya.
   “Katamañca, bhikkhave, viññāṇaṃ? Chayime, bhikkhave, viññāṇakāyā– cakkhuviññāṇaṃ, sotaviññāṇaṃ, ghānaviññāṇaṃ, jivhāviññāṇaṃ, kāyaviññāṇaṃ, manoviññāṇaṃ. Idaṃ vuccati, bhikkhave, viññāṇaṃ. Nāmarūpasamudayā viññāṇasamudayo; nāmarūpanirodhā viññāṇanirodho. Ayameva ariyo aṭṭhaṅgiko maggo viññāṇanirodhagāminī paṭipadā, seyyathidaṃ– sammādiṭṭhi …pe… sammāsamādhi.
   “Yaṃ viññāṇaṃ paṭicca uppajjati sukhaṃ somanassaṃ– ayaṃ viññāṇassa assādo. Yaṃ viññāṇaṃ aniccaṃ dukkhaṃ vipariṇāmadhammaṃ– ayaṃ viññāṇassa ādīnavo. Yo viññāṇasmiṃ chandarāgavinayo chandarāgappahānaṃ– idaṃ viññāṇassa nissaraṇaṃ.
   “Ye hi keci, bhikkhave, samaṇā vā brāhmaṇā vā evaṃ viññāṇaṃ abhiññāya, evaṃ viññāṇasamudayaṃ abhiññāya, evaṃ viññāṇanirodhaṃ abhiññāya, evaṃ viññāṇanirodhagāminiṃ paṭipadaṃ abhiññāya; evaṃ viññāṇassa assādaṃ abhiññāya, evaṃ viññāṇassa ādīnavaṃ abhiññāya, evaṃ viññāṇassa nissaraṇaṃ abhiññāya viññāṇassa nibbidāya virāgāya nirodhāya paṭipannā, te suppaṭipannā. Ye suppaṭipannā, te imasmiṃ dhammavinaye gādhanti.
   “Ye ca kho keci, bhikkhave, samaṇā vā brāhmaṇā vā evaṃ viññāṇaṃ abhiññāya, evaṃ viññāṇasamudayaṃ abhiññāya, evaṃ viññāṇanirodhaṃ abhiññāya, evaṃ viññāṇanirodhagāminiṃ paṭipadaṃ abhiññāya; evaṃ viññāṇassa assādaṃ abhiññāya, evaṃ viññāṇassa ādīnavaṃ abhiññāya, evaṃ viññāṇassa nissaraṇaṃ abhiññāya viññāṇassa nibbidā virāgā nirodhā anupādā vimuttā, te suvimuttā. Ye suvimuttā, te kevalino. Ye kevalino vaṭṭaṃ tesaṃ natthi paññāpanāya. Evaṃ kho, bhikkhave, bhikkhu sattaṭṭhānakusalo hoti.
   “Kathañca, bhikkhave, bhikkhu tividhūpaparikkhī hoti? Idha, bhikkhave, bhikkhu dhātuso upaparikkhati, āyatanaso upaparikkhati, paṭiccasamuppādaso upaparikkhati Evaṃ kho, bhikkhave, bhikkhu tividhūpaparikkhī hoti. Sattaṭṭhānakusalo, bhikkhave, bhikkhu tividhūpaparikkhī, imasmiṃ dhammavinaye kevalī vusitavā ‘uttamapuriso’ti vuccatī”ti. Pañcamaṃ.

备注:
 
[1] 「善」指的是「善巧」、「熟练」的意思,即从五蕴身心及其集、灭、道、味、患、离等七个角度去熟稔如实地观照、了知与体悟其实相。

[2] 「集」是指产生、生起的原因,即缘起。

[3] 「阴」就是五阴或五蕴

[4] 「界」就是指六根、六尘、六识等合称的十八界,「界」就是「差别、分界、种类」的意思,所谓的「十八界」就是指:眼界、色界、眼识界、耳界、声界、耳识界、鼻界、香界、鼻识界、舌界、味界、舌识界、身界、触界、身识界、意界、法界、意识界等十八界;另外,也有人将这裡的「界」解释成地、水、火、风、空、识等「六界」。

[5] 「入」是指「六入处」


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