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对德加尼亚禅师禅法的误解

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发表于 2021-2-5 10:58:30 | 显示全部楼层 |阅读模式
【关于德加尼亚禅师所教禅法的常见误解】

法心尊者

缘起

我在这裡接触了很多禅修者,有一些刚刚接触到德师的禅法,有一些禅友可能已经修了很多年了。就会发现他们对德师的方法有很多的误解,尤其是一些初学者,看了德师的三本书后误解很多,这样很可惜,因为很多人的根器还是很不错的。

有一个越南的女孩子,她说一开始觉得这个方法很简单,两个月之后才发现这个方法很难,直到她在雪吴敏道场呆了两个月,快要离开的时候才知道这个方法要怎麽修习,她算是比较聪慧和幸运的,两个月的时间就找到了这个禅法的核心。

德师的三本书裡面,有针对不同的禅修者的小参问答,不同的回答是适合不同阶段、不同情况的禅修者的,初学者如果不能抓住核心,正确的分辨,就很容易对一些”不适合自己当下状况的指导”陷入思维分辨,这样就很容易产生误解,从而导致修行偏离正轨。

有一些禅修者甚至认为德师教导的禅修方法与缅甸其他主流的禅修方法有衝突,例如马哈希禅法。其实是没有的,因为佛陀说四念处是唯一路,只要不离四念处的核心——正念正知,不论用什麽样的形式,最终必然殊途同归,见到法的实相。实相只有一个,如果实相还分为你的实相和我的实相,那还是实相吗?你必须亲自见到法的真相。我总结了几个大家容易对德师的方法所产生的误解。

误解一,德师反对使用固定所缘

我曾经遇到一位禅修者对我说:「德师是反对使用一个固定所缘的,你就需要让心自由奔跑,然后去看心跑到了哪裡,就这麽去观。」而我在小参的时候,听到德师指导很多初学者的时候,都是明确的告诉他,选择一个固定所缘,观呼吸,或者观腹部,观脚的移动,观眼睛在看,观耳朵在听,选择什麽所缘不重要,但必须要有一个固定所缘。

有一个中国的禅修者对德师说:「我看到你的书裡教导觉知觉知的心,我对观察身体不感兴趣,我想学习如何觉知觉知的心。」德师很直接的告诉他,以他现在的程度还没有办法观心,让他他先从观身开始。

我曾经有一次对德师说,觉得自己的修行方法越来越像传统的马哈希方法,打坐会观呼吸,然后经行会走的很慢,观察脚的移动,这样有没有问题?德师说,只要你知道如何正确的觉知,你用什麽方法都可以。

误解二,很多人以为德师的教导是心念处

有一位在其他马哈希体系的道场修行多年且修证很高的师兄,来到雪吴敏禅修中心之后,问德师说,雪吴敏长老是马哈希西亚多的弟子,马哈希长老教导四念处,为什麽雪吴敏长老教导的却是心念处,而不教导身念处和受念处呢?德师回答说,我从来没有说我的禅法是心念处。

其实只要是四念处禅法,一定是身受心法统观的,只不过是相应的侧重点不同而已。传统马哈希的方法一样要求禅修者观心的,你在打妄想了,要去标记想想想,有贪心、嗔心了,要去标记贪心嗔心,而不是只关注身体动作。而很多禅修者在修行的时候,尤其是烦恼粗重,我慢很强的现代人,因为不能放下”造作”的思维方式,修行的态度很容易出现偏差,所以德师要求修行者检查觉知的心态,这其实是属于法念处的检查五盖。如果你带著不正确的态度来修行的话,你的修行不但很有可能毫无进展,甚至会越修问题越严重。比如有的人修行身念处很多年,嗔心越来越重,但因为定力提升了的缘故,自己却完全不自知,以为自己修的很好,实际上除了他自己,所有接触他的人都能感觉到他的嗔心。

误解三,认为修行要完全抛弃固定形式的修习

曾经有个西方的禅修者,在雪吴敏中心待了一个多月,他每天基本不打坐,只是看看风景,散散步,有时候在那裡思考一些东西,然后拿著本子记。他走的时候,对德师说,「我明白了,修行其实不是打坐和经行,修行其实就是想做什麽就做什麽,然后努力在一切时刻保持觉知就可以了」。

我自己曾经有一段时间,发现自己的正念变得很熟练,无论在说话、做事都可以保持觉知了。我想,我可以随心所欲了,于是我就开始减少打坐经行的时间,甚至有时候一整天完全不打坐经行,还花大块的时间的跟人聊天和看书玩手机。这样一段时间之后,我发现自己的正念开始很明显的减弱,我不明白是怎麽回事,直到有一天,我想,让我用自己熟悉的方式培育一下定力吧,于是我重新开始花时间打坐、经行,使用单一所缘,正念再次提升了。之后又有人来跟我聊天,我发现自己说话说多了以后,正念又往下掉。我就去问德师,德师很直接的告诉我「少说话!」我又问德师,「是不是即使我可以在说话的时候保持觉知,说话还是一样会影响我的正念?」德师说是这样的。

很多禅修者可能会觉得固定形式的修行完全不重要,只要在日常生活中保持觉知就可以了。如果是在禅修中心裡面,可能还好,因为禅修中心给禅修者营造了一个清淨的环境,会影响心的外缘很少。但如果回到生活中,有许许多多的外缘干扰,如果他不能维持每天一定时间的固定形式修行的话,他的正念很快就会掉下来。

德师很重视在生活中禅修,是因为很多人在日常生活中没有办法像在禅修中心裡面那样禅修。在禅修中心,你可以除了吃饭睡觉就是打坐和经行。但在日常生活中,如果你不能在生活中保持正念的话,只依靠每天一两个小时的打坐经行,正念只会退失。相对的,如果完全依赖生活中的正念,而抛弃固定形式的修行,修行也很难有实质的进展。

有些人说他太忙,没有时间修行,但是你已经忙到检查一下你的身心的时间都没有吗?难道你连觉知一下呼吸的时间都没有吗?这根本不可能。所以德师很强调日常生活中的禅修,但是不代表德师反对固定形式的禅修,固定形式的禅修同样很重要。

有些禅修者,接触这个禅法也很久了,可是平时完全没有正念,每次看到他,他的心一会往外面跑,一会儿打妄想,他没能正确的理解这个方法,甚至还认为不需要固定形式的禅修,很多年下来,完全没有进步,很可惜。

误解四,认为修习正念的意义在于用正念来消灭烦恼

在修行的初级阶段,德师让禅修者去观察你的贪心和嗔心,你的心会认知到了这些烦恼以及由烦恼所带来的苦,然后心自己会有所调整,烦恼在一定程度上会被调服,很多禅修者在这个时候尝到了修行的好处,觉得自己烦恼变少了,不容易生气了,贪心也减少了,禅修者就会觉得这就是修行的意义所在。这时禅修者可能会有这样的误解,认为自己只要不断地观察贪心和嗔心,它们就会不断的减弱,随著他烦恼的减弱,有一天烦恼就会被彻底消灭,这时候,他就成为了没有烦恼的阿罗汉。

有一个禅修者就这样向我阐述他对禅修的理解,我告诉他这样是不行的,禅修的意义在于见到实相,也就是缘起法、究竟法,你看到究竟法的生灭,心认知到一切存在都是无常的,你才能认识真正的苦,你现在认知到的苦,只是烦恼带来的苦。四圣谛的苦谛指的不是这个意思,当你认识到真正的苦,你才能生起真正的智慧,真正的智慧在于洞见真相,破除无明,当领悟生起的刹那,只要一个瞬间,你整个人就投胎换骨了,世间在你的眼裡呈现出了另外一种景象,你的心曾经执著的那些烦恼,都不再执著了,这个才是真正的智慧给人带来的巨变。

后来这位禅修者去问德师,我是不是必须见到生灭,是不是只有这一条道路导向解脱。德师回答说,是的,你必须见到真相。

如果禅修者带有这种错误知见,就会把烦恼当作敌人,在禅修的当时想著我要消灭烦恼,其实这已经是一种错误的心态了,是带著嗔心觉知,但是我们不可能用烦恼来消灭烦恼,这样只能火上浇油。

有的禅修者对我说,当他发现有嗔心的时候,他就去观这个嗔心,他努力的一直观一直观,他说只要我观察它,无论多久,哪怕半个小时,一个小时,这个嗔心一定会被我观掉的。他有这样一个错觉,就是”我”观嗔心,然后”我”把这个嗔心观没了,很多人都有这样的错觉。我当时觉得很好笑,我想就算是不修行的人,生气个半个小时,一个小时的,也应该消气了吧。这个就是带著嗔心来观察嗔心,修行的态度出现偏差,如果你想要消灭嗔心,这同时还是一种贪,带著贪心和嗔心来观察,这就是在培养烦恼,烦恼会越来越重,而且还同时巩固了我慢,认为”我”在观嗔心,”我”消灭了烦恼。如果这麽观的话,那永远都有一个「我在观,觉者是我」,佛陀管这个叫”不正当的作意”,佛陀告诉我们这”不能导向灭苦”。

修行的目的应该是如实了知,如实知见。你观察烦恼也好,观察身体也好,你应该带著好奇的心态,想要瞭解它的心态。当你定力增长以后,身心五蕴就会呈现真实的样子,而实相一定是无常苦无我的。

在修行的初期,实相不那麽明显,因为掺杂了概念,加上我们长久以来的习气、错觉,认为身心是”常”的,”有我”的,这时需要一点思维来如理作意。当你观察到究竟法快速生灭的时候,心才能真正领悟到它”苦”的特性,这时你会升起真正的智慧,而不是”我”要消灭烦恼。我们中国人喜欢说「勤修戒定慧,熄灭贪嗔痴」。从最终目标来说,这句话本身是正确的,但如果你认为修行就是时时刻刻干掉贪嗔痴,你肯定就是错了。


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