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开发直觉智慧 (恰宓禅师内观禅修开示)

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发表于 2013-8-13 23:07:42 | 显示全部楼层 |阅读模式

开发直觉智慧


—透视身心的本质

恰宓92.jpg

恰宓禅师



翻译:明慧

2013年7月

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 楼主| 发表于 2013-8-13 23:12:30 | 显示全部楼层
前言



1998年,恰宓西亚多(迦那卡毗旺沙)在蓝山观禅中心(BMIMC, 澳大利亚)主持了一次威巴萨那(古译毗婆舍那)禅修营。当时的禅修开示被录了下来。此后,由南希、吉达巴拉以及约翰将开示转录成了文字,以便将开示以书的形式出版。约翰将这些开示放在了BMIMC的网站上,并在后来对一些更正进行了数字化的处理。



该项目被搁浅多年,于今年4月份被再次提起。我听了所有的开示,检查了转录的文字,作了些必要的修改,所有的修改都是由南希辛勤完成的。8月份,我与恰宓西亚多沟通,澄清了一些不清楚的段落,并讨论了一些编辑方面的问题。

    “蓝山禅修开示”是针对一群禅修者的禅修开示集。该开示集包含威巴萨那禅修的基本指导,以及对有关正念禅修的主题进行的具有鼓舞性和启发性的讲解。



读者将能身临其境地聆听恰宓西亚多深刻的讲解,直接接受他的实修指导。当然,这些指导的目的是将它们运用到实践中。佛陀说:“一个人只有实际地禅修才能被认为是一个依法生活的人”。

    因此,我们衷心希望您能在禅修和生活中实施这些教导,这样您就成为一个真正的依法生活的人。




                                                        圣智法师
                                                            森林道场(美国)
                                                            2010年10月


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 楼主| 发表于 2013-8-13 23:14:39 | 显示全部楼层
目录

前言
第一讲  实用威巴萨那禅修
第二讲  行禅和生活禅
第三讲  四护卫禅以及指导温习
第四讲  舍摩他和威巴萨那禅修
第五讲  我们为什么要修观禅
第六讲  观心的重要性
第七讲  五根(第一部分)
第八讲  五根(第二部分)
第九讲  五根(第三部分)
第十讲  四圣谛
第十一讲  缘起(第一部分)
第十二讲  缘起(第二部分)
第十三讲  观智的层次

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 楼主| 发表于 2013-8-13 23:16:18 | 显示全部楼层
第一讲  实用威巴萨那禅修

如果想要禅修,不管是修舍摩他还是修威巴萨那,需要持守至少五戒来净化道德。道德的净化是禅修重要的基础,这有助于发展定力和智慧。最好是持守八戒,这样就有更多的时间来练习禅修,如果只持守五戒的话,还必须花时间准备晚餐等其他事情。

在佛教中有三种训练。第一是戒或道德的训练,通过在禅修期间持守八戒来实现。第二是定的训练。第三是智慧、观智或觉悟的训练。在这三种训练中,戒的训练是最基本的要求,持戒是训练心和获得定和观智或智慧的基础。

这里,戒指对言行的约束。通过持守八戒净化言行,道德得到净化。在佛教中,我们说身业、口业和意业。通过持守八戒,戒除恶的言行,身业和口业得到净化。

但是,持戒不能净化心,心只能通过禅修来净化,不管是修舍摩他还是修威巴萨那。如果言行清净,人就快乐,因为心是清晰的。如果言行不清净,禅修者就会有罪恶感或不快乐,心不清晰,不能很好地专注在禅修目标上。清晰和快乐的心有助于禅修者获得一定程度的深度定力,并证得透视现象的观智。

因此,持守八戒是禅修最基本的要求。由于持戒净化了道德,心变得清晰,清晰的心有助于发展定力和观智。因此,可以在戒清净的基础上修习舍摩他或威巴萨那,戒清净是七清净的第一个清净。当戒清净时,禅修者就可以开始做净化心的工作。由于戒清净,禅修者能很好地专注在禅修目标上,并证得透视身心现象的清晰观智。

我们是在戒清净的基础上修习威巴萨那,不是在舍摩他禅的基础上修行威巴萨那。在此,我们应了解一些有关舍摩他和威巴萨那的区别。舍摩他是止禅,修行的目的只是为了获得深度的定。修行威巴萨那,是在一定程度的定力的基础上,通过透视身心现象的真实本质,来达到苦的止息—涅槃。

我们修行威巴萨那的目的是为了透视身心现象的真实本质,去除所有的烦恼和负面的心理状态,即证得苦的止息。尽管我们能够通过舍摩他禅修证得深度的定,但是,如果我们不能透视任何身心现象,就不能证得苦的止息。

威巴萨那禅修的目的是透视所有身心现象的无常(ANICCA)、苦(DUKKHA)、无我(ANATTA)这三共性。它们存在于所有的心理状态和身体过程中。只有当禅修者透视到这些身心现象的三共性时,才能去除造成痛苦的原因—烦恼。

“威巴萨那”被粗略地翻译为“观智(即洞察力)”,通过对在身心中当下发生的现象保持单纯的注意力来证得观智。如果在观禅中夹杂有智力思维或哲学分析,就不能透视身心过程的真实本质,禅修者就不能去除任何烦恼。要通过威巴萨那禅修来开发观智,不要思维禅修的技巧,不要分析或概念化目标,只是如实地看。

因此,佛陀说:“如实地看现象”。我们必须如实地觉知现象,这就是正见,即如实地看任何心理现象或身体过程,这样就能使观智生起。

威巴萨那禅修有很多禅修目标,包括心理状态和身体过程。任何心理状态和身体过程都有无常、苦、无我三共性。每个心理状态生起后,又迅速地消失,持续不到百万分之一秒。

佛陀说:“无常是苦”。于是,我们看到了无我的性质。这个所谓的我或灵魂被认为是一个永恒的实体。但是,没有一个心理状态或身体过程是永恒不变的,它们是无我的,不是人、众生或灵魂。

由于任何心理状态或身体过程都可以成为禅修的目标,初学者会感到困惑,不知去觉知什么。为了避免在初学时出现的这种困惑,已故的马哈希大师教导其学生们观察腹部的上下移动。吸气时,腹部鼓起,呼气时,腹部瘪进去。当腹部鼓起时,观察它,并在心里默念“上”,当腹部瘪进去时,观察它,并默念“下”。就这样,观腹部移动为“上、下”。

但是,腹部移动方向不确定,有时内外移动,有时上下移动,或有时转圈移动,这取决于禅修者的身体结构。如果腹部向上或向外移动,观它为“上”,如果向下或向内移动,观它为“下”。如此准确专注地观“上,下”。“上”和“下”不是究竟法,这两个词只是概念,帮助把心专注在目标的移动上。心不要只停留在标记上,而是应放在腹部的物理移动上。

在禅修的开始,腹部的移动也许不够明显,看不清楚。禅修者会用力或快速地呼吸以使腹部移动明显。不能这么做。呼吸必须正常、自然,这样才能尝试观察尽可能多的移动。当心逐渐能专注在腹部的移动上时,腹部移动变得更明显、显著,于是禅修者就容易专注在腹部移动上。

如果在观腹部上下的过程中听到声音,观“听到、听到”。必须观能听的心,也即听识,其包括目标(声音),标记“听到、听到”四、五次,然后回到腹部移动。刚开始,心也许不能停留在腹部移动上。不管禅修者如何努力去专注,心总是经常跑掉,打妄想以及想一些其他的事情。当这种情况发生时,不要把心拉回到主要目标—腹部的上下移动,而是观妄想、想或想象的心,心里默念“妄想、妄想”,“想、想”,“想象、想象”等等,直到妄想停止。然后,将心带回到主要的目标。

我们需要观这个妄想的心,因为正念禅修的目的就是如实地观察在身心中发生的任何现象。在《念处经》中的心念处这一章中,佛陀说:“当心妄想时,如实地观察它。我们必须觉知妄想、想或想象,因为这些都是心理状态,称为名。心理现象具有无常、苦和无我三共性。要透视妄想的无常、苦和无我性,必须如实地觉知妄想。

这就是威巴萨那禅修。在舍摩他禅修中,不管什么时候心跑了,把心拉回到主要目标上,因为舍摩他禅修的目的是将心非常深地专注在单一的禅修目标上。在威巴萨那禅修中不这样做,因为观禅不需要很深的定力,观禅需要透视身心现象的三共性。要透视这三共性,禅修者需要一定程度的定,这种定可以通过观察每个当下生起的每个心理状态或身体过程来获得。

在威巴萨那禅修中,禅修者必须将心专注在一个接一个的相续的目标上。如果能足够专注地观每个目标,那么心专注在第一个目标上,也专注在随后的目标上。这样,禅修者获得一定程度的定力,能透视现象的三共性:无常、苦和无我。

再重复一遍:当心在妄想或想些其他事情时,不要把心拉回到主要目标,而是如实地观妄想的心,直到妄想消失。只有当妄想消失时,心才能回到主要的目标,观它是“上”和“下”。当观任何妄想、想或想象时,观妄想的过程应更有力、更有精神、更专注,观它是“妄想、妄想”,“想、想”,或“想象、想象”。由于观察的心变得更有力,它胜过妄想的过程,妄想就逐渐停止。在妄想消失之后,观察的心回到主要目标。

在观察腹部的上下移动过程中,会生起身体的苦受,如痛、僵硬、痒或麻木。这时,应放下主要目标,将注意力转移到痛、僵硬、痒或麻木的点,如实地观察,默念“痛、痛”,“僵硬、僵硬”,“痒、痒”,或“麻木、麻木”,专注地观察它,直到苦受消失或减弱。

当专注地观察时,因为心变得更加专注,对痛更敏感,大多数时候痛或痒好像变得更剧烈。不管痛发生在身体的哪个部位,耐心地与之相处,并尽可能地继续观察。首先,要专注地、有精神地观痛,如果痛减弱或消失,就回到主要目标。如果痛增强,变得不能忍受,就起身练习行禅约一小时。不要仅为了减轻痛而改变姿势,因为这么做的话会养成一个坏习惯。否则,在以后禅修体验更多时,即使没有痛,心也想改变身体姿势。

坐禅时,身心放松,不要僵硬。头和上身正直,不要前后倾斜。如果精进弱,正直的姿势会弯曲。当身体弯曲时,慢慢地直起身,并观“直、直”。当身体回到正直的姿势时,继续观腹部的移动。

有些禅修者在静坐时双盘,不要这样做。由于一条腿压在另一条腿上,不适应这种姿势的人会很快感到痛。不要双盘,而是将两腿并排放。由于腿部不受压,在一段时间内可能没有痛。但是,一段时间过后,膝部也许会有紧绷感,此时应观紧绷的感受。

行禅的目的是透视脚的每个移动。脚的移动是风大,它也有无常、苦、无我这三共性。行禅时,视线保持在前方两米远处,不要东张西望。在一定时间内,观察一个步骤,“左”、“右”,“左”、“右”。走左步时,观左脚的移动,走右步时,观右脚的移动,默念“左”、“右”,“左”、“右”。不要看得太近,否则在短时间内会造成颈部或后背紧绷或导致头晕。眼睛半闭。脚平平地落下,不是脚后跟先着地,也不是像平时那样脚趾先着地。为了使脚能平平地落下,步伐要短,大约一脚宽,两脚不要靠得太近,这样不自然,会失去平衡。

当观左右脚的移动能够达到一定程度,增加被观察的目标。观脚跟的提起是“提”,观脚前推是“推”,观脚落下是“落”。就这样观“提、推、落”。当提起脚跟时,通过觉知脚跟的移动,观“提”。脚向前推时,观脚推前的实际移动,并在心里默念“推”。当脚落下时,观落下的实际移动,并默念“落”。

之后,增加目标,观“提、推、落、触、压”等等。但是在禅修的前三天,应观“左”、“右”约十分钟。之后,观“提、推、落”。在心里下决意行禅时不要东张西望,将视线始终保持在前方。当有想看的心生起时,必须观这个想看的心是“想看、想看”,直到其消失。结果,就不会东张西望,定力就不会中断。

当走到行禅路线的尽头时,站在那里,观站立的姿势,标记“站、站”约十次。之后,有想转动身体的动机生起,必须观这个动机是“动机、动机”。然后,非常慢地转动身体,专注转动过程中的每个移动,标记“转、转”。在转动时可以观脚或身体,但最好还是观身体的转动,在行禅时观脚。当转到位时,站在那里,再次观站的姿势,标记“站、站”约十次。

就这样行禅一小时,很好地专注每个移动。不要让心只停留在标记“提、推、落”上。心应放在脚的实际移动上,这是要观察的目标。

行禅和坐禅的时间不必相等。刚开始禅修时,一般行禅一小时,坐禅一小时。如果能坐得久一点,就坐时间长点,如7075分钟。如果在静坐半小时之后有疼痛感,观痛是“痛、痛”,耐心与疼痛相处。如果痛变得不可忍受,需要改变姿势,可以改变姿势,但在一小时坐禅中,只能改变一次。在之后的静坐中不能再次改变姿势。

当走向座位时,保持正念,不间断地观“提、推、落、提、推、落”,直到到达座位。在坐下之前,如实地观察坐下过程中所有的动作和移动。以上是对行禅的简要描述。

禅修有三方面:行禅、坐禅、生活禅,即对日常活动的觉知。对日常活动的觉知对禅修进步非常重要。禅修者必须观察所做的任何动作,如弯曲或伸展胳膊,提、推、落脚,吃饭时握住勺子,看食物等等。必须观察在日常生活中所做的任何动作或移动,这样才能在一整天中尽可能地保持正念持续不中断。持续稳定的正念能够产生深度的定力。深度的定力能够使禅修者透视身心现象的三共性。

以上是关于威巴萨那禅修实用方面的简要说明。愿你们能正确了解正念禅修的方法,精进用功,证得苦的止息!
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 楼主| 发表于 2013-8-13 23:26:43 | 显示全部楼层
第二讲  行禅和生活禅

禅修有三方面:行禅、坐禅、生活禅。这三方面对证得深度定力和透视现象的清晰观智来说都同样重要。但在威巴萨那禅修中,获得进步的最重要的因素是观心或心理状态。禅修是心的训练,心的开发或心的培育,因此,要观察和标记每个妄想

第二重要的因素是对日常活动的觉知,因为大多数时间我们在做重复的动作和移动。如果不仔细地观察这些日常活动,在一个刹那的正念和下一刹那的正念之间就会出现很多空隙。当专注力不连续时,定力就下降。

现在,我将详细说明行禅的一些要点。在行禅时,刚开始观“左”、“右”、“左”、“右”约十分钟,非常专注、准确地观察每一步。然后,观三个步骤,即脚的提、推、落的移动。当提脚时,观提的移动,同时默念“提”。

当脚向前推时,观前推的移动,并默念“推”,当脚落下时,专注、准确地观落下的移动,并默念“落”。

有时心会停留在词或标记上,并没有专注在脚的实际移动上。这是不正确的,因为行禅的目的是为了觉知脚的实际移动。标记是为了帮助心准确地专注在目标上,并紧紧地跟着目标。观察的心应该看脚的移动,同时标记“提、推、落”。就这样,慢慢地走,观提、推、落”大约30分钟。

对于有些禅修者来说,标记有时会障碍他们觉知目标,在这种情况下,他们应只觉知提、推、落的实际移动。但是,如果没有标记,禅修者可能就不够专注,觉知是肤浅的,心不能捉住目标,经常跑掉、打妄想。此时,就得付出更多的精进来观脚的移动,从而使觉知变得专注、深入。只要能标记,就尽量标记,但是觉知目标才是最重要的。

约半小时之后,开始观提脚前的动机。每个移动之前都有一个动机,是动机使脚提、推、落。在提之前有一个动机,在推之前有一个动机,在落之前也有一个动机。首先,只观提之前的动机。就这样,在一小时行禅中,观“动机、提、推、落”约二十分钟。

在禅修的开始阶段,行禅比坐禅好,因为禅修目标—脚的移动非常明显,心能够密切地、准确地观察目标。因此,每次坐禅之前都应该行禅,这样就能获得一定程度的深度定力。

应将在行禅中获得的定力带到坐禅中,在坐下的过程中要保持这种定力。当走向座位时,继续观脚的每个移动,如“提、推、落”或“动机、提、推、落”。当到达座位时,观“站、站”,当想坐时,观“想、想、想”。然后非常缓慢地坐下,这样就能观察到改变姿势过程中的每个动作,观这些动作为“坐、坐、坐”。当身体弯下时,观“弯、弯”,当身体接触地板或坐垫时,观“触、触”。当整理衣服、腿或手时,观“整理、整理”,如实地观察所有的动作。这样,在此次静坐中就会有好的定力,妄想很少。

同样,当坐禅结束,要起身行禅时,应将坐禅中获得的定力带到行禅中,保持这种定力直到走到行禅路线,觉知脚的每个移动,观“提、推、落”或“左”、“右”,“左”、“右”。

在每次行禅开始,先观“左”、“右”,“左”、“右”大约五到十分钟,这样有助于恢复身体的循环,因为在坐禅时,身体循环变慢。然后,观三或四个步骤,即“提、推、落”或“动机、提、推、落”。

当禅修者在修行中有经验时,想在行禅时观更多的目标,如“动机、提、推、落、触、压”。当脚落下接触到地板或地毯,观“触”。但要确保触觉明显,要将脚平平地放下,先观脚后跟,然后观脚趾。通过这样放脚,有时候禅修者在行禅中获得深度的定,感到脚后跟上有什么东西。于是,禅修者就可以增加被观察的目标,可以观“动机、提、推、落、触、压”,“动机、提、推、落、触、压”。也可以一个动作标记两次,如“提、提”,“推、推”,“落、落”,“触、触”,“压、压”。也可以要将脚的提起分成两个步骤。提起脚跟时,观“提”,抬起脚趾时,观“抬”。这样,观脚的移动为“提、抬、推、落、触、压”。

这样练习约四五天后,有可能观到每个动作之前的动机,于是观“动机、提”, “动机、抬”,“动机、推”,“动机、落”,“触”,“动机、压”。但是,在触之前没有动机,只是观“触”。当要提起后面的脚时,前面的脚会轻轻压下,此时观“动机、压”,“动机、提”, “动机、抬”,“动机、推”,“动机、落”,“触”,“动机、压”,等等。

禅修者自己知道是否能将心专注在这么微细的脚的移动上。如果能轻松、舒适地观察,应继续这么做。但是,如果感觉到观更多的目标有压力时,应减少被观察的目标到平时的数量。练习一段时间之后,大多数禅修者能够观到三或四个步骤,即“提、推、落”,或“动机、提、推、落”。

观脚移动前的动机和在日常活动中所有动作和移动前的动机非常重要。每个身体的动作和移动之前都有一个动机,但只有放慢所有的动作和移动时,才能捉住并观这个动机。在日常活动中也一样,比如当你要伸胳膊时,观想伸的动机是“动机”,然后在胳膊缓慢移动时,观“伸、伸、伸”。同样地,当在静坐过程中感觉到头上痒时,尽管观这种感受是“痒、痒、痒”,但痒并没有减弱,反而变得更厉害,难以忍受,于是禅修者想挠痒。可以挠痒,但要有正念!想要移动胳膊时,有一个动机。因此,要观“动机、动机”,然后,非常缓慢地举起胳膊,观“举、举、举”。当手到达痒的部位时,观“触、触、触”,然后观“想挠”,之后观“挠、挠”。当痒消失之后,观想把手放下的动机是“动机、动机”,然后观“放、放”,等等。

不管做什么,都必须非常慢,同时观该动作的每个单独的移动。这些移动是风大,必须充分地、如实地认识风大。风大是物质单位,表现为移动或振动。移动也具有无常、苦、无我这三共性。通过非常专注地、准确地觉知伸胳膊或弯胳膊时的单独的移动,当这些移动一个接一个地生起、消失时,能够体验到移动的无常、苦和无我。

非常准确地认识每个单独的移动能够去除“我”或“我的”的观念,这是所有负面心理状态或烦恼的原因。当禅修者能够尽可能地观察到在行禅和日常活动中每个单独移动前的动机时,禅修者才通过亲身经验认识到是动机造成脚提的移动或胳膊的伸展或弯曲。是动机将脚推向前,是动机使脚落下等等。没有人、众生或我在提脚、推脚或落脚。

这就是观智,称为“威巴萨那智慧”,其洞察脚的移动,如实地认识脚的移动。观智能够引导禅修者证悟,即使在行禅时也能证悟。通过练习行禅可以证得任何道智或果智。

当佛陀80岁临涅槃前,于卫萨之夜躺在库辛那格拉公园的床上时,有位外道名叫苏拔达来请求阿难允许他见佛陀。苏拔达问了佛陀一些问题,但这些问题与灭苦或证得涅槃无关。佛陀回答说:“苏拔达,现在不是我回答这些问题的时候。我将教你导向灭苦的道路。仔细听!”苏拔达聆听了佛陀关于八圣道的解释,八圣道就是导向灭苦的道路。

在八圣道中,有一个心理要素叫“正念”。佛陀说:“苏拔达,正念加上其他七个要素就是导向灭苦的道路,因此要培养正念。”然后佛陀教导他如何如实地觉知身心中发生的任何现象。苏拔达对佛陀的教导很满意,礼拜佛陀之后,退到公园一个隐蔽的角落。他并没有打坐,而是来回行禅,准确地、专注地观察脚步的每个移动。经中并没有提到他如何观脚的移动,只是说他练习行禅。我想他也像我们在此禅修营中这样观脚的移动,因为每个动作或移动都是要必须充分认识的物理现象,都具有无常、苦和无我三共性。

在几小时之内,苏拔达就体验到了脚移动的三共性,清晰地透视到现象的无常、苦和无我。他的观智逐渐成熟,经历了所有层次的观智,证得了第一道智,须陀洹道智,第二道智,斯陀洹道智,以及第三道智,阿那含道智。最后,他证得了第四道智,阿罗汉道智,成为了阿罗汉。他回到佛陀身边,汇报了他的证悟。苏拔达是佛陀一生中最后一位成为阿罗汉的弟子,他只是通过练习行禅就成为阿罗汉。
因此,要认真地行禅,准确、专注地观察每个移动。脚的移动是物理现象,透视到它的无常、苦和无我,观智就会不断进步。

对日常活动的觉知也是禅修进步的重要因素。在《大念处经》里,佛陀单独开示了一篇明觉章。该章教导了正念禅修的方法。西方巴利文学者将该章名称翻译成明觉章。尽管可以这样翻译,但我想它也可以译成“对日常活动中所有动作和移动的完全觉知”。

佛陀说:当前进或后退时,如实地观察。当伸展或弯曲胳膊或腿时,如实地观察。当前看或侧看时,如实地观察。当握住袈裟和钵时,如实地观察。或者,对未出家的禅修者来说,当穿衣或准备穿衣时,如实地观察每个动作和移动。

佛陀甚至教导我们在厕所或浴室里也要觉知所有动作和移动,因为任何一个没有正念的动作都会使心染污。如果某个动作没有正念去做,没有观察,这个动作就会导致烦恼进入心里。比如,如果放手时不专注放手的动作,手会碰到东西,造成不舒服或甚至受伤,于是瞋心生起。如果慢慢地、专注地把手放下,观“放、放、放”,就不会出现意外而受苦。

当吃饭时,假如你在咀嚼面包,观嚼的动作,标记“嚼、嚼、嚼”,将注意力导向嘴的移动,不是食物本身。当禅修者专注觉知嘴的移动时,就感觉不到食物的味道,不知道食物是酸、咸、甜或辣。于是,对食物就不会生起贪心。由于注意力被导向嘴的移动,并观“嚼、嚼、嚼、嚼、嚼”,对食物既没有贪心也没有厌恶。

随着定力越来越深,禅修者逐渐认识到这些移动一个接一个地自然地生起、消失,于是知道嚼的动作的无常。在此时刻,既没有贪,也没有瞋,也没有任何其他的烦恼,因为禅修者在觉知嚼的动作。以此方式,通过逐渐放慢所有的动作和移动,能越来越仔细地观察每个现象。如果不放慢日常活动中的动作,注意力就不能准确地捉住每个单独的移动。只有当日常活动中的所有的动作和移动放慢时,心才能捉住每个单独的动作和移动,才能看到它的生灭,透视其无常,等等。

阿难尊者就是通过对日常活动的觉知证得了阿罗汉果。当佛陀在世时,阿难尊者只证得了第一道智,即觉悟的第一阶段。在佛陀涅槃三个月后,马哈迦沙巴尊者想召开一次结集大会,他们希望阿难尊者也参加。但是,必须是阿罗汉才能参加这样的结集大会。由于阿难尊者还没有证得阿罗汉果位,他被要求在结集大会开始前成为一名阿罗汉。阿难尊者精进地修行,觉知所有心理状态和身体过程。

他整个晚上都在行禅,获得了深度的定力,他走向房间准备坐下,有正念地觉知所有的动作和移动。到达床边时,他站在那里观站的姿势,然后坐下,觉知坐下过程中的所有动作。由于长时间行禅,他感觉全身僵硬,想躺下休息会儿。他慢慢地躺下至一个倾斜的角度。在他的头碰到枕头之前,就在他的脚离开地面的那一刹那,他证得了其他三个层次的觉悟。在躺下的那一刻,他体验到了所有心理状态和身体过程的生灭,证得了阿罗汉果位。第二天早上,他参加了佛经的第一次结集大会。

阿难尊者通过专注地、准确地觉知日常活动,并越来越仔细地观察它们,证得了其他三个更高的层次的觉悟。这就是为什么对日常活动的觉知是在定力和观智方面取得进步的第二个重要因素。对所有的活动都要认真对待,越来越仔细地觉知每个动作和移动,尽可能地放慢所有的动作和移动。

愿你们正确了解行禅的方法和对日常活动的觉知,勇猛精进,证得苦的止息。
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第三讲  四护卫禅以及指导温习


我希望你们能正确了解禅修方法,因此在禅修前,了解一些有关禅修准备事项很重要。巴利文经典中提到了这些准备事项,并给出了一些重要的观想方法。

第一是礼敬佛、法、僧,并受八戒。我昨天已经说了,持戒是每个禅修者禅修的基本要求,不管是修舍摩他还是修威巴萨那。在受八戒之后,如果曾经言语冒犯了一位圣者,或是一位已经证得道智或果智的任何层次觉悟的圣人,你应向他忏悔。你必须当面请求忏悔。如果那个人不在,你应向老师忏悔,或应向自己忏悔。这样,不管你曾经无意中对这位圣者做了什么,它不会再障碍你禅修进步,特别是不会障碍你证悟。

之后,你必须把你自己完全交给佛陀。如果这样做,在禅修中就不会有任何不快或可怕的幻觉,或者如果这样做,就不会受此幻觉的影响。由于你已把自己完全交给了佛陀,幻觉一观就消失。其它的准备事项是,你必须听从老师的指导,这样老师就可以指导你,或坦诚地教你,并当你修行错误时,纠正你的错误。如果你不听从老师的指导,老师也许不会坦诚地教你,并当你修行错误时,不会帮你纠正错误。

有四种护卫禅。在开始威巴萨那禅修前修行这四种护卫禅,对修行进步有很大帮助。四种护卫禅是:第一是佛随念,忆念佛陀的功德;第二是慈心禅,对所有的众生发慈心;第三是不净观,观想身体的不净;第四是死随念,观想死亡。

在忆念佛陀的功德时,必须忆念佛陀的九个重要的功德,即阿罗汉、正等正觉者、明行俱足者、善逝、世间解、无上士调御丈夫、天人师、佛陀、世尊。这里,阿罗汉指值得恭敬的人。佛陀值得我们恭敬,因为他完全断除了所有烦恼,他的心是完全清净的。忆念阿罗汉的功德也能激励你在禅修中取得进步。

第二个功德是正等正觉者。正等正觉者意思是佛陀是完全由自己而证悟。没有老师教他觉悟。他没有从其他老师那里学到任何发现真理、净化心灵以及去除所有烦恼的方法。

在他觉悟之前,他从当时两位伟大的老师那里学习舍摩他禅。他从第一位老师那里学习舍摩他禅,证得了七个层次的禅定。但是,他并不能发现真理,因为这只是禅定,不能透视现象。跟第二位老师学习之后,他证得了所有八个层次的禅定。但此时,他也不能发现真理,不能觉悟,因为这只是禅定,不能透视现象。

之后,他认识到禅定不是能让他发现真理或离苦的法。于是他离开了两位老师,来到优楼频罗森林,在那里修苦行六年。但是,这种修行也是错误的,他没有任何收获。

然后,他去到了菩提迦叶,坐在了一颗菩提树下。首先,修行舍摩他,证得第一、第二、第三和第四禅。然后如实地观察在身心中生起的任何现象。这就是威巴萨那,只有在那时,他才透视到身心的三共性,即无常、苦和无我或无灵魂。最后,他断除了所有的烦恼,证得了觉悟。因此,佛陀是完全由自己证悟的,没有从其他老师那里得到任何帮助或教导。这就叫做“正等正觉者”。

通过忆念这些功德,就能证得一定程度的定。你会受到激励,热忱地、诚恳地继续禅修。佛随念,观想佛陀的功德,也能够保护你在禅修期间免于任何疾病或危险。

第二个护卫禅是慈心禅。我想你们已经很好地修习了慈心禅,就是祝福所有的众生快乐、安详,观想他们的利益。你可以在心里默念这些句子:

愿所有的众生快乐、安详!
愿所有的众生没有仇敌!
愿所有的众生没有疾病和危险!
愿所有的众生都没有身心的痛苦!
就这样培育慈心。这也是护卫禅之一。

第三个护卫禅是不净观。你必须观想你的身体,想身体里面所有的不净,如血、脓、小便、大便、小肠、胃、痰,等等。观想身体令人厌恶的性质,有利于去除对身体的执著。如果你看不到身体不净,你就会担心在禅修中精进用功会有不好的后果,并会这样思维:“如果我尽最大努力在修行,可能会得病或变得虚弱”,等等。于是,由于执著身体,就不愿意努力禅修。观想身体的不净能减少对身体的执著,从而就能够尽全力努力修行。

最后一个护卫禅是死随念。每个人生下来就注定要死亡,但没有人会想到他在今晚或明天,后天,或这个月,或下个月会死亡。人们以为他们将能活至少十年或二十年左右,但是死亡紧随所有的众生。在任何时候,人都会死亡。这就是为什么佛陀说:“你们应该观想死亡,它会在任何时刻来临。”当在观想死亡时,你应思维佛陀所说的话:

死亡是必然的。
死亡是突然的。
生命是无常的。
生命是不确定的。
因此,我会在任何时刻死亡。

这样,如果观想死亡,就会有修行的紧迫感,证得任何层次的觉悟,或至少任何层次的观智。因此,这也是护卫禅之一。


总之,有四种护卫禅:佛随念、慈心禅、不净观和死随念。

在开始威巴萨那禅修之前,每天清晨应修习这四种护卫禅,每个修两分钟。然后,修慈心禅大约十或十五分钟,这对观禅非常有帮助。在修习慈心禅时,心会变得很容易专注在目标上,感到平静、安详、轻安。应该在修完护卫禅之后开始修观禅。在修行慈心禅之后,再修观禅,观禅会非常好。

有时心不愿禅修,或感到懒散,不想禅修。有时会有很多的担忧或掉举,你无法观察它们,或通过观察来克服它们。在此情况下,你应修慈心禅一坐或两坐。心会慢慢地专注在修慈心的目标上,会感到平静、安详、轻安,于是继续修观禅。慈心禅具有这些利益,它对修观禅很有效。

愿你们能正确了解这四种护卫禅以及威巴萨那禅的修行方法,勇猛精进,证得苦的止息!

下面的内容摘自恰宓西亚多(阿辛迦那卡毗旺沙)的书《威巴萨那禅修指南》。在西亚多开始讲四种护卫禅之前,禅修者大声朗读这些内容。

威巴萨那禅修指导温习

威巴萨那是一个组合词,由“威”和“巴萨那”组成。“威”的意思是多样的,即三共性(无常、苦、无我),“巴萨那”的意思是通过觉知身心而获得的正确了解或认识。因此,“威巴萨那”的意思是正确了解或透视身心的三共性。

1、标记


标记的作用是将注意力导向身心现象,以便能正确了解它们的真实本质。威巴萨那的指导原则就是
如实地观察当下生起的任何现象。通过观察当下,就活在当下。

如实地觉知任何心理状态或身体过程。不思考,不回忆,不分析,只是用直接的、纯粹的注意力如实地观察它。
这是一种对身心现象不反应或不判断的觉知方法。当正念变得持续稳定时,会非常有力和具有穿透力,但应用标记来加强正念。

专注、准确地观察任何目标。肤浅的观察会导致心更加散乱。当定力弱时,会有遗漏观察的倾向,可以用标记来检查是否有这个倾向。构成标记的实际用词并不重要,但在刚开始时,标记是有帮助的。请坚持使用标记,直到观察变得很顺畅。只有当标记变得麻烦时,才舍弃标记。

禅修者运用正念,将探索的心态带到修行中,将会理解威巴萨那禅修的目的。这种探索的心态能够引导他发现身心过程的真实本质。

2、坐禅


在准备静坐之前,身心完全放松。将身体保持在平衡的姿势。在静坐期间不要突然或没有正念地改变姿势。如果想要移动身体,在移动之前观移动的动机。

为了使修行平衡,在每次静坐之前应先行禅一小时。当从行禅切换到坐禅,或从坐禅切换到行禅,要小心保持正念和定力持续不中断。

刚开始练习静坐时,先将注意力放在由腹部上下移动而产生的感受上。随着移动同步作标记,根据这些感受的实际体验,重复“上、上”, “下、下”。

当腹部的移动变得稳定、清晰时,增加观察的目标。如果移动复杂,只是用一般的方式观察。如果在腹部的上升和下降之间有间隙,插入观“坐”和/或“触”(观“坐”是觉知风大的支撑性质)。不要用力或深呼吸而扰乱自然的呼吸。这样会导致疲倦。呼吸应正常。

当次要目标,如声音、想或感受变得更明显时,观“听到、听到”,“想、想”,“感受、感受”,等等。刚开始不容易观察这么多的目标,但随着正念逐渐增强,就可以观察很多目标。当次要目标消失后,回到主要目标,观腹部的上下移动。
尽管禅修者被教导在开始时观腹部的上下移动,但他/她不应执著此教导,腹部的上下移动并不是唯一的目标,它只是威巴萨那禅修很多个目标之一。

觉知腹部移动能够直接体验到风大,即风大的自性:移动、振动和支持。此时,禅修者就能正确知道风大的真实本质,从而去除“我”的邪见。

3、行禅


要认真行禅,行禅时也有可能证得最高的觉悟(阿罗汉果位)。

开始行禅时,将注意力放在脚上。当你用锐利的注意力跟着脚的移动时,一部分一部分地观察脚步。在行禅迈步时,心里默念“左”,“右”。

眼睛半闭,视线固定在前方地面两米远处。在行禅过程中不要看脚,否则会分心。心应专注在脚的移动上。头不要太低,否则会很快在身体内造成压力和紧绷。

逐渐增加被观察的目标,即逐渐增加被观察的脚步的步骤。开始行禅时,只观一个步骤,即“左”,“右”,约十分钟。然后观三个步骤:提、推、落。然后,再增加观察目标,观动机、提、推、落、触、压。

请注意:在一个小时的行禅过程中,心肯定要跑掉多次,因此,在行禅时不要东张西望。你已经看了很多年,而且还有很多年可以到处看。如果你在禅修期间东张西望,定力就会中断。好动的眼睛对禅修者来说是个难题,因此,要非常有正念地观想看的心。

要使禅修有效果,建议每天至少练习六个小时行禅,六个小时坐禅。

4、日常活动的正念

对日常活动的觉知是禅修者的生命。一旦禅修者遗漏观察日常活动中的一举一动,禅修者就失去了生命,即已不是禅修者,因为他已经没有正念、定力和智慧。通过在一整天的修行中对每个活动保持稳定的、不中断的觉知,念根会变得强而有力。
持续的正念产生深度的定,只有通过深度的定,禅修者才能透视身心现象的本质,从而达到苦的止息。

如果遗漏观察日常活动,就会产生很宽的失念的间隙。需要连续地观察,保持觉知从一个当下到下一个当下。以此方式修行,每天都会有很多新发现。

在禅修期间,所有你需要做的只是保持正念。没有必要匆忙。马哈希大师将禅修者比喻成一个虚弱的病人,只是做些必要的动作,而且动作非常缓慢。极其缓慢地做事情,有助于使心专注。如果想要禅修进步,必须习惯于放慢。

当一个风扇转得很快的时候,看不清它本来的样子,但当它转动变慢时,就能看到它本来的样子,即看到一片扇叶接一片扇叶在移动。因此,要相当慢,从而能清晰地看到身心现象的本来样子。当你身处忙碌的人群中时,不要在意周围的环境,而是有精神地观察自己的身心活动。

说话是阻碍观智进步的很大的危害。五分钟的说话就会摧毁一整天的定力。

5、疼痛和耐心

痛是禅修者的朋友。不要逃避痛,它能引导你至涅槃。痛不会通知你它何时到来。痛也许不消失,但当痛真的消失之后,你也许会因失去了朋友而痛哭。观察痛,不是期待痛消失,而是透视痛的真实本质。痛是开启涅槃大门的钥匙。

当定力很好时,痛就不是问题。痛只是一个自然的过程。如果专注地观痛,心就会安止在痛的感受上,从而发现痛的真实本质。

当痛出现时,直接观痛。只有当痛变得无法忍受且持续时间很长时,才忽略痛。持续的正念产生深度的定力,这种深度的定力可以克服痛。如果在行禅时产生很强的痛,停下来观痛。

对任何刺激心的现象要保持耐心。不要作出反应,
如实地观察它。耐心引导我们至涅槃,急躁会使我们下地狱。

6、观心理状态

当观心理状态时,要快速、有精神、准确,这样,观察的心就持续、有力。妄想会自己停止。

如果你不能观妄想,当你尝试使心专注时,你已经失败了。如果你的心爱打妄想,这表明你没有真正地、有足够精神地去观妄想。必须要具有观妄想的能力。如果觉知到妄想的内容,妄想会继续。如果只是觉知到妄想本身,妄想就会消失。

不要执著于思维和理论。禅修超越时空,因此,不要局限在思维和理论。随着定力加深,智慧会生起,而逻辑和哲学思维只在定力浅时产生。

通过付出更多的精进可以克服昏沉。有力地标记动作是有帮助的,很有精神地标记昏沉。如果纵容懒惰,就会处于半睡状态。实际上,观察的力量一直有,问题是你不愿观。

心态非常重要,不要悲观。乐观的人为自己提供良好的机缘,在每个处境都很顺利,很少有分心。

7、禅修者小参指南

所有禅修者每天向禅修老师汇报。他们报告在那天的禅修中观到了什么、体验到了什么。老师会帮助纠正错误,给予进一步的指导,并鼓励禅修者继续进步。

要缓慢地、有正念地进入小参室,走到老师前面。然后缓慢地、有正念地坐下,向老师磕头行礼,等轮到你时向老师汇报。当和老师说话时,双手合掌当胸,以表示对老师的尊敬。

报告禅修的三个方面:

行禅
坐禅
生活禅

报告要简明扼要,只报告实际的、亲身的、直接的经验。

在威巴萨那禅修中,没有空间、没有必要去分析、推理、回忆或思维禅修中的经验。分析或推理是威巴萨那禅修进步的很大危害和绊脚石。

坐禅:

你主要的目标是什么?(上-下,或坐-触)
你是怎么观察的?
你是怎么体验的?
你坐多久?
观到了什么其他的目标(妄想、感情、痛、声音、身体的感受等等),如何体验它们?
有没有任何问题或困难?

行禅:


你是怎么观脚步的,分几个步骤?(左-右,提-推-落,提-推-落-触,提-推-落-触-压)
能看清动机吗?
是如何体验脚的移动的?
观到了什么其他的目标(妄想、感情、痛、声音、身体的感受等等),如何体验它们?
有没有任何问题或困难?

日常活动:

你能观到一整天中所有的移动吗?(动机和移动)
你能观到哪些动作?
你能越来越慢吗?
吃饭时有没有正念?
在你房间里和浴室里有没有正念?
更换场地时有没有正念?
在日常活动中有什么体验?
汇报你所有的体验,不要等老师给你下评论。一般在汇报结束时,老师给一些评论。
如果被询问任何问题,要直接回答,不要说无关的事情。
仔细聆听老师给予的所有的指导,并认真地遵从这些指导。如果有任何疑问,向老师请教。
许多禅修者发现在每次禅修之后立即做一个简短的笔记很有帮助,但是不应只为了在禅修时记住体验而做笔记,因为这会干扰定力。如果体验真的很重要,会自然记住。

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第四讲  舍摩他和威巴萨那禅修


大家知道有两种类型的禅修:一是舍摩他,另一个是威巴萨那。这里“舍摩他”的意思是定。当心专注在单一的禅修目标时,就变得平静、轻安和安详。因此,舍摩他被翻译成“止禅”或“寂止禅”。其字面意思是指使心平静的心理状态,这个使心平静的心理状态就是定。“威巴萨那”的意思是透视、看到或正确了解,其字面意思是看到多种性质,这里指无常、苦和无我或无灵魂这三种存在的性质。在巴利文中,无常叫“ANICCA”,苦叫 “DUKKHA”,无我或无灵魂叫“ANATTA”。“威巴萨那”中的“威”字指这三共性,“巴萨那”指看到,意思是透视或正确了解。因此,“威巴萨那”的意思是透视无常、苦和无我。

修习舍摩他只为了获得深度的定,不是为了透视三共性。修习威巴萨那是为了获得一定程度的定,透视三共性,从而根除所有的烦恼,体验苦的止息—涅槃。当修习舍摩他时,禅修者采用一个禅修目标,如呼吸,十遍中的一种,十不净中的一种,等等。舍摩他禅有40个业处。在古时候,大多数禅修者采用呼吸作为禅修的目标。舍摩他禅的目标既是概念法,也是究竟法,其要点是将心深度地专注在目标上,从而心安止在目标上。如今,如果我们认为禅修者在威巴萨那禅修过程中应修舍摩他,我们通常教他观呼吸(安那般那念)、忆念佛陀的功德(佛随念),或慈心禅。大多数时候,我们教导佛随念和慈心禅。不管采用什么目标,舍摩他禅修者只采用单一的禅修目标。

当舍摩他禅修者要将心专注在单一的禅修目标,如呼吸时(入息、出息),他/她将心专注在鼻孔或上嘴唇的顶端。大多数时间,心必须停留在鼻孔处的入息、出息。不管什么时候吸气,观入息,并在心里默念“入”;不管什么时候呼气,观出息,并在心里默念“出”,就这样“入、出、入、出”。当心跑掉时,禅修者不是跟着跑掉的心去观它,而是把心拉回到主要目标。禅修者观空气进出鼻孔时在鼻孔处产生的触觉,该触觉是禅修的目标。触觉具有四个主要物质元素(即四大),硬或软、流动性或粘结性、热或冷以及移动或动作。这些元素构成呼吸,但是风大(移动、动作)比其他三个主要元素更为明显。空气在鼻孔处的触觉也具有这四大,硬或软、粘结性、热或冷以及移动。但在这里的触觉中,硬或软比其他三个元素更为明显。不管怎样,舍摩他禅修的目的是将心专注在触觉或呼吸上。因此,不管什么时候心跑了,把心拉回到呼吸或触觉上,因为禅修者是想把心深深地专注在单一的禅修目标上。

禅修者应留意舍摩他和威巴萨那禅修的方法的区别。在威巴萨那禅修中,修行的目的是为了透视所有心理状态和身体过程的真实本质。这里,它们的真实本质指三共性,这是每个心理状态和身体过程都具有的。任何心理状态或身体过程都可以是禅修的目标。因此,威巴萨那禅修者不能只采用一个目标,而是采用很多个目标,包括心理状态和身体过程。舍摩他禅修者只采用一个目标,而威巴萨那禅修者采用每个心理状态和身体过程作为禅修的目标。舍摩他禅修的目的是将心深深地专注在单一的禅修目标上,而威巴萨那禅修的目的是为了透视所有心理状态和身体过程的真实本质。

威巴萨那禅修者采用身体过程作为禅修的目标,如腹部的上下移动。当腹部上升时,禅修者观上升的移动,心里默念 “上”,当腹部下降时,禅修者观下降的移动,心里默念 “下”。在观腹部上下移动的过程中,禅修者也许会听到有人说话或一个很响的声音,应该观“听到、听到”。禅修者不得观目标的内容,而是去观听识。不要标记声音,而是标记听识,因为听识也包括目标或内容。在标记“听到、听到”,听识消失之后,禅修者回到主要目标,观腹部的上下。

以此方式,不管禅修者看到什么,都必须观 “看到、看到”,然后回到主要目标,观腹部的上下。不管闻到什么气味,都必须观“闻到、闻到”,当气味消失之后,回到主要目标,观腹部的上下。不管尝到或触到什么,都必须
如实地观察,然后回到主要目标。

当心跑掉或打妄想时,威巴萨那禅修者不能把心拉回到主要目标,必须跟着跑掉的心,专注地观察,心里默念“妄想、妄想”,“想、想”,“想象、想象”,“计划、计划”,等等。当妄想的心停止时,禅修者回到主要目标,像往常那样观腹部的上下。


为什么威巴萨那禅修者要跟着心,并
如实地观察它呢?因为观禅的目的是透视任何心理状态或身体过程的性质。因此,为了要透视妄想的三共性,禅修者必须如实地观妄想,默念“妄想、妄想”,“想、想”,等等,直到妄想消失。只有当妄想消失之后,禅修者才能回到主要目标,像往常那样观察。

现在,舍摩他和威巴萨那的方法的区别已经非常清楚了。在舍摩他禅修中,当心跑掉时,必须把心拉回到主要目标,将心专注在呼吸或任何其他目标上。舍摩他禅修者不能观妄想或想的心,他不需要认识身心,他需要做的只是在单一的目标上获得深度的定力,使心专注,观入息和出息。

但是,威巴萨那禅修者需要透视妄想或想的心的无常、苦和无我。他/她必须
如实地观妄想或想的心,标记“妄想、妄想”,“想、想”,或“想象、想象”。当观妄想时,观察的心应更加专注、有精神并稍快,这样观察的心就变得越来越有力,比想的过程或妄想的过程更有力。当观察的心变得更强、更锐利、更有力时,它胜过想的心或妄想的过程,妄想很快停止。不过,观妄想的目的不是为了让妄想的过程停止或消失,而是为了透视它们的真实本质。不过,禅修者也许受到妄想干扰或生气,因此,他/她必须更加专注地、更加有精神地、更加快地观妄想,使观察的心更强、更锐利、更有力。当观察的心没有力量时,它就会被妄想的心淹没,被妄想拉着走。妄想过程不断继续,禅修者不能很好地专注。

因此,为了使观察的心更强、更锐利、更有力,禅修者要更加专注地、更加有精神地、更加快地观妄想或想的心。之后,想的过程停了,此时,禅修者注意到妄想并没有持续很长时间,它生起,又消失。这里,禅修者只是模糊地看到妄想的生灭是无常,还不够清晰。当定力变得越来越深时,禅修者开始看到这些单个的妄想一个接一个地生起、消失,一系列的妄想生起、消失。如果定力不够深,禅修者就看不到这些。由于观妄想的目的是为了透视妄想的三共性,因此,不管在坐禅或行禅时出现什么妄想,禅修者必须专注地、有精神地、快速地观妄想。只要观妄想,妄想就会越来越少,定力会越来越深。如果不观妄想,妄想会增多,有时会持续很长时间,定力下降。

观妄想有两个利益:一是定力更深,另一个是透视妄想的三共性。因此,当心跑掉、打妄想时,禅修者必须不遗漏地、
如实地观妄想,标记“想、想”,“妄想、妄想”,或“想象、想象”,以便透视妄想的真实本质。这就是舍摩他和威巴萨那禅修的区别。当禅修者透视到妄想的无常、苦和无我性时,心变得清净,因为心里没有任何烦恼。禅修者透视到妄想的三共性,看到了它们是无常、苦和没有人、众生、我或灵魂,妄想只是心理状态。因为禅修者透视到妄想的真实本质,心变得清净。此时,禅修者的心从烦恼或负面的心理状态中解脱出来。当心从烦恼中解脱出来时,禅修者就生活在安详之中。这就是威巴萨那禅修的目的。

当心从负面的心理状态或烦恼中解脱出来时,身体也随之从痛苦中解脱出来。于是,身和心都从所有的痛苦中解脱出来。这就是威巴萨那禅修的目的。

因此,我希望你们理解:在舍摩他禅修中,当心跑掉时,把心拉回到主要目标,而在威巴萨那禅修中,当心跑掉时,禅修者必须跟着心,
如实地观察它,标记“想”,“妄想”等等。当舍摩他禅修者获得近行定或安止定时,心里没有烦恼。安止定是指当禅修者的心完全安止在禅修目标时的状态。此时,专注的心就从五盖或烦恼中清净出来。这称为心清净,因为心里没有贪、瞋、痴、傲慢、嫉妒等等。因此,禅修者感到安详、快乐。这就是舍摩他禅修的利益。但是,当心离开禅修目标时,定力也随之中断,心会跑向许多不同的目标,许多烦恼进入心里。当心被贪、瞋、痴染污时,禅修者就不会感到快乐或安详,就会感到痛苦。只有当舍摩他禅修者的心深深地专注在单一的禅修目标上时,才能享受到心的安宁。只有当心安止在目标上时,舍摩他禅修者才会感到平静、轻安和宁静。

在威巴萨那禅修中,禅修者将心专注在任何心理状态或身体过程上,从而透视身心的真实本质,即无常、苦和无我性。禅修者的心在那个时刻是清净的,因为他/她认识到了心理状态和身体过程的三共性。他/她不是通过理论知识或学习经典认识到这些,而是通过对身心现象的亲身体验。这种对三共性的体验非常深刻,会一直留在心里,尽管对三共性的观智也是无常、苦和无我的。观智生起,又消失。实际上,观智的力量留在想的过程中,留在构成生命的意识过程中。因此,即使禅修者离开禅修中心,回到家里或工作岗位,他们有时会回忆起对三共性的体验,这些体验呈现在他们心里,如同在当下体验到一样。于是,他们的心变得清净,感到安详和轻安。威巴萨那禅修的利益不仅只体现在坐禅中,在一生中和来世中也会得到体现。因此,威巴萨那禅修有助于使心在任何时候清净。这就是为什么威巴萨那禅修者能在一定程度上生活得安详、快乐。

如果禅修者已经证得了任何层次的觉悟,第一层(须陀洹道智),第二层(斯陀含道智),第三层(阿那含道智),或第四层(阿罗汉道智),他/她的心更加清净,因为有一些烦恼已经被道智根除。禅修者已经去除了一些导致痛苦的烦恼,能够在一定程度上活得安详、快乐。但是,如果禅修者能够证得所有四个层次的觉悟,他/她的心在任何时刻都是完全清净的,从所有的烦恼中解脱出来。这样,他/她就生活在安详和快乐当中。这就是我们修习威巴萨那禅修—观禅的目的。

愿大家能正确了解威巴萨那禅修的目的,努力修行,证得苦的止息!

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第五讲  我们为什么要修行威巴萨那


我们将继续讨论为什么我们要修行正念或威巴萨那。昨天我讲了舍摩他和威巴萨那之间的一些区别。现在,我将讲解舍摩他禅修是如何帮助威巴萨那禅修者证得观智和觉悟。

我们应修习威巴萨那,以将我们的心从所有的烦恼中解脱出来,并将我们自己从所有的痛苦中解脱出来。这里,解脱有两种:一是暂时解脱,另一个是究竟解脱。当禅修者修习舍摩他时,他证得深度的定。当心深深地专注在任何禅修目标时,心就从烦恼或五盖中清净出来。因此,禅修者感到很平静、安详。但是,这种心的清净只是暂时的,不是究竟的,因为只有当心深深地专注在禅修目标时,心才清净。一旦心离开禅修或禅修目标,定力就会中断。在那个时候,任何烦恼或障碍会进入心里,心受到染污,心的清净被破坏。

在巴利文中,烦恼称为KILESA。佛陀说有十种烦恼,即贪、瞋、痴、傲慢、邪见、疑、昏沉、掉悔、无惭和无愧。

贪(LOBHA)包括各种渴望、贪婪、贪爱、欲望、执著或执取。所有这些心理状态都包括在巴利文术语LOBHA里面。当心中生起贪婪时,心就被染污。当心中生起欲望、贪爱、渴望或爱时,心被染污,心的清净被烦恼破坏。佛陀说心的本性是清净的。只有当心中生起欲望或贪爱等烦恼时,心才被染污。心的清净本性被烦恼破坏。

瞋(DOSA)指生气、仇恨、憎恶和厌恶。当这些心理状态中的任一个生起时,心就受到染污,心变得不善。不善的心和其不善的心理状态使当事人遭受痛苦,令其不快乐。该痛苦是由不善的心理状态,即烦恼造成的。当生气时,心被染污,我们会遭受很多痛苦。由于生气,我们会说恶语或做恶行。这些恶语或恶行导致痛苦,不快乐。这是与生气相关的不清净的心所产生的后果。因此,心需要从生气的烦恼中清净出来。

痴(MOHA)就是无明。当心中生起无明时,心受到染污,变得不善,该不善的心会产生恶语或恶行,导致痛苦。当心中生起无明时,一个人无法区分好与坏、正确与错误、公正和不公正或公平和不公平,就会陷入邪恶。无明破坏了心的清净,因此无明是一种烦恼。

傲慢(MANA)也是一种烦恼。

当邪见生起时,心受到染污。邪见把心引导至错误的道路,因此,它导致痛苦。邪见也是一种烦恼,一种心的染污。
疑是指对三宝的怀疑,怀疑佛、法、僧。该怀疑使心受到染污。

昏沉是指懒惰、迟钝或心的懒散。当昏沉出现时,心被染污。昏沉是禅修者的好朋友。当禅修者有此朋友相伴时,就不能很好地专注,因为心被染污了。他/她感到昏昏欲睡、打瞌睡,有时真的睡着了。
掉悔指散乱或分心和后悔。它们是一对使心染污的心理状态。当有散乱的思绪时,心就不能专注在目标上,它一会儿跑向这个目标,一会儿跑向那个目标,不能停留在单个的目标上,是定力的相反面。它将心引导到不善的目标,生起不善的心理状态,如贪、瞋等等。因此,心被染污。

无惭和无愧也包括在十种烦恼中。

不过,也有一些心理状态与这十种心理状态较接近,如嫉妒、悭贪等等。它们也属于烦恼。

当心与这些心理因素中的任一个相关时,心的清净就遭到破坏。不善的心和其不善的心理状态产生恶语和恶行,导致各种心理和身体的痛苦。这些心理的烦恼是心的负面品质。染污的心导致受苦,所以心需要净化,因为只有清净的心才能从烦恼和痛苦中解脱出来。因此,可以通过心的清净获得解脱—涅槃。这种心的清净必须是究竟的,而不是暂时的。

舍摩他禅修使心能够暂时得到清净。只要禅修者的心一直深深地专注在单一的禅修目标上,心就从五盖和烦恼中清净出来,禅修者感到平静、镇定、轻安和安详。当定力中断时,任何烦恼会进入禅修者的心,心的清净被烦恼破坏。通过舍摩他禅修获得的心的清净只是暂时的。佛陀教导我们修观禅,使我们能够获得究竟的心的清净,最终从所有的痛苦中解脱出来。

心为什么会被染污?因为当我们看到任何可视目标、听到任何听音、闻到任何气味、尝到任何食物、触到任何东西或想任何事情时,我们没有觉知它,没有观察它。当我们看到一个目标时,我们没有
如实地觉知它。因为没有如实地观察它,就卷入了那个目标,于是对之作出反应,作出好或不好的判断。如果我们不能如实地观察该目标,对该目标会生起不明智的专注。不明智的态度或不恰当的态度将目标视作好或不好。如果认为该目标不好,就会厌恶它或生气,生气破坏了心的清净。于是,不善的心和其不善的心理状态,即厌恶和憎恶,造成痛苦。

造成痛苦的原因是我们卷入了该目标,没有
如实地观察它。因此,我们判断该目标是好或不好。如果我们判断该目标不好,对该目标就会生起苦受。厌恶或憎恶也随着苦受生起,它们是烦恼。厌恶或憎恶破坏了心的清净,心被染污,变得不善。

为了使心远离这些烦恼,我们不要卷入到目标中,不要判断目标,不要对此目标产生乐受或苦受。为了获得这种不苦不乐的状态,我们必须
如实地觉知目标。当如实地看目标时,就不会对之作出判断或反应。因此,不管什么时候看、听、闻、尝、触或想,我们都要运用这个不反应的正念或不判断的觉知。这样,心的清净就不会被任何烦恼所干扰。当判断目标是好或不好时,烦恼就会生起。

我们必须用直觉看目标。直觉不判断任何目标,它只是
如实地看。这样,就不会产生任何烦恼,心的清净就不会被任何烦恼所破坏。

通过
如实地观察目标来保持心的清净。这就是正念禅修。因此,佛陀说:要保持正念,觉知任何物质现象,觉知任何感受,包括乐受、苦受、不苦不乐受,觉知心,觉知任何法或心的目标。佛陀教导四种类型的念处:身念处、受念处、心念处和法念处。

尽管佛陀教导了四个念处,我们不必从中选择某个念处来修行,因为心知道哪个目标更明显。因此,我们必须觉知最明显的目标,不管是心理状态或身体过程,
如实地观察它。当我们能够觉知任何的心理状态或身体过程时,就不会判断目标是身体目标、感受、心或心的目标。因此,烦恼就不会生起,心不会受到染污,变得清净。

为了训练我们能够觉知任何在身心中生起的现象,佛陀开示了《四念处经》。依据《四念处经》修习正念,我们就能够
如实地觉知任何心理状态或身体过程。之后,当定力变得更深时,我们就能如实地觉知任何可视目标、任何声音、任何气味、任何味道或食物,或任何可触物。当我们能如实地看这些现象时,就不会有任何烦恼。心的清净不会被任何烦恼所破坏,我们感到安详、平静和安定。

邪见是一种烦恼,由于邪见,,我们判断目标是好或不好。由于对心理状态和身体过程真相的无知,导致邪见的生起,从而生起我或灵魂、人或众生的邪见。当人、我或灵魂的邪见生起时,此人就想成为国王或王后,想发财,想成为百万富翁等等。想要成为某人和想要拥有某种东西的欲望是缘于有个人、众生或我的观念而产生的。当这种欲望生起时,心就被染污,就不能从烦恼中解脱。当我们有人、众生、我或灵魂的邪见或错误观念时,缘于人或众生的观念,瞋心生起。于是,此人就会对某事、某人或某个众生生气。

人或我的邪见在巴利文中称为“萨迦耶见”,它是心不清净的原因。因此佛陀说:培养正念,去除人、众生或灵魂的邪见。
为什么要去除或克服邪见呢?

因为邪见是所有烦恼的原因,烦恼破坏了心的清净。如果你享受任何心理状态,如快乐,你没有觉知它或
如实地观察它,就会觉得“我快乐”。

并不是“我”在快乐。由于某种原因而产生的这种心理状态“快乐”被认为是我或我的,人或众生。为什么?因为没有
如实地观察它。如果我们如实地觉知这个快乐是“快乐、快乐、快乐”,心就逐渐专注在这个快乐上。随着定力加深,我们开始认识到这个快乐只不过是一种心理状态。之后,我们看到快乐生起,然后消失。但是,由于我们没有如实地观察快乐,就认为是有个永恒的众生、“快乐的我”在体验这个心理状态,心理现象被当作人、众生、我或灵魂。于是,由于将此快乐当成是人或众生,有“人”或“众生”的邪见,就生起欲望,想得到更多的快乐。该欲望就是烦恼,它染污了心的清净,心变得不善。心被搅乱,并产生很多方面的痛苦。当我们如实地观这个快乐时,就会知道它既不是人,也不是众生,它只是一个心理过程。因此,就不会有烦恼生起。

因此,佛陀教导我们要
如实地觉知任何心理状态或任何身体过程。当正念变得持续稳定、锐利、有力时,心就能够觉知每个当下生起的任何心理状态或身体过程。我们就不会对目标作出任何判断,不会对目标作出任何反应,因为我们如实地看到了心理状态或身体过程的真实本质。这就是使心永久清净的方法。

当观智透视这些被观察的心理状态和身体过程时,观智就会逐层提升,最后转变成觉悟或道智。这会去除一些烦恼及其支持的潜力。当心判断目标是好或不好时,由于存在心里的这些潜力,烦恼会生起。当通过正念禅修证得道智时,一些烦恼及其支持的潜力被去除,心得到很大程度的清净。

有四个层次的觉悟去除这些烦恼及其支持的潜力。第一层是须陀洹道智,第二层是斯陀含道智,第三层是阿那含道智,第四层是阿罗汉道智。当我们证得第四层的觉悟时,所有的烦恼及其潜力被根除,心彻底地、完全清净。这就是心的究竟清净,从所有的烦恼中解脱。于是,就不会有任何痛苦。但由于我们还有物质现象,会有一些身体的苦恼。证得第四层觉悟的阿罗汉只是
如实地观身体的苦恼,不会将这种不快乐是当成自己的。这样,解脱的心赋予禅修者安详和快乐。以上就是我们为什么要修行正念禅修的原因,其目的就是将我们的心从所有的烦恼和痛苦中解脱出来。

愿你们能正确了解正念禅修的方法,勇猛精进,证得苦的止息,从所有的痛苦中解脱出来!

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 楼主| 发表于 2013-8-14 02:40:11 | 显示全部楼层
第六讲  观心的重要性


在前两天我们讲解了将心从烦恼中解脱出来,讲解的主题是我们为什么要修行威巴萨那,即观禅。所谓的人或众生是由心和身,即名和色构成的。名色分成五蕴,佛陀教导了这五蕴。名包括四个蕴:受蕴、想蕴、行蕴和识蕴。

这四个蕴是心理现象或名。物质现象只包含在一个蕴里,即色蕴。从而,共有五蕴。一个蕴是物质现象,其余四个蕴是心理现象。

有时,佛陀作开示,将这些五蕴归纳为两种:名和色,即心理现象和物质现象。因此,禅修者必须充分认识名和色,这样他/她的心就能够从所有的烦恼中解脱出来。

认识名—心理现象,比认识色—物质现象,更加重要,因为是名—心理现象,创造了世界。这里,“世界”指在世间的所有众生。
佛陀说:

“心是领导。心是主宰。
心创造万物。
如果以染污心说话或行动,由此造成的苦将如影随形,
就象车轮紧随牛车。”

造恶业的原因是由于不善的心,不善的心理状态。不善的心产生不善的言行。善心产生善的言行。因此,善的言行的根本原因是善心,恶的言行的根本原因是不善心。当心不善时,言行就变得不善,导致痛苦。当心善时,言行也善,得到快乐和安详。


因此,心是最重要的。心比身更重要。这就是为什么佛陀只说“解脱的心”,而不说“解脱的身”。佛陀从来不说“解脱的身”。为什么他总是说“解脱的心”呢?因为当心从所有的烦恼和痛苦中解脱出来时,身也自然从痛苦中解脱。

大家知道,目犍连尊者有一颗解脱的心,他已证得第四层的觉悟,即阿罗汉果,已经完全从所有的烦恼中解脱出来。但是,他在临终前,却被一些强盗杀死,这是由于他过去世的业。强盗认为尊者已经死了,但实际上他并没有死,他进入了果定,这会保护他的生命免于任何杀害。他被强盗砸成了肉酱,但他并没有感到任何身体的痛苦,因为他的心已经完全从烦恼中解脱出来,他不执著他的身体。他观身体的苦受生起、消失,只是把它们当作感受的自然过程。

尽管他的身体受到折磨,遭受残酷的殴打而受到伤害,但他没有感到任何身体的苦受,他没有一丝的痛苦,因为他的心已经完全从所有的烦恼中解脱出来。他没有将他的身体当成他自己,他能够看到痛只不过是不断变化的身心现象。如果他的心没有从烦恼中解脱出来,他将会遭受巨大痛苦。因此,他没有将任何身心现象当成一个人、我、众生或男人。他真正看到的只是不断变化的身心现象,因此,他没有执著他的身体。他从身体的痛苦中解脱了出来。

这就是为什么佛陀说:心应从烦恼中解脱出来。当心解脱时,就不会有心理或身体的痛苦。这就是为什么佛陀教导我们训练我们的心,通过正念禅修,
如实地看现象。我们必须修行正念禅修,这样我们才能将心从烦恼中解脱出来。

那么,我们如何使心从烦恼和痛苦中解脱呢?有一天,舍利佛去拜见佛陀,并请教一个问题:“世尊,人们说‘圣人、圣人’。什么样的人是圣人?”佛陀说:“舍利子,当一个人的心解脱时,他就是圣人,心不解脱,就不是圣人。”

在巴利文中,“圣人”是MAHA PURISA,MAHA PURISA有时指未来佛;在某些场合,它指圣人;在此开示中,它指阿罗汉。


佛陀说:“舍利子,当一个人的心从烦恼中解脱时,他就是圣人。当他的心没有从烦恼中解脱时,他就没有得到解脱,他就不是圣人。”

然后,佛陀继续解释心如何解脱:“舍利子,比库安住于身而观身,安住于受而观受,安住于心而观心,安住于法而观法,热忱、明觉、正念,去除傲慢和对世间的不满。”

由于禅修者在修行观身、观受、观心和观法,他的心就不执著任何东西,于是就从所有的烦恼中解脱出来,是一位具有解脱心的圣人。如果不修行观身、观受、观心和观法,他就不是圣人,因为心没有从烦恼中解脱。

佛陀说:要想使心解脱,一个人应修行观身是身、观受是受、观心是心和观法是法。这里,佛陀教导了四念处或四种正念:身念处、受念处、心念处和法念处。

佛陀说:如果一个人修行正念,他的心就不执著任何东西,于是就从所有的烦恼中解脱出来。因此,你们现在练习的正念禅修就是成为圣人的方法,圣人的心已经从烦恼中解脱。

这里,“圣人”指阿罗汉。我们必须注意佛陀并没有说解脱的身,而是说解脱的心。因此,最重要的是觉知每个当下生起的任何心理状态。

在《大念处经》里,佛陀教导了心念处的一些细节:“当心生起渴望时,应观心有渴望”。如果你的心中生起了渴望,在那个刹那你应观它是“渴望、渴望”,“贪婪、贪婪”,“欲望、欲望”,等等。这里,佛陀用词RAGA,它涵盖了所有的渴望、爱、贪婪、欲望、贪爱、执著和执取。因此,当你的心中生起欲望时,你应观它是“欲望、欲望、欲望”。当贪婪生起时,你应观它是“贪婪、贪婪、贪婪”。当执著生起时,你应观它是“执著、执著、执著”。

在佛经里面,“心”有时用来表示所有的心理状态和心。因此,在此世间,心是要被觉知的最重要的东西。为什么?因为是心必须要从所有的烦恼和痛苦中解脱出来。

然后,佛陀又说:“当心生气时,你应观它是“生气、生气、生气”。这里,词DOSA涵盖所有的生气、仇恨、憎恶和厌恶,所有这些感受被称为DOSA。因此,当心生气时,应觉知它,观它是“生气、生气、生气”。当有仇恨时,观它是“仇恨、仇恨、仇恨”。当有憎恶时,观它是“憎恶、憎恶、憎恶”。当有厌恶时,观它是“厌恶、厌恶、厌恶”。

所有这些心理状态都包括在词CITTA里面。因此,心念处是四念处中最重要的。但是,有些禅修者没有理解观心的重要性,因此,当有任何心理状态出现时,他们没有尝试去观。如果禅修者能够觉知在当下生起的任何心理状态,在观那个心理状态时,他/她的心必然从烦恼解脱出来。在此时刻,该心理状态没有任何烦恼。

当一个人看到了心理状态(比如生气)的生灭之后,就不会把生气当成自己,就不会把生气视为自己、人、我或灵魂。他认识到生气只是一个心理状态,看到了生气的无常,透视到生气的无我性。从而,不会执著生气,或不会执著心,因为他看到了生气的无常或生灭。

然后,佛陀接着说:如果心里有懒惰,观它是“懒、懒”;如果心感到沮丧,观它是“沮丧、沮丧”,如果心在犹豫,观它是“犹豫、犹豫”。

不管生起什么心理状态,必须
如实地观察。这就是观心—将心从烦恼和痛苦中解脱出来。

然后,佛陀又说:当心在打妄想时,观它是“妄想、妄想”;当心在想时,观它是“想、想”;当心在计划时,观它是“计划、计划”,等等。巴利文VIKKHITTA涵盖所有的想、妄想、计划、想象、在心里看到图像等等。

观察妄想、想或想象是威巴萨那禅修取得进步的最重要的因素。当你有妄想时,不要遗漏观察它们。只要观妄想,妄想就逐渐越来越少。当妄想越来越少时,定力就越来越好。如果没有观妄想,定力就不会好,变得很弱。有时候你没有意识到心在打妄想,你认为你还在观腹部的上下或任何身或心的目标,但实际上,你的心已经悄悄地溜走了,在计划一些事情,期待一些事情在将来发生,回忆过去的一些事情,等等。你没有觉察到,因为你认为心在身体的目标上,如腹部上下或脚的提-落。为什么会这样?因为当妄想生起时,你没有去观它。

当你观在静坐和行禅时生起的任何妄想时,如果定力足够好,就会透视到妄想的真实本质。妄想是一个心理状态,是无常的,它生起,然后消失。但是,有时候你认为妄想持续了很长时间,但实际上,它不是一个妄想,而是一连串的妄想过程一个接一个地生起、消失。这是一个妄想的过程,不是一个妄想的刹那。一个妄想甚至不能持续百万分之一秒,它生起,马上迅速消失。当前一个妄想消失之后,另一个妄想生起,马上又迅速消失。

不过,我们不能看清妄想的过程,我们认为只是一个持续的妄想,一直在继续。因此,我们把那个妄想当作是我、我的、人或众生。我们认为是“我”在想或“我在想一些事情”。从而生起人或我的邪见。

于是,妄想被当作是一个人、众生或我。然后,该人或众生的错误观念导致许多不同的烦恼生起,如贪婪、欲望、仇恨、生气,等等。因为没有观妄想,妄想或心就没有从烦恼中解脱。当观妄想时,就会看到妄想是一个自然的过程,一个接一个地生起、消失。这样,你就不会把妄想的过程当作是你自己、我或我的、人或众生,因为你正确了解了妄想是心的过程,一个接一个地生灭。因为你
如实地认识或正确了解了妄想,心里就不会有任何烦恼。

如果定力足够深,当有妄想生起时,观妄想的过程非常有趣。我们看到妄想的过程是妄想一个接一个地生起、消失,看到了妄想的无常,以及由于不断生灭所产生的逼迫的苦。于是,心就不会有任何烦恼,从烦恼中解脱出来。

当对妄想的无我性的观智变得成熟时,我们会逐层体悟或体验更高的观智,直到证得最后层次的观智。之后,心转入觉悟,即道智。该觉悟去除了一些烦恼,于是,心从这些烦恼中解脱出来。这样,烦恼被觉悟逐层根除,最终被最后一层的觉悟彻底根除。那时,心就完全得到解脱。

这就是为什么佛陀说当一个人修习正念时,即观身是身、观受是受、观心是心和观法是法,心就不会执著任何东西,就从所有的烦恼中解脱出来。于是,这个人就是一个具有解脱心的“圣人”。

因此,我希望你们不要遗漏观察在坐禅或行禅中生起的心理状态,不管是好的或坏的,大的或小的,有精神地、专心地、准确地观察它们。那样就能够将心从烦恼中解脱出来,从而成为一个具有解脱心的“圣人”。

愿你们都能够把心从所有的烦恼中解脱出来,成为一名“圣人”!

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 楼主| 发表于 2013-8-14 07:58:09 | 显示全部楼层
第七讲  五根(第一部分)


五根是什么?第一个是SADDHA,是对三宝(佛、法 、僧)的信,特别是对正在修行的禅修方法的信。信心必须强而坚定,足以使禅修者付出勇猛的精进观察现象,这样就能专注地观察心理状态或身体过程。如果只是轻轻地、肤浅地观察目标,这样没有用,因为心经常跑掉,打妄想、想一些其他的事情,禅修者不能很好地专注在目标。

禅修者在观察每个目标时需要专注。为了观察或觉知,禅修者需要付出足够的努力。这种努力在巴利文中叫VIRIYA,就叫精进,它也是五根之一。当心精进足够强时,禅修者就能够专注地观察任何生起的心理状态或身体过程,就能如实地觉知在身心中生起的任何现象。

通过不中断地如实觉知一整天中的每个心理状态或身体过程,正念逐渐变得持续稳定。当正念变得持续稳定时,就变得有力,产生深度的定。正念,SATI,也是五根之一。这个念根非常重要,因为有了正念,才对现象有正确了解。正念持续稳定到一定程度,就产生深度的定。

心的定也是五根之一。有三种定:近行定、安止定和刹那定。通过修习舍摩他,禅修者可以证得近行定或安止定,或两者都证得。但威巴萨那禅修者不能证得这两种定,只能证得刹那定,因为威巴萨那禅修者没有采用单一的禅修目标,而是采用很多种心理状态和身体过程作为禅修的目标。

因此,心只是瞬间停留在目标上,当此目标消失时,心就会采用另一个目标,并作瞬间停留,等等。观察的心瞬间地专注在任一个单一的目标上。这就是它为什么叫做刹那定。当此刹那定变得持续稳定时,就会具有很强的力量,能够克服五盖和烦恼。在《清净道论》的《大疏钞》中说道:当刹那定变得持续稳定时,它具有和舍摩他禅修中的近行定相同的力量,因此它能克服五盖和烦恼。为了使刹那定更深,我们需要保持持续的正念,
如实地观察在身心中生起的任何现象。

当心很好地专注在任何心理状态或身体过程时,直觉智慧就会生起,它透视现象的真实本质。这叫做威巴萨那智或观智,该智慧称为世间智。慧(PANNA)也是五根之一,有两种慧。一是观智,透视身心现象的无常、苦和无我性,这叫威巴萨那智。当证得所有层次的观智,越来越清楚地认识到心理状态或身体过程时,就证得觉悟:道智和果智。这些觉悟的智慧叫出世间智。每个心理状态和身体过程都有自己的个性和三种共性。世间智透视身心现象的个性和共性,出世间智或觉悟透视四圣谛,即苦谛、集谛、灭谛和道谛。

世间智和出世间智,即观智和觉悟,都包括在五根里面。禅修者必须具足这五根,五根是禅修者的财富,每一个根都应锐利、有力。

信是基本要求。只有当对威巴萨那禅修的信心足够强时,禅修者才会在禅修中付出勇猛的精进。有时候,当禅修者体验到一些层次的观智时,非常高兴,有很多喜悦。他们通过亲身体验对佛陀教导的法建立起很强的信心。于是,他们想到朋友、亲戚、父母、儿女,希望所有这些人都能来亲自体验法。禅修者开始思维:“我怎样说服他们来参加禅修呢?”或“他们怎样得到这个机会来体验法呢?”由于信心很强,他们想到了其他人的利益,于是他们的定力中断了。

这样的禅修者应该怎么做呢?降低他们的信心?不是,因为他们的信不是由学习或听闻佛法而获得的,而是基于亲身体验建立起来的,因此,不能降低他们的信心。那么他们应怎么做呢?很简单,不难,但有时候禅修者会忘记。大家知道,威巴萨那禅修的原则就是
如实地观察在身心中生起的任何现象,因此,当有任何妄想出现时,观它是“妄想、妄想”。当你有欲望想帮助朋友来体验这个法时,必须观这个欲望是“欲望、欲望、欲望”,直到这个欲望消失。有时候,一些禅修者为去世的父母感到伤心,心中思维:“我的父母没有练习这个禅修,或我的父母没有认识到这个法”,等等。于是,他们会为父母的过世而哭泣。这也应被观为“想、想、想”。如果有伤心,禅修者应观它是“伤心、伤心、伤心”,直到伤心消失。

不管是舍摩他禅修还是威巴萨那禅修,都是心的训练、心的培育、心的开发,或是心的工作。心的工作就是觉知。观察心比观任何其他东西都更加重要!因此,不管是什么心理状态或情绪生起,禅修者必须专注地、有精神地、稍快地观察它们。当伤心生起时,必须观伤心是“伤心、伤心、伤心”。如果没有标记,只是简单地觉知伤心还不够,因为这样的觉知非常轻和肤浅,不够深。标记帮助心更准确地专注在伤心。然后,禅修者认识到伤心不是一个永久的状态,它消失了。以此方法,不管是什么心理状态或情绪生起,必须不遗漏地观察它们。当禅修者想到朋友或父母时,必须观察这个想。如果禅修者为父母的去世而哭泣,应观“哭、哭、哭”,直到该情绪消失,然后回到主要目标—腹部的上下。

有时候禅修者会感到懒惰,不愿意禅修,必须
如实地观懒惰或不愿意,专注、准确、如实地去觉知它。这样,懒惰就会消失。如果禅修者不观懒惰,懒惰会变得越来越强,就不想再继续禅修。此时,定力中断,没有一点正念,于是,他/她已不是一个禅修者。禅修者必须在任何时刻对所有的动作和移动、对所有的心理状态和身体过程保持正念。如果没有正念,那人就不是禅修者。如果一个禅修者没有正念,在那个时刻可以说这个禅修者死了,尽管他/她还在走。为什么?禅修者的生命就是正念。正念是禅修者的生命。如果没有正念,即使禅修者在走或在吃早餐,但他/她是死的。于是,我们看到一个死的禅修者在餐桌上吃早餐。

因此,禅修者必须在任何时刻觉知在当下生起的任何心理状态和身体过程,必须在每个当下如实地觉知任何心理状态或身体过程。这样,正念就变得持续稳定,在一整天中,禅修者没有“死”,他/她带着正念活着。因此,正念是心的工作、心的训练或心的培育,它非常、非常地重要!因为正念具有不可思议的力量,它能改变一个人的性格、改变一个人的心或脾气。当禅修者在禅修中的体验层次越来越高时,他/她的心、态度和脾气也会变得更好。

正念(SATI)是五根之一,其再多也不为过。禅修者也许对教法的信很强,但却一点正念也没有,想些其他的事情。信与慧必须平衡。慧包括观智和佛法理论知识。根据禅修书面知识,定力有利于生起观智。于是,禅修者思维:“如果我信心太强,我会走偏。现在还不是我享受或沉浸于这个信的时候。我应做的就是继续觉知在身心中生起的任何现象,这才是我在禅修中取得进步的正确道路。”这样,通过思维信太强的缺点以及精进、正念和定的优点,我们就能够将信和慧保持平衡。我们可以检查信是否太强,然后就能够安心禅修,很好地专注在禅修的目标,即任何生起的现象。

同样地,精进(VIRIYA)需要足够强。但是,有时候,精进太强,超过了定,这是不可取的。精进和定必须平衡。有时候,当禅修者信心很强,他们在禅修中就付出很多的精进,日夜精进地禅修。这样,他们就付出太多的精进或精神,于是他们就不能很好地专心禅修,因为他们变得掉举。但是,很少会发现这样具有太多精进的禅修者,因此,我们不用担心此问题。

我们必须学会越来越仔细地、越来越多地觉知所有的日常活动,并越来越仔细地观察任何心理状态,如妄想、想、想象,等等。有时候,禅修者会懒惰,尽管他们有妄想,也知道在打妄想,但他们太懒了,不想观它是“想、想”或“妄想、妄想”。他们只是轻轻地看着妄想,之后心跑了,并持续很长时间。必须观那个懒惰。只要去观它,懒惰或任何心理状态,不管是好的或不好的,就会消失。但观察应足够专注和准确。

当禅修者精进太强,有时候我们必须指导他/她减少观察的目标,观察的目标不要太多。比如,如果禅修者观四个目标“上、下、坐、触”,他/她应只平静地、稳定地观两个目标“上、下”。在行禅中也一样,如果他/她在观每步中的六个步骤,应减少至三或两个步骤,如“提、推、落”或“左、右”。有些禅修者因为精进太强而变得掉举,他们不能安稳地呆在一个地方。我们必须指导这样的禅修者停止禅修,干些活,做些清洁工作或其他工作。但是,如我以前所说的,很少发现有这样的禅修者,因此,我们不必担心此问题。

有时候定力会很深。当禅修者的心很好地专注时,他/她感到快乐和安详,但他/她并没有看到任何现象。有两种原因。一是禅修者对其定力感到满意,没有欲望或意图去看任何心理状态或身体过程。这种享受深定的意图是禅修者不能透视任何心理状态或身体过程的原因之一。另一个原因是由于心深深地专注在禅修目标上,心无法去看任何心理状态或身体过程。有时候,当定力太深时,心被带到一个很糟糕的境地。如果禅修者倾向于相信迷信,比如相信鬼魂或对鬼魂感兴趣,或对任何其他令人不快的不可见的东西感兴趣,因为有此倾向,该深度的定就能制造这些东西。

正在发生什么?当定力太深时,禅修者的精进就变得越来越弱。尽管没有付出精进来观察,心依然能很好地专注。因此,精进逐渐变得越来越弱。之后,精进就变得非常弱。当精进弱时,心不能很好地专注在目标上,从而导致昏沉。由于缺少精进,专注的心变得迟钝和沉重,心变得昏沉。在此情况下,禅修者必须付出更多的精进来修行,观察更多的目标,这样心就变得越来越警觉。因此,过度的定应与精进保持平衡。

由老师来纠正禅修者的五根。如果禅修者还不熟练保持五根的平衡,老师知道这个禅修者是否具有太强的信、慧或定,能够帮助禅修者保持五根的平衡。因此,最重要的是对佛陀的教导和禅修的方法具有强而坚固的信心,并在一整天中保持持续稳定的正念。

愿你们能够正确了解五根,只要醒着,就尽最大努力、不遗漏观察每个心理状态和身体过程。愿你们证得苦的止息—涅槃!

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