觉悟之路 上座部佛教 Theravada Buddhism

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的确深奥,也显得深奥

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发表于 2014-7-18 08:58:46 | 显示全部楼层 |阅读模式
帕奥禅林某西方比库:应循所邀讲的题目四圣谛,今天的开示是有关第二圣谛——苦集圣谛——的四堂开示的第三堂。
  
上一回我们说到佛陀对生命的描述,即是说,生命只是一连串的心流与名色法,每个心都缘取各自的目标。佛陀在《相应部.无闻经》把它比喻为猴子在森林里游荡,捉住一枝又一枝的树枝。
  
你是否曾经见过猴子在树上来去?牠捉住一枝又一枝的树枝。同样地,一个心识透过捉取色尘而生起,然后放开;另一个心识捉取法尘而生起,然后放开;再一个心识捉取声尘而生起等等。



佛陀解释:「正如猴子捉住一枝树枝、放开再捉住另一枝树枝、再放开又再捉住另一枝树枝地在森林中来去,同样地,称为心、意、识之法日夜地生灭。」
  
有六内处,其中五个是色法,它们是色处:眼处、耳处、鼻处、舌处与身处。第六处是名法,是非色的意处。



也有六外处,其中五个是色法,由五识所识知:眼识知的色尘、耳识知的声尘、鼻识知的香尘、舌识知的味尘、身识知的触尘。这五种境色,也可由非色法的意处识知。



第六种外处是法处,是心能够识知的一切法,即法尘。其中有些是名法,例如作意、识、受、想、思、思考、记忆等等;有些是色法;有些则既非名法也非色法,例如概念法与涅盘。
  
猴子捉住一枝又一枝的树枝,我们则注意一个又一个目标:我们执取一个又一个的外处。作意,是指当外处撞击内处时,相符的识生起,也就是说有触。



举例而言,我们作意颜色,颜色撞击眼睛,眼识生起,也就是说有眼触。因此,有六种识:眼识、耳识、鼻识、舌识、身识与意识。



这六识,依靠六内处与六外处而生起,从而产生了六种触:眼触、耳触、鼻触、舌触、身触与意触。这是根据缘起法则,把生命分解至其组合成份。



透过正确的禅修,我们能够很清楚地知见到这一点。若无禅修,则无法知见到这点,我们可能会以为,完全不需要涉及这些复杂的细节,甚至认为这不是真正的佛法。



我们可能会说:「这只是概念,不是佛法!相信你自己的体验。」是的,缘起的理论,的确是概念。但是,我们自己的体验也是概念。



为了要理解我们所识知的究竟真实法,我们必须以概念来解说它们。为了理解,为了解释,概念是必要的。即使是解释怎样泡杯咖啡,我们都必须依靠概念。



然而,如果我们的概念性理解,是依靠自己无知的体验,那我们无法了解佛法。因此,我们必须学习由佛陀所说的佛法概念,因为它们是依靠佛陀圆满觉悟的体验:它们是佛陀、阿拉汉为了解释真实法,而采用的概念诠释。
  
我们自己对识的体验是,坐在这里时,我们听到声音,看见景象,感觉到身体在地上等等,我们同时在看、听、嗅、尝、感觉身体,以及思考、记忆与想象等等。



所以,我们许多人都想:「怎么可能有各种不同的心识?」进一步地想,我们的我慢本性抬起了头,因此心想:「都是废话!很明显的只有一个心识!不然怎么可能会有轮回!?」
  
这是人们自然倾向的想法,甚至包括我们这些自认为是佛教徒的人。于是,我们开始说诸如原本的心、原本的识等等的东西。这种无知的见解,产生于我们自然的无明与我慢。
  
在佛陀时代,有一次,一位比库就这么说。那位比库的名字叫沙帝,他是一位渔夫的儿子,他说:「据我所了解的世尊教法,是同一个心识在轮回,而不是别的心识。」(《中部.大爱灭尽经》)
  
佛陀在《中部.一切漏经》里,详细地解释了这种见解。佛陀说,我们之所以会这么想,是因为我们在回顾过去与看向未来时,总认为是同一个「我」。



这是我论取,也称为身见。这是一种忆测性的见解,因「有爱」而生起,显现为常见,即认为有一个自我、灵魂或心识,从这一生转世到另一生。一时是这种有情,一时则是另一种有情。



但是佛陀并不教导转世,因为诸佛不依靠忆测性的见解:他们依靠直接知见的见解。佛陀在《中部.婆蹉卫多火经》里说:「忆测性的见解,是如来已经弃除的。」
  
佛陀所见的(也是我们可以透过禅修来证实的),是我们的生死轮回,现在是、过去是及未来将会是一个心识与名色法生、住、灭,接着另一个心识与名色法生、住、灭:根本就没有自我、没有灵魂、没有实质等等。



即使我们投生为猴子,在森林里游荡,也不会有其它东西;这是一个依靠概念而举出的譬喻。《清净之道》解释,当佛陀向诸比库提起自己的过去世时;



有些比库只能理解它为有一个心识在转世,这一世投生到这里,下一世投生到那里。沙帝比库(渔夫的儿子)就是这样的一位比库。



当其它的比库说,沙帝比库的见解与佛陀的教导相违背时,沙帝比库不肯听,他固执地执着自己的见解、自己的理解、自己的我慢。
  
听到这件事之后,佛陀召见沙帝比库,叫他自己解释。沙帝说:「据我所了解的世尊教法,是同一个心识在生死轮回,而不是别的心识。」
  
佛陀问:「那是什么心识,沙帝?」
  
沙帝答:「尊者,是那个在说话,以及在此处及他处(这是指同一个心识出现在不同世里,一时在这一界,一时在另一界等等),感受与体验善业与恶业的果报的心识。」
  
佛陀说:「愚蠢的人,你几时听过我,向谁如此教导佛法?愚蠢的人,难道我不曾以种种方法解释,心识是缘生的,没有因缘就没有心识生起?」
  
佛陀就在沙帝比库的眼前,身边也有许多博学智慧的比库。但是,沙帝比库竟然还在他们的面前,抬起自己无知的头,以自己无知的体验与推理来衡量佛法。



佛陀向沙帝比库,解释这种行为的后果:「愚蠢的人,你已经以自己错误的理解,来曲解我们,曲解我说的法。因而,你伤害了自己,累积了许多恶业(非福);这将会为你带来长久的伤害与痛苦。」
  
接着,佛陀说:「诸比库,你们认为怎样?此沙帝比库是否在此法、此律之中,点燃了一丁点的慧火?」
  
比库们回答:「尊者,他怎么能够呢?没有,尊者。」
  
佛法的确深奥,也显得深奥。我们不应该高高抬起自己的头,不应该相信自己无知的体验;应该相信从圆满觉悟的佛陀流转下来给我们的教法。



且让我们谦虚地低下头,聆听佛陀有关心识的解释:「……在许多开示里,我已经注明,识依靠因缘而生起。因为,无因就没有识能够生起……识因其所依靠生起的某种特别因缘,而获得其名。」
  
接着,佛陀给予一个譬喻:「……当火依靠木桐而燃烧时,它称为木桐火;当火依靠柴捆而燃烧时,它称为柴捆火;当火依靠草而燃烧时,它称为草火;
  
当火依靠牛粪而燃烧时,它称为牛粪火;当火依靠谷糠而燃烧时,它称为谷糠火;当火依靠垃圾而燃烧时,它称为垃圾火。」
  
这就是说:不再有木桐时,就不再有木桐火;不再有柴捆时,就不再有柴捆火;不再有牛粪时,就不再有牛粪火;不再有谷糠时,就不再有谷糠火等等。
  
佛陀接着解释:「同样地,识因其所依靠生起的某种特别因缘而获其名。当识依靠眼与色尘而生起时,它称为眼识;当识依靠耳与声尘而生起时,它称为耳识;
  
当识依靠鼻与香尘而生起时,它称为鼻识;当识依靠舌与味尘而生起时,它称为舌识;当识依靠身与触尘而生起时,它称为身识;当识依靠意与法尘而生起时,它称为意识。」
  
这是非常直接的。如果我们注意天空的颜色,我们见到它;我们不会听到天空的颜色,是不是?我们不会看见歌,不会触觉到咖啡的味道,是不是?



当天空的颜色(外处)撞击眼睛(内处),而我们注意它,眼识就会生起,同时也有眼触。当歌声(外处)撞击耳朵(内处),而我们注意它,耳识就会生起,同时也有耳触。



当咖啡的味道(外处)撞击舌头(内处),而我们注意它,舌识就会生起,同时也有舌触。在这里坐着时,地面的硬撞击我们的身体,而我们注意它,身识就会生起,同时也有身触。



当这些五外处撞击各自的内处, 它们也撞击意处(内处),意识就会生起,同时也有意触。当儿时的记忆(外处)撞击意处(内处),意识就会生起,同时也有意触。
  
当外处撞击内处,而且有作意时,识就会生起:眼识、耳识、鼻识、舌识、身识或意识。同时,也有触:眼触、耳触、鼻触、舌触、身触或意触。



五个内处是色法,第六个内处是名法。五个外处是色法,第六个外处是一切法。作意是名法,识是名法,触也是名法。因此,我们获得:名色缘生六处;六处缘生触;



触缘生受;受缘生想;想缘生爱;爱缘生取;取缘生有;有缘生生;生缘生出老、死、愁、悲、苦、忧、恼。当我们不再注意某个目标,便没有识缘取该目标而生起。
  
没有名色,便没有六处、没有作意、没有识、没有触、没有受、没有想、没有爱、没有取、没有有、没有生,没有老、死、愁、悲、苦、忧、恼等。
  
有识便有触;有触便有受与想。这些名法,是不能够被分离的。舍利弗尊者在《中部.大问答经》解释这一点:「贤友,受、想与识这些法是结合的,不是不结合的;



不可能把其中的一法,与其它的法分离开来,以形容它们之间的差别。人所感受的,便是他所想的;他所想的,便是他所识知的。」
  
识的缘(条件),是名色法。但是,佛陀解释识,也是名色法的缘:就像母亲是孩子的缘,而孩子也是母亲的缘,名色与识这两者,也互相作为另一者的缘。



是怎样的呢?在其中一部有关缘起法的经文,《长部.大因缘经》里,佛陀很清楚地向阿难尊者解释这一点。且让我们谦虚地低下头,聆听这部经怎么说。
  
有一次,阿难尊者观察缘起。他是入流圣者(初果),其博学受到佛陀的赞扬。那一天,阿难尊者去见佛陀,说:「真是太奇妙了,尊者,这缘起的确深奥,也显得深奥!但它对我来说,却显得很清楚!」
  
佛陀怎么说?佛陀向睿智的阿难尊者说了什么?佛陀是否说:「是的,阿难,法的确很容易!只需要相信你自己的体验,这一切将会变得很清楚。」不!佛陀不曾在任何地方这么说。
  
当阿难尊者,说缘起对他来说显得很清楚时,佛陀的回答是:「阿难,不要这么说!阿难,不要这么说!这缘起的确深奥,也显得深奥。



由于未能遍知与通达此集圣谛(苦因),有情众生就好像一圈打结的线,或像织巢鸟的巢,或像打结的芦苇,无法脱离恶趣、恶道、堕处与生死轮回。」
  
佛陀本身,说缘起法的确深奥,也显得深奥。我们对苦因(集谛)是缘起没有了知的能力,其本身就是苦的因。



因此,对把名色法分解至个别究竟法的缘起,我们不应该视之为不必要的复杂与微细的佛法:佛陀说它便是佛法,在《中部.大象迹譬喻经》里,佛陀说:「见缘起者见法;见法者见缘起。」
  
换句话说:不见缘起者,不能够见法。法的确深奥,也显得深奥。且让我们谦虚地低下头,再聆听佛陀对缘起的苦因的解释。
  
首先,佛陀解释当他还是一位菩萨,坐在菩提树下时所证悟之法:唯有有生、有、取、爱、受、触与名色,才会有老与死。



接着,佛陀向阿难尊者说:「阿难,如果你被问到:名色是否有存在的缘?你应该回答:是的。如果被问到:什么是名色的缘?你应该回答:识缘生名色,以及名色缘生识。」
  
换句话说:没有识,便没有名色。没有名色,便没有识。在《相应部.芦苇捆经》中,舍利弗尊者以著名的「两捆芦苇的譬喻」,来解释这一点:
  
「就像两捆芦苇,可以互相倚靠而立。同样地,名色是识的缘;识是名色的缘。贤友,若人移开其中一捆芦苇,另一捆将会倒下来;



若人移开另一捆芦苇,第一捆将会倒下来。同样地,贤友,名色灭尽,识也灭尽;识灭尽,名色也灭尽。」
  
佛陀,则透过问阿难尊者有关投生,来解释这一点。请细心聆听。首先,佛陀解释名色依靠识而生起。



他向阿难尊者说:「我已经说过:识缘生名色,应当如此理解它。若识不入母胎,名色是否能在该处发展?」
  
当佛陀说到,识「入」母胎时,他并不是指,有个中阴身的识,在某处徘徊,等着入胎。《清净之道》解释,这只是一种惯用语。



这就像当我们说「我去睡觉」时,并不是说我们去某个地方。识入胎,是指投胎:一个有情的出生。



因此,换句话说,佛陀问阿难尊者的问题是:「若投生不在胎里发生,名色法是否能在该处发展?」



或者,「若投生没有发生,胎儿拥有眼、耳、鼻、舌、身五处的身体,与胎儿的第六意处,是否能在胎里发展?」



当然,阿难尊者的回答是:「不能够,尊者。」
  
没有投生,便没有识;没有识,便没有名色;没有名色,便没有六处。女人怀孕时,她的肚子变得愈来愈大,在她胎里长大的,并不是像植物般没有生命的东西:那是拥有识与名色法的人体。



一开始他就是一个人,拥有识、受、想等等。甚至西方科学现在也已经知道这一点。在修观禅时,我们能够透过回观到投生的刹那、辨识当时存在之法,来证实这一点。
  
接着,佛陀问阿难尊者:「或者,若识入母胎后又离去(离去是指透过死亡而消逝),名色是否能在今世达到出生?」
  
换句话说,佛陀在此的问题是:「如果投生时,在胎里生起的识停止,如果死亡发生,而下一个识在其它地方生起,是否会有我们所称的人的出生?」



再一次,阿难尊者的回答是:「不能够,尊者。」没有识,便没有名色。
  
其中一个例子是,当女人怀了孕,胎儿却出生死亡,也就是她流产了。有时候,她甚至不知道自己已经怀孕或已经流产了,有时候则知道。也有些时候,她甚至故意杀死自己胎中有识的人命。
  
接着佛陀问:「若一个年幼的男孩或女孩的识,如此被切断,名色是否能够长大、发展与成熟?」
  
换句话说,佛陀在此的问题是:「如果该男孩或女孩,无论是在胎里或出生之后死亡,他或她的名色,是否能够完全地发展?」



当然,在此阿难尊者的回答也是:「不能够,尊者。」没有识,便没有名色。



举例而言,当女人意外或故意堕胎,或婴儿在生产时死亡,或过后在孩提时期死亡。其后的名色,便不能够再发展。
  
接着,佛陀总结其解释:「因此,阿难,就只是这个识,是名色的根、缘、起源与原因。」
我只是一个复读机,在不断地复读着佛陀的教导、四圣谛法、南传具德僧众的开示而已。

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 楼主| 发表于 2014-7-18 08:59:51 | 显示全部楼层

  
换句话说,投生时生起的识,是名色显现的缘。再换句话说,它是五蕴的显现、六处的获得的缘。这是佛陀所称的生(jàti)。


如佛陀在《长部.大念处经》里所说:「诸比库,什么是生呢?无论是任何众生,在任何众生的群体,都有诞生、产生、出现、生起、诸蕴的显现、诸处的获得,诸比库,那称为生。」
  
佛陀给与阿难尊者的解释,是有关人类的投生,但其原则适用于一切的投生。若识在人胎里生起,便有人类的名色在发展;



若在母鸡的蛋里生起,便有鸡的名色在发展;若识在天界生起(该处的有情不投胎,而是完整地化生),就会有天神的名色等等。
  
解释了识缘生名色后,佛陀接着解释,名色也缘生识:「我已经说过:名色缘生识,应当如此理解它。若识不在名色里找到安住处,是否会有生、老、病、死的生起与形成?」
  
换句话说,佛陀在此的问题是:「如果名色里没有识,如果在胎里只有像植物的非生命体在成长,是否会有人出生,成长,变成小孩、年轻人、大人,生病,变老,以及最终死亡?」



当然,在此阿难尊者的回答也是:「不能够,尊者。」



在此,本文的开示者(帕奥禅林某西方比库)提到,由于政治人权与平等的现代教条(这否定缘起,支持我见),以及由于唯物论与贪欲论;



在许多现代、发达与应该是科技文明的社会里,堕胎已经被合法化,而其所依据的道德观念,却是荒谬的论点,认为投胎与名色及识无关。



然而,在流行媒体及同样流行的国会的辩论里,对于最终不能否定存在胎里的识,是什么时候及在什么情况之下进入在胎里成长的「植物」,却没有给与解释。



这项道德上的错误,被人方便地置之不理,以便讨论不相关的课题,例如母亲对自己的名色与识拥有自主权。
  
接着,佛陀给予结论:「因此,阿难,就只是这个名色,是识的根、缘、起源与原因。阿难,这即是生、老、死,与堕入他界及投生所到的界限;



这即是名称与概念所到达的界限;这即是智慧的界限;这即是对这一生的轮回,所能够辨识的界限,即名色与识。」



这是非常直接的。在同一生里,不可能观到比名色与识更远。一生始于结生识(母胎里的第一个识)及名色的生起;



而这一生,终于死亡识(最后一个识)及名色的坏灭。遗下的尸体只有色法,没有名法,没有识,没有生命:只是被丢弃的色法。
  
在结生识与死亡识之间,就只是一个接着一个生起的心流:眼识、耳识、鼻识、舌识、身识与意识。



在每一秒钟里,就有上亿个心识,一个接一个地生、住、灭,每个心都缘取各自的目标。



我们不曾停止执取目标:就像猴子在森林里游荡,捉住一枝又一枝的树枝,我们在生死轮回里执取一个又一个目标。
  
当我们证悟涅盘时,有个识直接知见到涅盘。接着,有许多识了知我们已经知见涅盘。然而,当我们般涅盘时,代表一生终结的死亡识(心),生、住、灭;



然后,没有结生识随之生起:不在这世间,不在其它世间,不在任何地方。佛陀、阿拉汉死亡后,不再有投生。



关于这一点,我们可以从佛陀对自己的阿拉汉果智的话来理解,他在《相应部.转法轮经》中说:「这是我的最后一生,再无后有。」
  
寻找最后一生,断灭代表新的痛苦的后有(再生),是诸佛出世、重新发现正法与教导正法的唯一原因。
  
名色缘生识,识缘生名色:那么,这是否是苦集所能到的界限?不。正如佛陀向阿难尊者所解释的:名色与识,是对这一生所能辨识的界限。
  
然而,是否能够观到更远的过去?是否必要?是的,的确是必要的,因为是为了,更加清晰地了解集圣谛(苦因);



我们必须了解,为什么结生识会生起?我们也必须了解,为什么它生起为天神、人、动物或地狱的有情?我们必须了解这些法,以及最终透过自己的禅修直接知见它们。



我们不只是需要了解明显的,也就是这一生的第一个识的缘,只能够在过去世里找到。也需要能够直接知见到,我们人的结生识,如何因为过去世的因缘而入母胎。
  
这将会是我们下一堂佛法开示的开头,有关第二圣谛——苦集圣谛——的第四堂开示。且让我以佛陀对如果我们忽视修学佛法、修学深奥的圣典的后果的分析,来结束这一堂开示:



《法句经.老品》第152首偈:「这少闻之人如牡牛般长大,只增长肌肉,不增长智慧。」或许,我们今天的智慧,会增长一点点。
我只是一个复读机,在不断地复读着佛陀的教导、四圣谛法、南传具德僧众的开示而已。
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