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解救无量众生

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发表于 2014-7-27 19:53:34 | 显示全部楼层 |阅读模式
帕奥禅林某西方比库:今天的开示,是有关第三圣谛——苦灭圣谛——即涅盘的七堂开示的最后一堂。今天我们要讨论阿拉汉。
  
且让我们从阿弟慕达尊者的例子来开始:根据《小部.长老偈.阿弟慕达》记载,阿弟慕达尊者在还是沙弥时,便已成为阿拉汉。二十岁时,他决定要成为比库,因此回家请母亲给与允许。

在路上他被一大群强盗捉去,说要把他拿去祭拜他们的神。但是,阿弟慕达尊者却连眼也不眨一下。强盗首领感到很惊奇,说道在以前,他捉来杀死后拜祭神的人,

没有一个不显得害怕的,但阿弟慕达尊者的脸色,却比之前更有光辉。阿弟慕达尊者向众强盗解释,像他这种人,在寿终时,便会像从屠宰场逃出来的人一样,只会感到快乐,不会伤心。

他告诉他们,他们可以对他的身体做任何事,他也不会因此感到生气。受到他的行为感动,众强盗都丢下了武器,都决定不再做强盗,有些则跟随阿弟慕达尊者成为比库。
  
我们不断地轮回,从一世去到另一世,死了又死,认为这一切都很美妙、很刺激。然而,已证悟佛陀所说的至上圣慧的年轻人,却把它比喻为屠宰场。

为什么会这样?在《相应部.三十数经》里,佛陀解释了这一点。有一次,佛陀向一群比库说:「诸比库,长久以来,你们曾经投生做牛、做奶牛,

由于头被斩断而流的血,比四大洋的水还要多。长久以来,你们曾经投生做水牛、做绵羊、做羊、做鹿、做鸡、做猪,由于头被斩断而流的血,比四大洋的水还要多。」
  
我们不曾想到这一点,是不是?举现代的工业牧场来说:牛、猪与鸡等,活在无可言喻的处境里,被人随便用任何工业饲料(甚至不适合拿来给鸟或野兽吃)来养肥以供屠宰。

牠们被挤在一堆来运输,在充满血腥、极度怖畏、尖叫的情况之下,牠们怕得屎尿齐流地走向恐怖的死亡。

正如我们能够见到、听到及想象牠们悲惨的生死,我们也能够以智慧来思惟:「我自己,也曾经遭遇同样的命运无数次。」
  
我们可以进一步地思惟:「那些牛、猪与鸡,曾经遭遇同样的命运无数次。」「农夫与屠夫自己,也曾经遭遇同样的命运无数次。」

「农夫与屠夫,曾经是这样的农夫与屠夫无数次。」「牛、猪与鸡等,曾经是这样的农夫与屠夫无数次。」

最后,如果有胆量的话,我们也可以思惟:「我自己,曾经是这样的农夫与屠夫无数次。」对于渔夫和他们所杀的各种鱼;

对于男人、女人和他们在家里、花园里、田里等,所杀死的昆虫、老鼠、所谓的害虫及其它的众生,也是如此。
  
每当我们见到,有人对别人或我们本身做了邪恶的事;我们知道,我们自己也曾经做过同样的事无数次。

每当读到有关杀人犯、小偷、盗匪、强奸犯、恐怖分子、说谎者、酗酒者、疯子等等,我们可以思惟:「我曾经是这样的一个人无数次。」

佛陀向诸比库解释:「长久以来,你们曾经作强盗、土匪或奸夫,被人捕捉后砍头,因此而流的血比四大洋的水还要多。
  
为什么呢?诸比库,生死轮回的起点是不可得知的;被无明蒙蔽、被贪爱束缚的众生的生死轮回,其起点是无法得知的。」
  
会做邪恶的事,是因为贪欲、感受的生起。如佛陀在《中部.六六经》里说的:「缘于眼与色尘,眼识生起:这三者之集合是触。缘于触,乐受或苦受,或不苦不乐受生起。」
  
这是眼触生受,也有耳触、鼻触、舌触、身触与意触生受。然而,并不是受,单独地导致造作邪恶。受是贪爱的缘,贪爱则导致乐于乐受及排斥苦受。
  
佛陀解释:「触到乐受时,若人乐于它、欢迎它、执取它,潜伏性的贪欲便还潜藏于他。触到苦受时,若人愁、忧、悲、搥胸哭泣及苦恼,潜伏性的嗔恨便还潜藏于他。
  
触到不苦不乐受时,若人不如实了知,有关该感受的集起、消失、满足、危难与解脱,潜伏性的无明(愚痴)便还潜藏于他。」
  
潜伏性的贪欲、嗔恨与无明,是只要我们还未证悟阿拉汉,便还会有的七种潜伏本性。佛陀在《增支部.第一潜伏性烦恼经》中说:

「诸比库,有这七种潜伏本性。是哪七种?潜伏性的欲贪;潜伏性的嗔恨;潜伏性的邪见;潜伏性的疑;潜伏性的我慢;潜伏性的有贪;潜伏性的无明(愚痴)。」
  
我们的潜伏本性,构成我们根本的性格,也可以说是我们根深蒂固的「生死轮回本性」;它们使得我们一直沉沦在生死轮回之洋里。

一旦因缘成熟时,我们的潜伏性的贪、嗔、痴、慢、见、疑,便会完全地显现出来。举我们亲爱的子女来说,由于我们的潜伏性贪欲,我们乐于见到、听到与触到他们。

由于我们的潜伏性我慢与无明,我们想:「他们是我的,他们是我,他们是我的自我。」接着有一天,警察打来了个电话,说我们的孩子被一个醉酒的女人驾着马赛地大房车辗死了。

这产生了苦受。这时候,我们是否会以智慧来思惟「诸行无常;诸行是苦;诸法无我」?不会。现在是我们的潜伏性嗔恨、我慢与无明,产生出嗔恨的因缘;

因此,我们忧愁、悲泣与苦恼。但这还不够。我们的嗔恨,也会显现为嗔恨那个驾驶马赛地轿车的女人。

她也同样地忧愁、悲泣与苦恼,但我们的潜伏性我慢,使得我们不能原谅她:「死去的是我的孩子!」没有人能够知道,那时候我们会做什么。

无论如何,每当忆及去世的孩子或那个驾马赛地轿车的女人,我们便在培育嗔恨,而它可能会一直伴随着我们,直到死亡。那时候,你认为我们会投生到哪里?
  
这一系列的事件导致嗔恨爆发,并非不寻常。请读一读报纸或打开电视,看一看人们在亲爱的人受到伤害时,或自己受到伤害时,会做些什么事?

这种事情,甚至在学校里、游乐场及在动物之间也会发生。试想像我们是总统,心想:「我是我的国家、世上最美丽的国家之父;我的人民是和我一样热爱和平的好人。」

接着,有一小群外国强盗杀死了上百或上千人,又由于每个人的潜伏性嗔恨、见、我慢与无明,便有了使得热爱和平的好人,变成了热爱战争的坏人的因缘:这是国家的我慢,被人叫做爱国主义。

如果我们阅读历史,阅读世界编年史,即使是在昨天,我们都可看到国家我慢,导致在个人、地区、国家与国际方面的邪恶事件。比如希特勒就是透过民主方式选出来的纳粹党领袖。
  
发生战争,是因为潜伏性的贪欲、嗔恨、我慢与无明:我们渴望获得别人的土地、资源等等,或我们把当前的烦恼怪在别人头上,对他们的权力与财富感到不满,嗔恨他们的政治、宗教等等。

这些潜伏本性,在我们的孩提时代、在校园里及游乐场里已经受到滋养,而且在电视机面前获得满足:奥林匹克运动及一切的世界杯大赛等等,都是身体文化,为了庆祝国家的我慢。

许多发生在四周的罪行,以及许多失败者的眼泪。潜伏性的贪欲,是一切争吵、冲突、战争的主要推动力。佛陀在《中部.大苦蕴经》里说:

「以贪欲为因、以贪欲为根源、以贪欲为根基,国王与国王争吵,王族与王族争吵,婆罗门与婆罗门争吵,居士与居士争吵,母亲与孩子争吵,孩子与母亲争吵,父亲与孩子争吵,

孩子与父亲争吵,兄弟争吵,兄弟与姐妹争吵,姐妹与兄弟争吵,朋友与朋友争吵。如此吵闹、争论时,他们以拳头、石块、木棍或刀互相击打,因此他们遭遇死亡或极端的痛苦。」
  
现代社会的情况有什么不一样?现在是总统与总统争吵,民选的国会议员与民选的议员争吵,宗教师与宗教师争吵,一切都一样,如果不是更糟的话:根据警方的报告,社会与家庭里的言行暴力不断地上升。
  
佛陀继续解释:「以贪欲为因、以贪欲为根源、以贪欲为根基,男人们拿着剑盾、背着弓箭走上两军混战、满天飞箭飞枪、刀剑闪烁的战场,他们受到箭枪所伤,他们的头被剑砍断,他们因此遭遇死亡或极端的痛苦;

以及,男人们拿着剑盾、背着弓箭攻击棘手的城堡,满天飞箭飞枪、刀剑闪烁,他们受到箭枪所伤,被滚水烫伤,被重物压毙,他们的头被剑砍断,他们因此遭遇死亡或极端的痛苦。」
  
在现代社会也是一样,或者更糟。男人与女人们,用机关枪、坦克车、轰炸机、具备导向飞弹的战舰与潜水艇,来肢解与杀死其他的男人、女人与小孩;

来毁坏道路、建筑物、桥梁、蓄水池、发电厂及其它产业,他们自己也被肢解与杀死。其因是贪欲,这是为何贪欲最发达的国家拥有最强大的军队。

扩大军事能力,增加国防预算,开发武器,发展核武、化武与生化武,以及继续发展它们的也是他们。佛陀继续解释:
  
「以贪欲为因、以贪欲为根源、以贪欲为根基,男人们破户偷窃,在路上打劫,勾引别人的妻子,被捉到时,国王就会以各种刑罚加诸其身……国王命人用剑砍掉他们的头,他们因此遭遇死亡或极端的痛苦。」
  
在现代社会,事情也是一样或更糟。对罪犯的现代刑罚,通常只是透过监禁来减少他们的欲乐。即使如此,还是有现代惩罚罪犯的方式,以上吊、电椅及叫医生注射毒药,来向他们执行死刑。

然而,现代社会的生活方式已经是一种惩罚:上吊自杀、以各种方式自杀,在现代已经变得越来越普遍;电气工业、核工业、化学工业制造出来的幅射与污染,越来越危险;

工业社会大量地滥用毒药,包括提供我们饮食的工业。再者,在世人认为最文明的都市里,从年头到年尾,在每一天里,每过几分钟便有谋杀案、强奸案等发生;

现代进步社会的自由,包括有自由使得自己的财物被偷窃与破坏,有自由使自己被暴徒、恶棍、阿飞、流氓、警察、连环杀人犯、其它疯子、甚至学生;

被这些人抢劫、殴打、绑票、折磨、强奸、砍头、枪杀等等,甚至是在光天化日之下。因此,当我们回顾历史,以及探讨今日的世界,我们看见人类不断地向人类及其它众生犯罪。

在《相应部.百枪经》中,佛陀说:「诸比库!生死轮回的起点是不可得知的。第一次遭受的枪伤、剑伤、箭伤、斧伤是不可得知的。」
  
我们可能会反对佛陀对人类的分析:「这是对人类的不必要的黑暗见解。基本上,人类是好的!」这是佛陀所说的吗?佛陀是否曾举出第八种潜伏本性,例如潜伏性的至上圣慧?

且让我们看一看。时常,佛陀会以指尖挑起一点泥土,然后叫众比库,把那微不足道的些少泥土与大地来比较。接着,他便用微不足道的些少泥土与大地之间的差异,来比喻人类之间的差异。

如此,佛陀解释:「同样地,诸比库,拥有圣慧眼的众生极少。拥有无明与迷惑的众生有更多。」根据圆满觉悟的佛陀,我们的潜伏本性是无明与迷惑,不是觉悟。

他进一步地解释不觉悟的潜伏本性:「诸比库!有比较多的众生,不戒禁饮酒、烈酒及使人放逸的饮品…不戒禁杀生…不戒禁邪淫…不戒禁妄语…不戒禁两舌…

不戒禁恶口…不戒禁绮语…不戒禁贿赂…不戒禁欺骗…不戒禁伪造…不戒禁肢解、不戒禁谋杀…不戒禁捆绑、不戒禁抢劫、不戒禁掠夺、不戒禁暴力。」
  
佛陀是从古印度的角度来讲。事物是否已经改变?是否有依正法而行的潜伏本性在增长?现代教育的地区性、全国性及国际性的论坛,是否认同佛法?

在网络上又如何?是否有越来越多的人,在培育真实、无害、谦虚、知足、五戒与八戒、止观禅的潜伏本性?

任何这类的良善建议,只是活在梦幻世界里的米老鼠。如果我们回顾过去、透视现在及看向未来,生死轮回是贪嗔痴众生的无止尽生死:佛陀之言是永远实用,并且显而易见。
  
贪、嗔与痴,是我们造、已造及将造的一切邪恶、一切恶业及其果报的根。佛陀在《增支部.业因经》解释:「诸比库,我说杀生有三种:以贪为根、以嗔为根、以痴为根。
  
诸比库,我说偷盗……邪淫……妄语……两舌……恶口……绮语……贪婪……嗔恨……邪见有三种:以贪为根、以嗔为根、以痴为根。
  
是故,诸比库,贪是业有之因;嗔是业有之因;痴是业有之因。」在讨论第二集圣谛时,我们讨论业行如何决定我们的投生。由此,佛陀在《增支部.因缘经》说:
  
「诸比库,不是因为贪生业、嗔生业及痴生业,而有天神、人类及任何其它善趣。反之,因为贪生业、嗔生业及痴生业,而有地狱、动物、饿鬼道及其它恶趣。」
  
既然佛陀解释只有极少数的众生,戒禁贪生业、嗔生业与痴生业,可见投生到动物、饿鬼等恶趣,几乎是每个人的下场。在《相应部.人死动物经》、《相应部.人死饿鬼道经》,

再次,佛陀以指尖挑起微不足道的些少泥土,说道:「同样地,诸比库,做人死后投生为人的众生极少,做人死后,投生到地狱、动物界与饿鬼道的众生则极多。」
  
佛陀也解释,死后投生为天神的人极少,死后投生为天神或人的天神极少,死后投生为天神或人的恶道众生也极少。实际上,几乎每个人都会投生到恶道。

接下来怎么样?佛陀在《相应部.第一洞轭经》里说:「诸比库,假设有人把一个有个洞的轭丢进大海洋里,而东风把它吹向西、西风把它吹向东、北风把它吹向南、南风把它吹向北。

又假设有一只瞎眼的海龟,在每一世纪之末升上海面一次。诸比库,你们认为怎样?那只瞎眼的海龟,是否能够把牠的头穿过那个轭的洞?」
  
「世尊,在经过很长的时间之后,牠可能办到这一点。」
  
「诸比库,我说那只瞎眼海龟要把牠的头穿过那个轭的洞所花的时间,比愚人在堕入恶道之后,再要投生到人间的时间来得短。」
  
在此,佛陀解释,一旦我们投生到恶道之一,我们便几乎不可能再次投生为人。佛陀解释:「为什么呢?因为在恶道里无法行、无正行、无善作、无福作。在恶道盛行的是互相残杀及弱肉强食。」
  
看向这人间,我们看见人类向其它的人类,犯下可怕的身、语、意暴行,对非人类则更多、更可怕。然而,如果看一看我们所说的「美丽大自然」,便可看见另一种层次的暴行。

动物界是为了求生,而不曾停止的战场:这是为何动物们一直活在恐惧之中。其中一个简明的例子,便是四处可见的壁虎。

壁虎看起来是无害的,对我们人类来说也的确是无害。然而,对比较弱小的动物来说,牠便是魔鬼。壁虎不曾停下来不去猎食:活生生地吞食。

动物们的一般生活,便是不断地悄悄地走近较弱小的动物,然后猛扑突袭,接着便是吞食:猫甚至折磨牠的猎物。如此,动物们又怎么能够行善?

死亡时,动物通常是被另一只动物、或地界、或水界、或火界、或风界杀死。这意味着牠恐惧地死亡:恐惧,是源自潜伏性的嗔恨。

在地狱与饿鬼道里的情况更糟。如此,动物、地狱与饿鬼等恶道众生,又怎么会有投生为人的因缘?当然,人间也不会好到哪里。

正如佛陀所解释的,几乎一切的人类,都有做过杀生、偷窃、邪淫、恶口及妄语等的行为。每当这些事情发生,便有另一个有情众生遭受痛苦。

投生到天界时,当然我们可能不会伤害其它众生,但总是有寿终的时候。正如佛陀解释,几乎肯定地,我们都会投生到四恶道,再次过着无法行、无正行、无善作、无福作的生活。长久以来,有情众生便是如此。
我只是一个复读机,在不断地复读着佛陀的教导、四圣谛法、南传具德僧众的开示而已。

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 楼主| 发表于 2014-7-27 19:54:47 | 显示全部楼层

  
佛陀在《相应部》的《母亲经》、《父亲经》、《兄弟经》、《姐妹经》、《儿子经》、《女儿经》里说:「诸比库,很难找到一个有情,在这漫长的生死轮回里,不曾是你们的母亲…父亲…兄弟…姐妹…儿子…女儿。」
  
因此,如果我们想象在这无始轮回里,便可知道很难找到一个不曾被我们以言行伤害、甚至杀害或恐吓的有情众生。

我们本身的历史,是一系列无数的有情众生,而在身为那些有情众生里,我们已经伤害了更多的无数有情:我们自己经历了无数的痛苦,也造成其它的众生痛苦。
  
在《增支部.熄灭经》,佛陀说:「被贪欲击溃而焚烧、被嗔恨击溃而愤怒、被愚痴击溃而迷惑,以一颗绑紧的心,他想伤害自己,他想伤害别人,他想伤害两者,他经历心的痛苦与忧伤。」
  
这就是我们过去、现在与未来的真实人生。佛陀解释,我们的行为,也在另一方面影响无量众生,请细心聆听。

《增支部.流经》:「诸比库,这五项是布施、大布施、原本已知、长久以来已知、传统上所知、古老、完整、在过去完整、无疑、将是永无可疑、不受睿智的沙门与婆罗门指责。
  
是哪五者?在此,诸比库,圣弟子舍弃杀生、戒禁杀生。当他戒禁杀生时,他施与无量众生无畏、他施与无怨敌、他施与无嗔恨。

诸比库,圣弟子舍弃偷盗,当他戒禁偷盗时,他施与无量众生无畏…无怨…无嗔恨。…当他戒禁邪淫时,他施与无量众生无畏…无怨…无嗔恨。

…当他戒禁妄语时,他施与无量众生无畏…无怨…无嗔恨。…当他戒禁饮酒、烈酒与麻醉品时,他施与无量众生无畏…无怨…无嗔恨。」
  
也就是说,当我们持守五戒时,我们解救了无量众生。你们认为怎样?佛陀的意思是否是,只要我们每个星期受持五戒一次,然后在一天之内,或几个小时之内,

甚至是几分钟之内,便由于我们的潜伏本性在因缘具足之下,再次说谎、再次杀生及再次饮酒——再次想要伤害自己、伤害别人及伤害两者,如此我们便已解救了无量众生?

不可能,因为这只是活在梦幻世界里的米老鼠。佛陀说的是舍弃杀生:不再杀生。如果要跟随佛陀的教法,我们施与的无畏、无怨敌及无嗔恨,必须是持续不断的。

在《中部.锯喻经》,佛陀向帕古那比库解释这一点。那时,如果有人批评与帕古那尊者相处的比库尼,帕古那比库便会生气与怒骂。

对于他的这种行为,佛陀先提醒他是比库,再因为他与比库尼的不当相处,而训诫他。接着,佛陀告诉他,如果有人批评比库尼们,或用石头、木棍或刀来打击她们,

他应该舍弃生气这种在家人的脾气:在一切情况之下,他都必须保持不受影响,以及修行慈心。《相应部》的注释解释,帕古那比库,最后还是还俗了。

于此,我们之中有多少人能够做到这样?这样地对待伤害我们、或伤害我们的孩子、妻子或丈夫、好朋友、我们子民的人?
  
接着,佛陀解释耶跌希卡这女人的例子。在佛陀时代,耶跌希卡以非常温和与平静,而闻名于世。有一次,他的侍女卡莉想要试试她,因此越来越迟起身工作。

开始时,她那温和与平静的女主人(耶跌希卡),怒视她(嗔生意业)。接着,开始破口谩骂(嗔生语业)。最后,以滚针打到卡莉的头流血(嗔生身业)。

只要潜伏性的嗔恨,还潜藏在我们的心中,这样的事便还会发生:根据因缘,我们不满、伤心、生气等,这些都是嗔心。再以此为因缘,我们透过言行,对自己与他人造成伤害。

我们的善良、平静与无害,只是暂时性的财富。接着佛陀解释:「同样地,诸比库,只要没有听到不好听的话,比库极其善良、极其温和、极其平静。然而,只有在听到不好听的话时,才能够知道该比库是否真的善良、温和、平静。」
  
佛陀也解释,只要该比库获得的美食、上等袈裟、舒适的住所及所需要的药品,他便会合作。然而,只有在他得不到那些东西时,才能够知道他是否是一个真正的比库。
  
接着,佛陀以许多方式解释,比库应该怎样培育友善与慈爱的心,再以令人赞叹的锯子譬喻来作结尾:「诸比库,即使是强盗们野蛮地以两手执持的锯子,来逐一地锯掉你的四肢,对强盗们生起嗔恨心的人,便是没有实行我的教法。」
  
在这世上,是否有人能够这样地实行佛陀的教法?或如果强盗们这么对待你亲爱的人的时候?是的,有这种人。

在这堂开示的开头,我们提到年轻的比库阿弟慕达尊者。强盗们说要把他拿去祭拜他们的神,但是他却连眼也不眨一下,甚至脸色更有光辉。

为什么呢?因为他已经没有潜伏性的嗔恨、欲贪、见、疑、我慢、有贪及无明,因为他是阿拉汉圣者。
  
透过阿拉汉道果,人们完全地了知怨敌与恐惧(第一苦圣谛)、断除了怨敌与恐惧的原因(第二集圣谛)、证悟了怨敌与恐惧的灭尽(第三灭圣谛)、

培育了导向怨敌与恐惧灭尽之道(第四道圣谛)。此时,人们自己不再感到害怕,也不再是导致别人害怕的原因:这便是阿拉汉道果。
  
在《中部.六六经》佛陀解释阿拉汉果:「缘于眼与色尘,眼识生起:这三者之集合是触。缘于触,乐受或苦受或不苦不乐受生起。
  
触到乐受时,若人不乐于它、不欢迎它、不执取它,他便不再有潜伏性的贪欲。触到苦受时,若人不愁、不忧、不悲、不搥胸哭泣及不苦恼,他便不再有潜伏性的嗔恨。
  
触到不苦不乐受时,若人如实了知有关该受的集起、消失、满足、危难与解脱,他便不再有潜伏性的无明(愚痴)。」
  
在《增支部.熄灭经》佛陀解释阿拉汉果:「……若贪、嗔、痴已被舍弃,他不想伤害自己,他不想伤害别人,他不想伤害两者,他不再经历心的痛苦与忧伤。」
  
在《相应部.第二部十力经》佛陀解释阿拉汉果:「诸比库,为了你自己的利益,应该朝向目标努力奋斗;为了别人的利益,应该朝向目标努力奋斗;为了两者的利益,应该朝向目标努力奋斗。」
  
在《中部.指蔓经》,佛陀向杀人犯指蔓解释阿拉汉果:「我已经停下,指蔓!你也停下来吧!」这些话,与佛陀每次所说的话产生共鸣:「我已经停下!你也停下来吧!」

佛陀基于对世间的慈悲,而花了四十五年的时间来教法。他所教的唯一之法,便是要我们停下来:停止轮回,以及解救无量众生,不要让他们被我们伤害。

无论基于任何原因,想要延后自己的停止,以及教导别人延后他们的停止,因此面对继续轮回,面对继续投生无数次,继续伤害我们自己与其它无量众生,

这不单只是活在梦幻世界里的米老鼠,而且是很明显的自私,以及我慢且不慈悲:这是对无明、无明之因、无明灭尽、导向无明灭尽之道的极度无明。
  
如果你是一个好的佛教徒,如果你对佛陀的证悟充满信心,你便会明白,解救无量众生、不使他们遭受伤害及培育无量悲心的唯一实际且真实的方法,

即是效法佛陀所为,依照佛陀给与一切智者的劝导来实行:证悟第三圣谛、证悟涅盘与证悟阿拉汉道果,以便成为无害者。
  
《相应部.无害经》记载,有一次,有个婆罗门向佛陀说:「我是无害者,乔达摩大师,我是无害者。」

佛陀回答:「如果人如其名,你便是无害者。但不以身语意,做任何伤害者,才真是无害者,因其不害他人。」
  
如果想要达到阿拉汉道果,你便是想要达到无害。如果你证悟了阿拉汉道果,你便成为无害者,因此解救了无量众生。

如此,你便跟佛陀及其它阿拉汉一样,你的生活符合佛陀之言,正如佛陀所说,你的生命将会是:「为了大众的幸福、为了大众的快乐、基于对世间的慈悲、为了天神与人类的利益与幸福快乐。」
  
只要你教导另一个人成为无害者,你便已双倍地解救了无量众生。如果你教导十人或百人或千人,以达到无害为目标,你将会解救多少众生是难以计数的。

如此,你便已经明白佛陀教法的初善、中善、后善。
我只是一个复读机,在不断地复读着佛陀的教导、四圣谛法、南传具德僧众的开示而已。

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