觉悟之路 上座部佛教 Theravada Buddhism

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龙的故事

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发表于 2014-11-1 09:25:14 | 显示全部楼层 |阅读模式
《小部.本生经.第543.槃达龙本生谭》  (释迦菩萨═龙)
        
序分:此本生谭是佛在舍卫城时,对行布萨之优婆塞所作之谈话。于布萨之日,彼等晨朝行布萨作布施,食后,香及华鬘各各在手向祇园出发,于听法语时间坐于傍侧。

佛向法堂出来,坐于装饰之佛座,巡回眺望诸比库众,比库众中有关谁人之法语开始时,如来即与其人交谈。因此,是日佛了解有关优婆塞前生之行为关联之法语开始,佛与优婆塞等交谈。

佛问:“汝等优婆塞!汝等行布萨耶?”“我等行之,世尊!”佛言:“善哉善哉,优婆塞等!汝等修行善事,然汝等受如我之佛所教修行布萨之事,不足为奇,昔日之贤人等无师,而尚弃舍绝大之荣誉而行布萨。”佛依彼等之请,为说过去之事。
        
主分:昔日于波罗奈之都城梵与王治国,授与王子副王之位,王见其名声甚大:“彼将夺自己之王国耶?”生起疑心,向王子云:“汝且出往所好之处住居,而于我死后,汝可继承吾一家取得王国。”

王子:“谨遵台命。”与父王作礼后,离去都城,渐次来至耶蒲那河;而彼于耶蒲那河与大海之中间,建一叶庵,食树根之实而生活。

时,在大海龙之世界,有一夫死之青年龙女,眺望其他有夫龙女等之幸福,不能抑制烦恼,离去龙之世界,彷徨于大海之岸边,而发现彼王子之足迹,向前追寻,见其叶庵。

尔时,王子往采种种果物不在庵中,龙女入叶庵之中,见用小枝所作之席及其他道具,彼女思:“此某出家者之住居。首先我将调查此人,为信仰深之出家者与否。

若为信仰深之出家者,为一专念之出离者,则不能乐吾美丽装饰之寝床,若仍为喜好爱欲,无信仰之出家者,则将寝我之寝床;如是则为我所俘,为我之夫,将住于此处。”

于是彼女往龙之世界,集天华与天香,准备花之寝床而来,而于叶庵遗花之赠物,遍撒香粉,美丽装饰后回返龙之世界。黄昏王子归来,入叶庵中见此状况:“究竟谁人准备寝台?”

彼思考并食种种果物。“啊!室内清香,花实美丽,实际此寝床之准备,使人精神恍惚。”彼如是云,实为非有信仰之出家者,心中甚喜,横卧于花床之上而眠。

翌日太阳升起之同时起床,叶庵亦未清扫,出发前往采摘种种树实。青年之龙女彼时前来,见花枯萎:“此男乃喜爱欲之人,非是有信仰之出家者。此男将被我捕捉。”

如此判定,取去旧花,持入其他之花等,准备新寝床装饰叶庵之中,于经行处撒花后回归龙之世界。彼于其日寝于花之寝床,翌日思考:“究竟谁饰此庵耶?”于是作出发采树实之状,于由叶庵不远处隐身站立。

龙女又持许多香花来至仙处,王子见此非常美丽龙之少女,完全心起爱恋,而不使自己之姿使见,俟龙女入叶庵准备寝床之时入内,“贵女为谁?”彼问。

“少年之龙女,贵君!”“有无夫婿?”“贵君!我无夫君,乃一寡妇。”彼女答覆问曰:“然则贵君住于何处之人?”

“我乃波罗奈王之子,名梵与王子。贵女舍弃龙之世界,为何而彷徨耶?”“贵君!我在彼处眺望有夫之少年龙女等之幸福,心怀烦恼而不满,离彼处为索夫而彷徨。”

王子云:“我亦非为信仰而出家,由父所逐而来此住居,贵女可勿忧心,我可为贵女之夫,二人一同和睦生活,岂非尽善?”彼女应诺:“甚善!”尔来二人和睦一同居住。

彼女依自己之威神力化作奢华之家,持来奢华之寝台,准备寝床;由此以来,已不食树之根食,而食诸神饮食之物。其后龙女妊娠,生出一子,取名萨佳罗布拉夫玛达陀。

当彼步行之时,彼女又产一女子,因在大海之岸边所生,取名萨姆茨达佳。然,住迦尸国波罗奈都城有一猎师,时常来此场所。彼受欢迎,看出王子之事,滞留数日之后,

彼云:“王子!我将向王之一家,申告贵君住于此处之事。”彼出,往赴都城。时王驾崩,大臣等于葬礼殡送后,第七日一同集合商谈:“大王不在,国不能立,然王子之居所住处,究竟生死不能判明;

应以华车解放获得可为王位之人。”恰于此时,猎师到达都城,闻得此语,往大臣等之前云:“我为于王子处生活三四日而归来者。”并使大臣等闻其一部始终之事。

大臣等闻此,向彼表示敬意,依彼之道为引导而往彼处,而受欢迎之彼等告以国王驾崩之事:“王子!请返国统治。”彼等申告。王子:“须知龙女之心。”而往龙女之处。

“贵女!我之父王死去,大臣等前来促我继承王位。尊女!前往,我二人治理此十二由旬之波罗奈国,汝有一万六千之宫女随行。”女云:“我不能前往!”“何以故?”

“我为持毒者,急激发怒者,虽仅有小事而发怒。而与夫人等一同居住,夫人等之相争,实甚深酷,若我见某事,或闻某言而纷乱发怒,恰成以大拳撒散诸人之结果。以此理由我不能前往。”

王子翌日,亦再恳愿。彼女向彼作次样之言:“我以此理由,无论如何,亦不能前往;然此二人之我子,非是龙子之状,而为与贵君同栖之人间儿童,若贵君爱我,请勿疏待此子女等。

然此等子女为水生者,身体纤弱,往陆路之时,为太阳之热而易疲困至死,因此作独木舟,其中满盛以水,请伴子女为水游之戏;而在都城之中,为二人于住居之中,请制作莲池,如此则子女不死。”

如是言毕,礼王子右绕之后,拥抱子女,使寝于乳间,接吻其头后,交付王子,而悲痛由后处消失姿态,往龙之世界而去。王子亦心为悲痛所塞,眼中湛忍满泪由住居出来,

拭泪后往大臣等处,彼等即于当场为灌顶后,云:“大王!请往都城。”王云:“然须急作独木舟载于车上,中满盛水,水上可撒种种之花,吾之子女水生之人,子女等于此中游戏为乐。”大臣等依言而作。

王到达波罗奈国,入装饰之都城,由一万六千善于歌舞之宫女等及诸大臣等围绕,坐于殿上之大广间,而于七日间连续饮非常之饮物。又为其子女制造莲池,二人之儿童,常于其中游乐。
        
某日向莲池入水之时,有一只龟入来,彼不能发现逃处,乃横卧于莲池之底。子女等游戏之时,彼露头于水上,子女等眺望后,又再沉入水中。

子女等见彼恐怖,往父王之处告诉:“父王!莲池之中,有一夜叉,威胁我等。”王命家臣等:“前往捕彼前来。”诸人投网取龟,抬送王前。王子等见此:“父王!此为鬼也!”大声叫唤。
   
王对子女爱情,向龟发怒,命令臣下:“往将此龟适当处罚。”于是某者云:“此为王之仇物,用臼杵将其捣碎磨粉。”又某者云:“三次煮食。”有者谓:“在炭火之上烧烤。”

有者谓:“置于壶中煮之。”然有一人畏怖于水之大臣云:“将其投入耶蒲那河之旋涡流中,如此则彼在其中将受大苦,实再无如此严重之刑罚。”

龟闻此言出头云:“噫!我对贵君从未作何恶事,何以为如此严厉之惩罚?其他之处罚我尚堪能忍耐,然此实为过酷。请勿作此言说。”王闻此语云:“必须依彼之状而为。”

将龟投入耶蒲那河中。龟于龙之世界落于某一水流,乃赴龙之世界,然在水流中游戏之提头赖吒龙王之子等看顾年幼之龙女等,见龟而言曰:“将彼奴隶捕获。”

龟自思:“自己由波罗奈王手中逃来,此次再为此惨忍之龙手中之物。有何方法能得逃出耶?有一方法,只有虚言。”“贵君等往提头赖吒龙王之处,何故不申述斯言耶?

我名奇托秋罗龟,乃波罗奈王之使者,派至提头赖吒之处。我等之王云,欲赠女与提头赖吒,派我前来。我欲会龙王。”龙等欢喜,伴彼往龙王之前,申述其事。王云:“伴来”,虽然呼彼见之而不喜,

云:“如此猥索不扬身体之物,不能当使者之役。”龟闻其言云:“依王之见,须多罗树般大之使者为何必要耶?身体之大小并非标准,于使往之处,完成任务,岂非标准耶?

大王!我等之王有诸多使者,陆上之事,人等为之,空中有鸟,水中有我为使。我名奇托秋罗可为申告,受王宠爱,被任其役,愿王勿谤。”彼赞自己之德。

于是提头赖吒问彼:“然以如何目的由王所遣?”“大王!我王申言:‘我与全阎浮提之王等结成友好。此次为与提头赖吒龙王结好,欲赠我女萨姆茨达佳。’

以故遣我前来,请勿迟滞,贵君请遣家臣与我一同,决定日期,受取王女。”龙王甚喜,对龟表示敬意,龟与四人之幼龙被遣送前往。四龙承命,捉龟出龙之世界。

龟见耶蒲那河与波罗奈城中间有一莲华池,心生一计思欲逃跑,作如次云:“诸位幼龙,我等之王与其一家之人等,见我于水中往来,归王宫时恳求欲得莲华之莲根及茎,我为此诸人等摘取此物,请解放我。

汝等虽不见我,总知我已先往王处,我于彼处再与贵君等相会。”幼龙等信用于彼,与以释放。龟于彼处之某处沉没,龙等不见彼,而思考:“我等向国王之处前往。”

于是循道而进,至王之处作婆罗门之姿近前。王表欢迎问曰:“由何处而来耶?”“大王!由提头赖吒之前。”“有何缘由耶?”
   
“大王!我等为彼之使者。提头赖吒敬讯贵君安泰,又对贵君之欲求,竭诚奉上,我王申愿贵君之王女萨姆茨达佳,为我等王之后妃。”彼等如斯云已,为说明此事唱第一之偈:

提头赖吒王住居、如何将成有限宝、贵君吾王授姬事、一切王尔将办到。王闻此唱第二之偈:吾等与龙结婚姻、如何之时未尝有、如此婚姻不适宜、如何吾等得为耶?

幼龙等闻此云:“若贵君认为与提头赖吒之结合为不适当,何以汝自己之从者奇陀秋罗龟,向我王云:‘欲赠萨姆茨达佳王女。’向我等之王遣彼使者?如此派遣,而今成如是侮辱我王。

对贵君等如何作为为适当,为我等欲承知之处,我等乃是龙身。”彼等威胁国王唱次之二偈:汝之生命汝王国、人栖之洲将被弃、实则龙怒如斯者、一切之物不得存、大王!尔乃人间主、尔未具有威神力、

波留尼子耶蒲那、尔今所为将辱彼。于是,王唱二偈:提头赖吒名声高、非吾前能侮辱者、实彼龙族之君主、数多龙族仰尊位、龙蛇将成大威德、吾姬为妃不相应、毗提诃国之王族、尊生萨姆茨达佳。

幼龙等思欲,以龙之鼻风杀王:“我等为决定日期而被遣来者,杀王而归为不适当,我等往告大王处置。”于是由其场所,消姿而归。龙王问曰:“汝等受得王之女耶?”

“大王!贵君实无理由派遣我等前往各处。”彼等怒云:“若王欲杀我等,请即杀之。彼王谩骂毁谤贵君,夸称其生之尊贵,使自己之女居于高位。”彼等所云言王所未言,使龙王激怒爆发。

彼命令集合自己之家臣云:阿婆罗龙先腾起、阿湿婆多罗龙次、传令一切诸多龙、前往波罗奈进行、然则任何不为害、若违吾令不得生。然龙等向龙王云:“若任何人亦不可害,我等往彼处,将如何为之耶?”

王云:“如次之样为之,我亦如是为之。”彼唱二之偈:王之住居与莲池、或于车道十字路;漫长树稍将身垂、长大梁门伸躯体、吾以纯白大躯体、盘卷宏大此都城、蜷拘盘旋而不动、一切迦尸人生怖。

龙等依令如右状实行。佛为说明此事,而言曰:彼闻此言辞、龙蛇等多姿、波罗奈行进、然亦无何害、王之住居与莲池、或于车道十字路、漫长树梢将身垂、长大梁门伸躯体、实见彼长垂、女等甚畏怖;

见龙作龙盖、长嘘并叹息、波罗奈诸人、恐怖患战栗、展腕彼等叫、王女赠龙王。王在寝卧,先前因曾受四幼龙之威胁,为死之恐怖所击,闻都中人等及自己之夫人等叹息:

“我之女萨姆茨达佳,将赠与提头赖吒!”于是三次反复声言。龙王等闻此,一切均退后一伽浮他(为一由旬之四分之一)距离,而化作出如诸神都城状之一城市住于其中,发送书信:“欲得遣送王女。”

王接受送来之书信,向使者云:“贵君等请归原处,我经廷臣等之手,送女到达。”王于使者归后,呼王女一同登上宫殿最高之房间,王开窗向女云:“吾女!汝见彼装饰华丽之城市耶?

汝将于彼处为某王之第一后妃。彼城市距此不远,若去而不满足,即能归来。汝必须前往彼处。”王教女后,为彼女洗头,以一切美饰装饰,使乘有棚覆之马车,委交廷臣等之手遣送前往。

龙王等烈热欢迎、致以非常之敬意。廷臣等入彼都市赠女,获得诸多财物而返。王女登至殿上,横卧于美丽装饰神仙之寝床,恰于彼时,龙女等扮作佝偻仆妇之状,作为人间之侍女模样,围绕彼女。

彼女横卧神之寝床,感觉神之感触而入眠,提头赖吒抱持彼女,与随从之龙等一同由其处消失,现姿于龙之世界。王女醒觉眺望此龙之住居,有美丽装饰神之寝床,其他黄金所造之高大建筑物等,

有游园与莲池,恰如装饰为神之住居。彼女询问佝偻状之侍女云:“此都城过于美饰,非我等都城之状。此究为何人之都城耶?”
   
“后妃夫人!此乃贵女主人之都城,福德甚小者,不能获得如此之幸福。依贵女之大福德而得此。”提头赖吒龙王,亦向其由五百由旬龙之世界,以大鼓宣告:“对萨姆茨达佳现龙蛇之姿者,处以王刑。”

因此,无一人向彼女现龙蛇之姿。彼女思为人间世界,与彼龙王继续乐享于彼处,享受爱之同栖岁月。其后,彼女依提头赖吒而妊娠产子,其子为具可爱之姿,命名须陀苏那。
                                                           
其后又产子名达达,此即是菩萨(槃达龙),更又产一子名苏婆迦,最后所生之子名阿梨吒。彼女虽然如此生产四子,但尚未知此为龙之世界。但是某日,有向阿梨吒云者:“汝母为人,非是龙类。”

阿梨吒思欲查察一见。某日彼饮乳时,突现蛇身,以其尻尾击打母踵;彼女见蛇身吃惊,仰天大声呼叫,将其子摔打地上,用手抓裂其眼,由彼处流血。王闻彼女叫声:“后妃因何呼叫耶?”

经询问,知阿梨吒之所为。王前来威胁云:“将此蠢才逮捕,夺其生命!”王女知王发怒,且对其子爱护云:“大王!吾子之眼,为吾撕裂,请王宽恕。”王因彼女如此请愿:“我不处置!”言与宽恕。

彼女于彼日开始,知晓此为龙之世界。阿梨吒自此以来,名为伽那梨吒(眇目之阿梨吒)。四人童子,分别渐渐成年,于是彼等之父各与百由旬之国。

彼等甚有声望,各有一万六千之龙女为侍,父之国亦有百由旬。三人之子,每一个月来会两亲,然而菩萨(槃达龙)则每半月前来,在龙之世界发生之问题,菩萨为之解明。

彼与其父一同出发,奉伺问候毗楼博叉大王(四天王之一,于西方领诸龙,所谓广目天王),以前所发生之问题,彼均与以解决。某日,毗楼博叉与龙之家臣,同赴三十三天之都城围绕帝释而坐时;

诸神之间提起问题,任何一人均无能解释。然而摩诃萨(槃达龙),坐在美观之椅上与以解明。于是诸神之王帝释,供养神香及花之后,云:

“达达,汝具与大地同等之广大智慧。今后,可称为布理达达(宏大达达)。”赐与槃达龙之名。彼尔来奉伺帝释前来,眺望美丽装饰之皮阇延多宫殿,受诸神及天女等围绕;
   
槃达龙观见极具魅惑的帝释之幸福,对诸神世界抱持希望。彼自思惟:“我等食蛙之状态,如何可为?我归龙之世界,将为住布萨行,而累积再生诸神世界之业。”

彼往龙之世界,向两亲发愿:“父亲,母亲!我望为布萨之业。”王云:“甚善!愿汝为之。然汝为之可矣,但不可往外行之,汝可在此龙之世界无住之某宫殿行之,龙若外出,因有非常之危害。”

彼云:“承知父命。”彼于其世界无住之宫殿庭园及苑林等处,住于布萨行。然龙女等手执种种乐器,出悲叹之音。彼思:“自已住于此处,不能遂行布萨之业,我将往人间世界积累布萨之业。”

如是恐被拒绝,彼对两亲不作任何言辞,向自己之夫人等,云:“我往人间世界,于耶蒲那河岸,有大尼拘律树,我于其近处蚁穴之上卷曲而卧,专念有四支之布萨,思积布萨之业。

我于一夜中卷卧行布萨之业,太阳升起之时,汝等中各十人每次手执乐器,前来我处,向我供养香花,歌踊舞蹈,然后与我同归龙之世界。”言毕即赴彼处,卷曲于蚁穴之上:

“我之皮肤、腱骨、血肉,有欲取者请即持往。”彼专念有四支之布萨,身体现锄柄大小而卧,行布萨之业。太阳升起时,幼年龙女等出发而往,依命伴彼归回龙之世界。
   
如此情况彼行布萨之业期间,长年之岁月流转而逝。尔时,在波罗奈城门近村住一婆罗门与其子名苏玛达达,共同制造桩橛、器械、打坑、张网、杀鹿用畚箕运卖以维生计。
我只是一个复读机,在不断地复读着佛陀的教导、四圣谛法、南传具德僧众的开示而已。

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 楼主| 发表于 2014-11-1 09:29:14 | 显示全部楼层
某日,彼连小蜥蜴亦未能捕获,彼向其子云:“汝苏玛达达!若空手而归,汝母必发怒,吾等可往捕物归来!”彼与其子,前往菩萨所卧蚁穴方向而来。

彼发现鹿往耶蒲那河饮水而行之足迹,彼向其子云:“汝已判明鹿行之道,汝可退后等待,我将射杀前来饮水之鹿。”彼取弓不断张望,立于某大树之根元。

如是黄昏时分,一头之鹿前来饮水,彼立即射出,鹿当场未曾倒下,受箭势所激,滴血而逃,父子追赶,于其倒卧场所取肉。而由森林出时,已达日没之时,彼等来至尼拘律树之处。

父云:“已无时间,不能归去。在此一晚以待天明。”置肉于傍侧,二人登树,横卧于枝间。婆罗门至晨朝醒来,倾耳闻鹿等之声。洽于此时,年幼龙女等前来为菩萨设置花座,

菩萨消失蛇身,以一切庄严饰身为神之姿,如帝释之优雅,坐于花座。幼年之龙女等,以香及花鬘供养彼后,奏神之乐器,演唱歌舞。婆罗门闻彼物音自思:“此究竟为谁,不可不知。”

彼云:“喂!吾子。”彼虽呼叫,而其子不醒。“此奴深睡,恐甚疲倦,我自行往观。”彼由树降下,来至其前。幼年龙女等见彼,即持乐器,沉入地中,往龙之世界而去,只余菩萨一人。

婆罗门立于彼之前询问,唱次之二偈:赍花森林中、赤眼汝广胸、腕环首环饰、身着华美衣、十人为礼拜、彼女等为谁、尔之臂力优、何人在森中、如火灌酪油、光辉汝为谁、大力有何名、汝为夜叉耶、汝有大威力、汝为大龙耶?

摩诃萨闻此,自思:“若自己如谓为帝释等中之一人,则此婆罗门必切信不疑。然今日,自己必须言说真实。”于是,自己言说自己为龙王之语:吾为龙类具神力、心持热气难打胜;

龙以热气发怒气、荣国亦将被咬灭、吾母萨姆茨达佳、吾父提头赖吒王、须陀苏那为吾弟、吾被赐名为槃达。如斯云已,摩诃萨自思:“此婆罗门为惨忍暴恶之人,或将使吾为蛇戏,

而对自己布萨之业有所妨害,因此,今伴彼往龙之世界,与大荣誉,则自己布萨之业,将能永续。”于是对彼云:“婆罗门!我将与贵君以大荣誉,可快乐前来龙之世界。如何?请往!”

“然我有子,贵君能使子亦前往,则我等如命。”“如是,婆罗门!可伴子一同前往。”如是言后,告以自己之住居云:尔见此处之深渊、常起涡卷恐怖湖、此中几百之侍者、为吾圣洁之住居;

孔雀苍鹭之声满、森中流出水绀青、耶蒲那河入勿怖、静和多幸正者住。婆罗门出发往子处,说明其事,伴子前来。摩诃萨率彼二人,前往耶蒲那河之河岸,
   
彼立于岸边云:具子之尔到彼处、婆罗门!与子共处、吾处以爱被崇敬、婆罗门!安渡余年。摩诃萨如是云毕,依自己之威力,伴彼等父子二人往龙之世界,于是于彼处二人得享神之状态。

摩诃萨授与彼等神之幸福,与以四百之龙女,使此二人浸润于非常幸福之生活。菩萨亦积累布萨之业不怠,彼每半月前来奉伺两亲之起居,使彼等闻法语后,

由彼处来至婆罗门处,询问康健云:“有何所欲之物请语,享无不满之乐。”并与苏玛达达交相问候,往自己之住居。婆罗门一年间滞在于龙之世界,因其愚福业之故,此处不能满足;

欲归往人间之世界——龙之世界于彼犹如地狱,庄严之宫殿,亦若狱舍,美饰之龙女等,思为夜叉女侍之样。彼思:“如此我不能满足,苏玛达达之心,必须得知。”

彼来至子处:“汝不感觉不满耶?”“有何不满之处?我未感觉不满,然父亲不满耶?”“唯然,吾子!”“其尚有何理由耶?”“汝母及汝之兄弟姊妹均未得见,如是,苏玛达达!我等不应前往耶?”

苏玛达达虽云不往,但经父再三劝说,终于承知应许。婆罗门思:“如是已能得己子之心,然我如对槃达云言不满,彼将更授我更多之荣誉,如是我将更不能归去。将用一方便,由赞叹彼之幸福说起:

‘贵君弃如是之幸福,因何理由欲往人间世界积累布萨之业耶?’我如是问,彼答望升天国,‘贵君将如此之幸福,尚能舍弃,积累布萨之业,为往生天国,然如我等杀他之物以立生计,将如何为之为宜?

我亦往人间世界,会见亲戚等后出家,行沙门之业。’我如是言,彼将满意,如是彼将许可我往。”某日彼前来问曰:“如何,婆罗门!感觉有所不满耶?”

婆罗门曰:“我等居于贵君之处,何有不满?”彼如斯云,不稍言欲归之事,首先赞叹彼之幸福云:无边无限地平平、数多香木茂盛生、胭脂之虫覆居上、优美花草绿辉映;

美丽林中神树茂、美丽鹅鸟鸣声满、好相诸花纷落瓣、莲华遍满覆莲池、八角亭柱制更善、一切角柱琉璃成、千柱殿堂回廊绕、童女充满映辉光、自己依存圣福业、生活于此宫殿中;无忧无碍幸福美、宫殿之中乐无穷、千眼具者之宫殿、何以汝不望思此、实则此汝大荣誉、如同光辉之帝释。

摩诃萨闻此云:“婆罗门!汝勿为如是之言,我等之荣誉与帝释之荣誉相较,如一芥子粒在须弥山之外而不能得见者。我等为其侍者尚且不值也。”

乃唱偈云:我等心想不能及、光辉如彼之豪华、仕此帝释之家臣、持大力者尚不值。彼如此云,更闻婆罗门之赞言:“贵君之宫殿,为具千眼者(帝释)之状。”

摩诃萨又云:“自己有如是心,自己愿望皮阇延多宫殿,故励行布萨之业。”彼为述自己之希望,乃云:希冀幸福不死者、望住此等之宫殿、吾卧彼之蚁穴顶、而住修习布萨行。
        
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 楼主| 发表于 2014-11-1 09:33:41 | 显示全部楼层
婆罗门闻此:“今上好之机会到来。”心甚欢喜,对愿归之而唱次之二偈:而此我与子、索鹿入森林、吾等之生死、亲族不得知、荣誉迦尸裔、吾将告槃达、吾等得尔许、将再见亲族。

于是菩萨云:汝卧吾近间、实出吾意志、此处之爱乐、人间不易得、若汝住此处、吾崇以爱乐、尔得吾许可、无恙见亲族。彼语此二偈后,自思:

“此男如依自己之恩荫,渡幸福之日,则对任何人将不言自己之事。我将授与彼,获一切爱乐之摩尼宝珠。”于是继续授此珠,云:持此摩尼圣珠者、得望家畜与诸子、无病无灾有幸福、婆罗门!汝持此行。

如是,婆罗门唱偈云:汝之善言辞、槃达!吾喜受、吾老将出家、诸爱吾不冀。菩萨云:若有破梵行、若要诸财物、前来勿踌躇、财宝数多与。婆罗门云:汝之善言辞、槃达吾喜受、若有必要事、吾将再来此。

摩诃萨知彼不欲住此处,乃呼唤幼龙等遣送婆罗门父子二人,往人间世界。佛为说明此事,而言曰:槃达如斯云、派遣四人者、速送婆罗门、扬升往人世、耳闻彼言辞、四人均起立、槃达遣彼等、疾送婆罗门。
        
婆罗门云:“吾子苏玛达达!此处为我等射鹿之处,此处我等捕猪。”彼于行路途中向其子闲话,见一莲池:“汝,苏玛达达!不浴水耶?”其子应之,二人脱去神之装饰物及神之衣物,

将其一束置于池岸,下池浴水。尔时,彼等之饰物等消失,归往龙之世界,而最初所衣之黄色褴褛衣物,则缠着于彼等之身体,一切弓箭刀等仍如以前之状。

苏玛达达泣云:“父亲!为听贵君之言,一切无益!”于是,父向彼安慰云:“汝勿忧心,只要鹿在,我等于森林中杀鹿,岂不为生耶?”苏玛达达之母亲,闻彼等归来之事,

于途中迎接,伴入家中,充分与以食物饮物。婆罗门饮食终了后入眠,母亲询问其子:“汝等长此期间,前往何处?”“吾母!吾等为槃达龙王,伴往大龙之住居,而因感觉不满,由彼处归来。”

“持有财物归来耶?”“未有也,别无任何得来财物,吾母!”“由彼龙未向汝等作何表示耶?”“由槃达赠与吾父子与一切爱乐之摩尼宝珠,然吾父未加受取。”

“彼又云何?”“父云欲出家之故。”彼女甚怒:“如此长久期间,使我负担子女等生计,而彼住于龙之世界,今又欲出家。”彼女以炒米之大匙,击打彼背而威胁云:

“汝此非道之婆罗门奴!汝云出家而未得来摩尼宝珠,为何不去出家,而无面目归来家中?汝速由家出行。”于是彼云:“汝勿怒!森林只要有鹿,则我能扶养汝与汝之子女。”

次日,即与其子一同往森林出发,而与以前同一方法,建立生计。时,在南方大海之方角,于喜马拉雅山睒婆梨树,栖息之一只金翅鸟鼓动其翼,搏退大海之水,下往龙之世界捕捉一尾龙王之头。

尔时,金翅鸟尚未知捕捉龙王之时分,此在槃达拉本生谭(第五一八)中已知。然彼捉龙之头,在海水尚未扩来之中升起,吊持飞向喜马拉雅山顶。尔时,在迦尸国住一婆罗门出家为仙人,

于喜马拉雅地方作叶庵住居,彼之经行处端有大尼拘律树,彼于昼间于树之根元处住居。金翅鸟持龙来至尼拘律树顶,龙于吊下之中欲逃,以尻尾卷住尼拘律树之枝,金翅鸟不知,

以其大力向空中飞起,使尼拘律树连根拔起。金翅鸟持龙来至睒婆梨树之森林中,用嘴啄裂其腹,食龙之脂肉,身体则投弃于大海之中,尼拘律树落下,发大音响。金翅鸟自思:“此何音响?”

向下见为尼拘律树,彼思:“此树由何处拔出?”“此为苦行者经行处端之尼拘律树。”彼正确判明。“此树对彼非常有用。究竟自己已为恶事耶,抑或非为恶事耶?”彼思考之后:“首先向彼询问一观。”

于是,扮为婆罗门之姿来至其前。恰如其时,苦行者于彼场所盘腿而坐,金翅鸟向苦行者为礼,坐于傍侧,作一无所知之状,问曰:“尊者!彼为如何之场所?”

“一只金翅鸟为食食物,持龙来此处,龙欲脱逃,用尻尾卷尼拘律树之枝,鸟以自己之大力,飞胜而行,于是由此处将树拔起,此即其拔树之场所。”“然则,彼金翅鸟有罪耶?”

“若不知而为,亦非故意,故无罪。”“龙之方面如何?尊者!”“龙杀此树,并非掴拔,因此彼亦无罪。”金翅鸟喜苦行者之言:“我金翅鸟之王,尊者!贵君对我之问所答,甚为可喜,请贵君住此林中。
   
而我有一“阿兰婆耶那”咒文——应知此为无价尊贵之咒文,我以此授君以为谢师之礼。请与接受。”“咒文对我己经满足无需,请贵君行之。”彼再三乞愿,苦行者接受,遂授与咒文,并教示药草种类而去。

尔时,在波罗奈有一贫人之婆罗门,彼负债甚多,频受债权者催讨,彼思:“我住此世何为,莫如入林中寻死。”于是出发,渐入彼仙处。彼来见苦行者,以其勤勉所作之完善,使苦行者甚为欢喜,

苦行者思考:“此婆罗门对自己为一有助之人,我将由金翅鸟所得咒文授与彼知。”“婆罗门!我知‘阿兰婆耶那’咒文,我授与贵君,可为受取。”“尊者!我已满足,咒文对我毫无意义。”

于是,彼再三再四强使彼承知,授咒文与彼,而对咒文适合之药草及其用法一切说示使闻。婆罗门云:“如此我已得生活之手段。”彼滞在数日之间,“尊者!我内脏疼痛。”

彼假作一口实,受得离去许可,如是彼由苦行者处逃出,向彼作礼毕,离去森林,渐渐来至耶蒲那河岸。彼记忆咒文,进入街道。尔时,槃达之侍女大约千人左右之幼少龙女等,

持能与一切爱乐之摩尼珠,由龙之世界出来,而放置宝珠于耶蒲那河岸砂山之顶,其光明于一晚之中照耀而为游水之乐。在太阳升起之时,龙女等用一切饰物,装饰自己,取摩尼珠收其光辉围绕而坐。

婆罗门记忆所习咒文,继续来至彼处,龙女闻咒文之声:“此必为金翅鸟”,非常惊怖,未及持摩尼珠而没入地中回归龙之世界。婆罗门见摩尼珠:“自己之咒文已然成就。”非常欢喜,彼取摩尼珠而去。

恰于此时,彼猎师婆罗门与其子苏玛达达,一同捕鹿而往入森林途中,见彼摩尼珠在此婆罗门之手,向其子曰:“啊呀!彼槃达非与我等之摩尼珠耶?非是也,吾父!即是彼物。”

“如是,使彼闻知此珠并无何用,以欺骗之。而将摩尼珠夺入我等之手。”“吾父!贵君前此不受槃达所云欲行赠与,今此婆罗门奴必将骗汝,我等沉默勿言。”

“汝勿多言,彼奴能骗我耶?我将骗彼,汝可观之。”彼与阿兰婆耶那交谈:吉祥更美丽、喜持摩尼珠、妙具持宝珠、此珠何处得。如此阿兰婆耶那唱偈:赤眼之大龙、一千龙女绕、今朝此摩尼、吾得于行道。

猎师欺彼,言摩尼珠无用,自己欲取而唱三偈:宝珠用法善、常敬或常尊、善为持与置、一切事适宜、用法为恶者、或置或为持、不法用宝珠、受者将破灭、如为不善者、神珠不值持、而尔取百金、宝珠可与否
        
于是,阿兰婆耶那唱偈:我此摩尼或与牛、或与宝石不得易、我此宝珠妙相具、非吾摩尼可交易。婆罗门云:若汝摩尼或与牛、或与宝石不交易、如何交易此摩尼、尔语其故吾问尔。

阿兰婆耶那回答:大力难胜此龙王、若能得访此大龙、摩尼光辉如火燃、吾此宝珠将与彼。婆罗门云:诸鸟最优金翅鸟、其身扮变婆罗门、尔已到处为索食、尔望大龙追来耶。
        
阿兰婆耶那答:吾非诸鸟之王者、吾亦未见金翅鸟、以蛇作财为医师、人知吾此婆罗门。婆罗门云:汝持如何之力耶、如何技术能知耶、又以如何之因由、尔对龙蛇不敬耶。

彼叙述自己之力云:森林之中亘长住、拘私夜仙为苦行、金翅鸟来唱神咒、教我蛇毒之知识、吾积善业于人中、住于山端行苦行、夜或昼间无懈怠、修习梵行吾敬侍;

敬虔之彼具梵行、尔时为吾所尊崇、彼之尊者言所欲、彼特示吾圣咒文、斯吾咒文有所凭、蜷蚼之物吾不怖、吾为人师灭蛇毒、阿兰婆耶那人知。猎师婆罗门闻此,自思:

“此阿兰婆耶那如使之见龙,将与彼之摩尼珠;如是使彼见槃达,将取得摩尼珠。”于是,彼与其子商谈继续唱偈:摩尼将为吾之物、苏玛达达汝须知、以杖幸福得到物、心志不定勿弃之。

苏玛达达云:自己归到己住居、崇汝敬汝彼分离、如何对此为善者、吾等愚痴望不信、吾父若汝将欲财、槃达应允可授与、彼许一切到尔身、尔请将与数多财。

婆罗门云:手接受者钵得者、有食优于准备者、苏玛达达须理解、眼前利益勿遁去。苏玛达达答:割裂大地应恐怖、坠落地狱被烧煮、弃舍善人背信者、生存亦将陷饥渴;

吾父若汝将欲财、槃达应允可授与、吾思尔将不常久、己犯之罪将见果。婆罗门云:我为奉祭大牺牲、婆罗门等斯清净、大牺牲等吾应祭、如斯得免诸罪恶。
        
苏玛达达云:由今日起吾速去、吾父!吾与尔不俱、尔今如斯行恶者、同道已将不可行。虽如此云,此贤德之青年,见其父不能从己之言,云:“我不能与如此恶人一同行事。”彼大声惊动诸神,

而在父亲未见之前逃去,入喜马拉雅山地出家,修得神通及八等至,成为于禅定无缺者,再生于梵天界内。佛为说明此事,而言曰:此事向父语终了、苏玛达达彼多闻、诸神不断皆惊异、彼由彼处即离去。
        
猎师婆罗门,思考其子苏玛达达离开,除自己之家,能往何处而去?但阿兰婆耶那颇感不快,猎师婆罗门见此,云:“阿兰婆耶那!汝勿忧心,我使贵君得见槃达。”与彼一同赴龙王行布萨之场所,

而见彼于蚁穴之上蜷蚼而卧之龙王,彼立于不远之处伸手,而唱二偈:汝捕此大龙、摩尼与给我、此龙头赤色、辉如胭脂虫、彼如绵之块、彼身如是见、卧于蚁穴上、婆罗门!汝捕。

摩诃萨开眼,见猎师自思:“此男将妨碍自己之布萨。自己以前伴此男,往龙之世界享受非常之幸福,而自己虽与彼摩尼珠,但彼不受,然今引蛇使前来。若自己对此男背叛朋友之事发怒,则自己必将破戒。

实际自己目前第一,必须专念者,乃为有此四之布萨,只此一点,必须仍如以前之行。阿兰婆耶那对自己或断或煮,或以木橛穿刺皆可,自己对彼不可发怒。”于是,摩诃萨闭目受持专念巴拉密,在蜷蚼之中,入头于身不动而卧。
                                                                    
猎师婆罗门云:“阿兰婆耶那!汝捕此龙,摩尼珠可与我耶?”阿兰婆耶那不拂与任何考虑,云:“汝可取之,婆罗门!”将摩尼珠投向其手。但彼摩尼珠由彼手中滑落地面,当即没入地中,往龙之世界而去。

猎师婆罗门,将此摩尼珠、槃达龙之友谊及其儿子,三者均皆失去:“我已无所寄托,我悔不从吾子之言。”彼哭泣归家而去。阿兰婆耶那,以神圣之药涂自己之身,并食少许,强化彼身体,

口唱咒文,接近菩萨(槃达龙),掴其尻尾,强握其头使之开口,将所食之药,唾入龙之口中。而清净出生之龙王,恐怖破戒,不稍发怒,虽使开眼而己未开眼;于是彼唱药之咒文,掴住龙之尻尾,

使头向下巡回振动,使吐出食物后,长长横卧于地面之上,洽如枕中物溃出,彼以手压溃,使骨如同粉碎之一般,更又掴住尻尾如叩布之状击打。摩诃萨受如此之苦痛,而不稍发怒。
        
佛为说明此事而言曰:以此圣药草、更唱奇咒文、如斯卫自己、收龙入手中。如此,摩诃萨完全无力,彼已准备以蔓草所作之笼,入摩诃萨于其中,然因身体大而不能入,彼以踵将其踢入,而持笼来至某村。

于村之正中放下蛇笼,彼大声云:“请来观龙之舞蹈。”村中诸人集合前来。尔时,阿兰婆耶那云:“大龙汝出。”摩诃萨自思:“自己今日使众人欢喜,则自己亦快乐,如是则阿兰婆耶如能得诸多财物,

心中欢喜,或可将自己解放。无论此男对自己之所为,自己为之工作。”于是,彼由笼中取出菩萨,彼云:“变大!”即成大龙;彼云:“变小!即成圆形;平卧则成一龙盖、二龙盖、三龙盖、四龙盖、

五、六、七、八、九、十、二十、三十、四十、五十之龙盖、百之龙盖,或高或低,或见或不见之状,或成青黄赤白红,出焰、出水、出烟,如彼所云,使自己变现舞蹈,为众观看。

见者任何人,亦不能抑止落泪,诸人赠与诸多之黄金、金货、衣物、饰物等等,只此一村即储得十万金上下。彼于捕得摩诃萨时,思考如得千金即与释放,然彼见此诸多财物储得,

彼自思:“只此一村,自己即储得如此诸多财物,如是都城,不知更将储得多少财物。”彼因贪欲财物,而不放龙。彼于此村,作定住之基础,作宝石之笼,入摩诃萨于其中,彼乘心情快乐之乘物,

与诸多之从者一同出发,沿途于各村、各市使龙不断演技,来至波罗奈都城。彼与龙王以蜜所制谷物,杀蛙与食,然龙王恐怖不被解放,而不取食物。尽管不取食物,彼仍在四城门外之村开始,

此处、彼处一个月中间,使之演技,满月布萨之日,向王申告:“今日向贵君演技请观。”王鸣大鼓巡回街市,集合诸人,人人积累重台作观览之台。
        
菩萨为阿兰婆耶那所捕时,恰于其日,摩诃萨之母,在梦中见一赤眼黑面之男,用剑斩取彼女之腕,持血滴之腕而去。彼女吃惊坐起,触见右腕,始知是梦,虽然如此,彼女思:
   
“我见此为一惨酷之恶梦!毕竟必定我四人之子,或提头赖吒老王及我,有何危险。”然而只对有关摩诃萨之事,过多思考:“何以其他诸子均住于龙之世界,而只有彼只望持戒往人间世界行布萨之业,因此有某人、蛇使、或金翅鸟捕我之子而去,亦未可知。”彼女深为思案担心。

其后,经过半月:“我之次子,半月生活而不能无我,彼确已生起某种危害。”彼女悲伤。经过一个月后,其间彼女悲伤无不落泪之时,彼胸涸眼蒙:“今将归来,今将归来!”

痛思坐于其子归来之道路,前后眺望。时值彼女长男须陀苏那,经过一月欲见两亲,由诸多随侍相伴前来,彼向母亲作礼毕立于傍侧,彼女悲叹槃达之事,与彼无何语交谈。彼自思考:

自己之母亲以前于自己来时,非常欢喜款待,然而今日悲痛,究竟为何理由?彼向彼女询问云:一切丰富爱、具见吾之来、母感官不喜、尔之面灰暗、手中取莲华、如用掌摧毁、母见吾斯来、尔之面灰暗。

彼女虽被其子如斯云问,但仍不作语。“究竟被谁辱骂,或被非难亦未可知。”须陀苏那自思,于是向彼女询问,更唱一偈:有人骂母耶、母有苦恼耶、尔见吾之来、尔之面灰暗。

于是,彼女向彼语云:去今一月前、吾子!吾梦见、恰有一人男、斩取吾右腕、手持血之滴、吾唤中走去、由吾见梦日、吾子!应理解、整夜日寝时、吾不能安心。
        
彼女如斯云:“实无处可见汝弟,吾可爱之子,彼必生起何等危害。”彼女悲叹唱次之偈:尝见汝等辉、黄金罗网覆、侍者服事彼、今不见槃达、诸人佩美刀、如放黄花树、侍者服事彼、今不见槃达;

槃达之住处、吾等今速往、具戒通圣俗、彼将见吾等。如此云后,彼之从者及自己,自身之从者等,一同向彼处出发。另方面,槃达之夫人等在蚁穴之顶,虽未见彼,彼等思:“彼必往其母之住居。”

并未挂心,然闻婆母未能得见其子前来,心中吃惊,往途中迎行,彼女见婆母云:“母亲!贵女之子未见,今日已届一月。”大声哭泣,投身于母之足前。佛为说明此事,而言曰:
            
槃达之母君、寻见来此处、槃达之后妃、展腕哭泣叫、母!尔爱子、槃达名声高、不知生死程、今已逾一月。槃达之母与其儿媳,一同于道路之当中悲泣,而后彼女等一同登上彼之宫殿,眺望彼之寝床悲泣云:
            
失子之雌鸟、如眺彼空巢、久不见槃达、苦故吾燃尽、不见吾爱子、诸处将冲走、失雏之雌鸟、如眺彼空巢、久不见槃达、苦故吾燃尽、实彼雌鸳鸯、如入无水沼、久不见槃达、苦故吾燃尽;
            
铁匠犕内燃、外燃如不见、斯不见槃达、悲故吾燃尽。如此,槃达之母悲叹,槃达之住居,洽如大海内部之状,响彻一音,无一人不失自己之平静。其住居全部,洽如世界终了之吹风打击娑罗树林之状。
        
佛为说明此事,而言曰:恰似被风毁、如坏娑罗树、槃达之住居、一切子姬卧。彼之兄弟阿梨吒、苏婆迦,为奉伺两亲之起居而来,闻得其悲声,入槃达之住居,安慰母亲。佛为说明此事,而言曰:
            
槃达之住居、耳中起悲声、三弟与四弟、接踵共驰行、安慰母勿悲、生死实为常、死逝又再生、生者子命运。萨姆茨达佳彼女云:吾子!吾亦知、生死实为常、而槃达不见、悲故心压碎;

今日与今宵、须陀苏那知、槃达不见时、吾思弃生命。子等云:安静母勿悲、吾等伴其来、彷徨索兄弟、何方吾等行、难行峰或山、村市吾等行、不出十夜归、尔见吾兄弟。于是,须陀苏那思考:

“若吾三人指同一方向而行,则必迟缓,以三人向三个场所而行,一人往神之世界,一人往喜马拉雅山地,一人往人间所住之世界。然而,阿梨吒如往人间世界,彼发现槃达,则其村、其市必被烧毁,

此诚惨酷之事,不能遣彼往人间世界。”彼如此思考故,向阿梨吒云:“汝阿梨吒!汝往神之世界。若槃达欲听法,为诸神伴往天界,汝可由彼处伴彼归来。”彼遣阿梨吒往神之世界。

又向苏婆迦云:“汝往喜玛拉雅山地,沿五大河搜索槃达前来。”彼派遣其往喜玛拉雅地方。
我只是一个复读机,在不断地复读着佛陀的教导、四圣谛法、南传具德僧众的开示而已。

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 楼主| 发表于 2014-11-1 09:38:21 | 显示全部楼层
自己则思欲往人间世界:“若我扮作婆罗门之姿而行,则人间等众将必追返自己。因此,扮作苦行者之形状而行,

所以然者,出家者受人间等众喜爱之故。”于是,彼变身姿为苦行者,向母商谈后出发而去。菩萨(槃达龙)有一异母之妹,名阿奇姆吉。彼女非常爱喜菩萨,彼女见须陀苏那出发,云:

“兄长!我亦甚悲苦,我与贵君一同前往。”“吾妹!汝不能行,我为出家者姿态之故。”“我变为一小青蛙,卧于汝之螺发之中前往。”“如是可行。”彼女变为小蛙,卧于彼之螺发之中。

须陀苏那自思:“我由根本处搜索于彼而行。”彼由菩萨之夫人等询知彼行布萨之场所,首先第一前往彼处。彼发现摩诃萨为阿兰婆耶那所捕之处残留血迹,与以蔓草作笼之场所,彼知菩萨为蛇使之手所捕。

忽然心起悲痛,湛忍满眼之泪,彼循从阿兰婆耶那所行之道路,来至最初发现演技之村,询问诸人:“如此如此之龙,依某蛇使而被作演技之事耶?”“唯然!由今一月有之前,依阿兰婆耶那被作演技之事。”

“彼男储金多少?”“储金甚多,只此一处即储金十万上下。”“今往何处而去?”“如此如此之多村而行。”彼由此以来寻讯,渐渐来至王宫之入口。洽于此时,阿兰婆耶那善为汤浴,涂以美丽之油膏,

身着美好之布衣,造宝石之笼使从者抬持,洽行来到王宫入口。诸人集聚,为王设席,王立于宫殿之中宣告,云:“我今参观龙王之演技。”阿兰婆耶那,于颜色美丽之覆布之上放置宝石所造之笼,将其开启:“大龙王!请出。”彼与指示。

尔时,须陀苏那立于群集之先端,摩诃萨出头遍见群集。龙者有二理由巡回观见群集,一为为见金翅鸟之危害,更则为见亲族者之有无;如见金翅鸟恐怖则不舞踊,见亲族羞耻亦不舞踊。

摩诃萨遍观群集之间,见出其兄,彼抑止眼中之泪,由笼中出,向其兄之处出发而行。诸人见其前来,恐怖而后退,只有须陀苏那一人残留。摩诃萨往彼之处,向彼足甲(龙爪)低头而泣,须陀苏那亦泣,摩诃萨泣终,退入笼中。

阿兰婆耶那思为:“彼苦行者为龙所咬,应对彼人加以安慰。”彼行近前,云:吾手脱龙蛇、强落汝足上、彼咬尔身耶、勿恐请安谧。须陀苏那,思与彼交谈云:实则此龙蛇、与吾无苦患、

一切世蛇师、无有胜吾者。阿兰婆耶那思:“此实如是云云。”彼不知其事,怒云:谁扮婆罗门之姿、沿街呼唤将挑战、此愚痴人来众中、众人!请闻吾言。于是,须陀苏那以偈呼唤彼云:

尔以龙吊悬、吾将以幼蛙、金额睹五千、此处吾等战。阿兰婆耶那云:实吾财丰富、尔贫婆罗门、谁尔保证人、赌品又为何、吾赌品为此、保证人为彼、金额赌五千、此处吾等战。须陀苏那闻彼之言,

云:“以五千金我等将赌。”彼不稍惊慌,往王宫而行;而彼立于其舅父国王之前,唱偈:大王!闻吾言、尔将有幸福、保吾五千额、人中荣誉者。王自思考:“此苦行者向自己请求莫大之金,究意为何耶?”

彼唱偈:亲之作负债、自之作负债、婆罗门!缘何、向吾请多财。彼如此云,须陀苏那唱次之二偈:彼之阿兰婆耶那、欲以龙蛇将胜吾、吾以幼蛙与彼战、蛙将咬彼婆罗门、实则今日汝大王、增国之君观优物、臣下之群所围绕、为将见彼请出驾。
        
“如是我往。”王与苦行者一同出发前来。阿兰婆耶那见王,吃惊:“彼苦行者伴王前来,彼为王家亲族之出家者。”彼附彼王等之后,而行唱偈:此吾乃以技术论、婆罗门!吾不轻汝、尔夸尔有高技术、

以故尔不敬龙蛇。于是,须陀苏那唱次之二偈:吾等只以技术论、婆罗门族吾不轻、尔以无毒之大龙、驱彼舞踊甚欺人、如斯乃吾善知尔、若人对尔将不知、阿兰婆耶那!一握麦、乃至财物汝不得。
        
于是,阿兰婆耶那怒彼云:螺髻身秽着粗皮、愚昧无知来众中、尔知此为吾之龙、无毒之物不可轻、强烈毒火汝接近、充满彼身汝应知、汝思此龙速离去、使汝将成死灰块。

于是须陀苏那戏彼,继续唱偈:家蛇并水蛇、青蛇可存毒、汝之头赤龙、聊将不见毒。于是,阿兰婆耶那以二偈,向彼云:苦行人等知识广、应供者等吾斯闻、于此世中行布施、布施之人往天界;

乃尔如有布施物、命限之内行布施、此龙威力大、难胜持毒火、以此将咬尔、使尔将化灰。须陀苏那云:苦行人等知识广、汝之御身吾斯闻、于此世中行布施、布施之人往天界、乃尔如有施药术、

命限之内行布施、今有阿奇姆吉女、彼身强满毒火者、彼女以此将咬尔、将使尔死化灰尘、彼为提头赖吒女、异母同父为吾妹、阿奇姆吉彼强者、充满毒火将咬尔。

彼如斯云后:“汝阿奇姆吉!由螺发之间出来,载于掌上。”彼于诸多人众当中,伸手呼其妹出。彼女闻其声,卧于螺发之间不动,作三次蛙鸣之声而出,然后出来坐于肩上,

跳起于彼之掌上落三滴之毒后,再进入彼之螺发之间。须陀苏那持毒,而立不动:“我灭亡此国,此国全灭。”彼三次宣示,彼之声音,响过十二由旬之波罗奈。于是,王询问曰:“因何理由灭亡此国?”

“大王!此毒撒得之场所,对我实不可测。”“此处土地广大,可撒于地上一观。”彼云不能,拒绝王言,继续唱偈:若将灌地上、梵与!应理解、蔓草与药草、枯涸果无疑。

王云:“若然,可投于上方空中。”“彼亦不能。”如斯云,而示以彼事唱偈:若将投上方、梵与!应理解、此天七年间、雨雪不降落。王云:“若然,可注入水中。”“彼亦不能。”为示彼事,而唱偈:

若将灌水中、梵与!应理解、水中之生物、鱼龟皆死果。于是,王向彼云:“吾人已失,只求请汝,讲求勿灭我等国之方法。”“如此,大王!于此处并列请掘三穴。”王命诸人掘造。

须陀苏那于中央穴中,满盛种种药草,第二之穴中为牛粪,第三之穴中,满置神之药草,然后向正中之穴中滴入毒药,如是尔时出烟,火焰冲上,火焰侵占牛粪之穴,由彼处火焰更炽,

更又波及充满神之药草之穴,药草烧尽渐消。阿兰婆耶那立于距穴不远之处,然毒之热气著付其身,全身皮肤完全破坏,使彼成为一白癞病患者。彼恐怖战栗,三次宣示:“解放龙王。”

菩萨闻此,由宝石所造之笼出来,作出以一切饰物装饰自己之姿,俨然诸神王帝释之非常庄严状态,站立起来。须陀苏那与阿奇姆吉,亦同样在傍侍立。于是,须陀苏那向王云:

“大王!此我等为谁之子汝知之耶?”“否!我不知也。”“贵君不知也未可知,然而迦尸王之女阿姆茨达佳,赠与提头赖吒之事,王当知也。”“啊!我知,彼为吾妹。”

“我等乃其子也,贵君乃我等之舅父。”王闻此,拥抱彼等,接吻其头而泣。彼等登入宫殿之上,表非常之敬意后,王对槃达表示亲爱,询问:“汝持此强烈之毒,如何阿兰婆耶那将汝捕获?”

槃达龙详加说明始末之语,更又云:“大王!王者必须以如是方法治国。”彼对其舅父说法。继而,须陀苏那向王云:“舅父!我等之母未见槃达,心中忧虑,我等不能在外迟疑。”

王云:“其善!如是汝等可以行矣。然我欲见吾妹,如何方法始能得会耶?”“舅父!祖父迦尸王现居何处?”“汝等祖父,以吾妹不在,不能生活,舍国出家,而住于此森林中云云。”

“舅父!我等之母,亦思与贵君及祖父相会。贵君于规定之某日,往我祖父之处,我等伴母来祖父之仙处,于彼处贵君与吾母相会。”如此,彼等与舅父约定日期之后,退下王宫而去。

王送其妹之子等,哭泣而返回宫中,彼等则沉没于地中,归回龙之世界。当摩诃萨(槃达龙)到着之时,龙之都城一切诸生,充满叹声。彼于一月在笼中为疲劳之故,卧于病床;

而向彼处探望之龙等,实无限际,彼与龙等谈话,甚是疲劳。阿梨吒往神之世界,然未见摩诃萨,首先第一归来,如是:“此者强暴,性情粗暴,可能阻挡龙之群众。”以彼为摩诃萨卧居场所之门卫。

苏巴迦搜索喜马拉雅地方,次又搜索大河及其他之河后,继续搜索耶蒲那河前来。猎师婆罗门,见阿兰婆耶那成为癞病患者,彼思:“彼奴因使槃达疲弊而成癞病患者,然而以自己来说,

自己受槃达之非常款待,而因欲得摩尼珠,使阿兰婆耶那得见槃达。彼恶果必将来临,在尚未来之中,往耶蒲那河洗恶运之场所,洗濯其恶。”恰于此时,苏婆迦来至此处,彼恰闻其声:

“彼恶人只欲得摩尼,而将与彼奴非常荣誉之自己兄弟之场所,告示阿兰婆耶那。此奴已不得保生命!”于是彼以尻尾卷其两足,拉沉于水中,绝息而稍使弛缓,如是彼提起其头,然后再拉沉水中。

如此几回返复行之,疲劳至极之猎师婆罗门,扬头唱偈:波夜伽渡其名高、吾立岸边遭水浸、将吾投入耶蒲那、将作为食汝谁鬼。苏婆迦以偈向彼云:彼统世界其名高、覆盖遍尽波罗奈、吾为彼之强龙子、苏婆迦名人知吾。

于是,婆罗门思考:“此乃槃达之兄弟,自己生命将不可靠。吁息!自己对其两亲及其自身,加以赞美,使其心软和平以为之计,然后乞保生命。”乃唱偈:实若汝彼强龙子、不死统主堪萨王;

尔父持有伟大力、尔母人中世无双、如此威力优胜者、引入水中不相应。于是,苏已迦向彼云:“恶婆罗门奴!汝思欺我欲逃,我不使汝生。”彼说明彼所作之行为,云:树根之下尔射鹿、伊泥延鹿来现前;

被射之鹿彼方遥、如箭之疾而逃去、于此深茂森林中、尔见彼鹿已倒卧、割裂其肉持棒担、黄昏近接尼拘律、叔迦舍罗歌唱时、黄色树实小枝覆、拘耆罗啭更快乐、彼处常绿之草覆、彼处槃达有荣耀、

彼有荣誉现光辉、有大威力从龙女、吾之兄弟现汝前、尔受彼之恭侍奉、一切爱乐得满足、不应叛彼汝叛彼、我今前来将复仇、汝速引颈伸汝首、吾将不使置尔生、对彼所为汝忆罪、吾为兄弟将馘尔。

婆罗门思考:“此龙将不使我生,然我如何努力为可逃之方耶?”乃唱偈:为婆罗门学吠陀、奉侍祭火牺牲祭、自古以有此三事、婆罗门为不可杀。苏婆迦闻此生疑,彼思:“今将此奴押往龙之世界,

询问兄弟之后,再作判断。”唱次之二偈:耶蒲那河之下建、提头赖吒之都城、黄金山近耶蒲那、一切黄金山映辉、彼处吾之兄弟住、同腹兄弟似猛虎、依彼兄弟之所言、婆罗门!将处置尔。

如斯语毕,掴彼之首,将彼撮起,不断骂詈与恶口,来至摩诃萨宫殿之入口。时为门卫而坐之阿梨吒,见拴来之婆罗门形甚疲弊,出至途中往迎云:“苏婆迦!不可使其受苦,婆罗门族乃大梵天之子,

若大梵天知谁使其子受苦,梵天发怒,将使我龙之世界全部毁灭。婆罗门族乃世之中最优而又有非常威力者,汝不知其人等之威力,我则善知。”实际,阿梨吒前一生乃为牺牲祭之婆罗门,故彼如此云。

彼如斯云,更将前生经验长于作牺牲祭之事,彼向苏婆迦及龙众宣告其状:“诸君!请闻我赞叹婆罗门作牺牲祭之德。”如此云毕,开始叙述牺牲祭之赞叹:此世吠陀牺牲祭、卑恶者成非卑恶;

彼不可难如诽谤、贤圣繁荣法将舍。于是,阿梨吒又询问曰:“苏婆迦!此世依谁而整备汝知之耶?”彼答不知。“乃婆罗门族之祖父梵天所整备者。”彼为示此,而唱次偈:圣者教吠陀、人王领有地;

吠舍务农耕、首陀奉侍人、各自为执事、从此之领域、人云此吠陀、有能力者作。如此,彼云:“此婆罗门族者持有大德,此等之人心保清净,如行布施,则决不再生其他之处,必往神之世界。”

于是,更又唱偈:达达卫达达、留那俱吠罗、苏摩与焰摩、阐第玛苏利、此类等诸神、诚多奉牺牲、崇学吠陀者、彼等有诸乐、力士同引五百弓、具有强力可怖军、地上无双持千腕、彼与彼神燃祭火。

彼更赞叹婆罗门而唱偈:只长亘力婆罗门、饮食之物使彼食、身心清净有满足、苏婆迦!彼乃神人、如此婆罗门族者,应为受布施之最上人等,彼更持来其他理由应如此,显示而唱偈:

彼神优色食数多、喜食酥油阿耆神、奉侍牺牲优阿耆、目真邻陀王升天。为说明其意义,彼唱次之偈:千岁寿命威力优、无数军乘皆弃去、伟大华丽彼出家、多计波王赴天国。尚又以其他之例,云:
         
征服海地奢羯罗、建立大柱黄金造、彼亦燃祭火之神、苏婆迦!彼为神人、持大威力恒伽河、转行凝乳流大海、鸯伽毛足崇阿耆、达至千眼帝释都。如此,持彼婆罗门昔日之语,又唱次之偈:
         
名高三天神力优、婆娑婆军彼优统、尝以神酒洗取秽、苏婆迦!彼为神人。为说明其意义,如斯云:巴吉拉西恒伽河、喜马万达吉伽山、梵天之神名声高、彼亦尝为燃火神、尚有马拉吉利山、苏达萨那尼萨巴、

克伽奈尔共六山、此等山及他大山、奉牺牲故积高山。彼更云:“吾兄!此海缘何理由成为不能饮之盐水,汝知之耶?”“我不知也,阿梨吒!”“汝除杀婆罗门之事外,一无所知。可善听之。”

彼云唱憩:善学吠陀者、具传古圣书、苦行婆罗门、牺牲祭之人、彼人在海边、常为海水浸、大海咽彼人、其理不得饮。彼云:“婆罗门乃如是者”,更又云:牺牲报酬地上受、数多彼等现天中;

东西南北任意行、彼处彼等享斯乐。如此阿梨吒以十四偈,赞叹婆罗门族、牺牲祭及吠陀之事。诸多前来看视摩诃萨之龙等,闻彼之言,皆云:“彼云真实之事。”彼等成为采用错误见解之状态。

摩诃萨虽卧病在床,而已闻其一切,龙等并亦告知于彼,于是菩萨思考:“阿梨吒赞叹错误之道,自己应破其论,以正众人之思考。”彼起立沐浴,以一切饰物饰身后,坐于说法之座,

使全部龙众集合,呼阿梨吒近前云:“阿梨吒!汝语错误之事,赞叹吠陀、牺牲及婆罗门族,婆罗门等依吠陀之作法,而为牺牲祭之事,不能认为究竟之物,并非约束能至天国之物。汝应知汝之论断错误。”

彼于是语破牺牲祭之论,云:彼等学吠陀、机智人所设、阿梨吒!汝知、愚人入圈套、彼如蜃气楼、自灭不洞见、然此虚幻物、难欺智慧人、吠陀将如斯、不成人依处、卖友杀生者、恶人亦无依;

又彼崇火者、将不为火护、不为圣行者、恶人怀彼人、人人持财富、烧尽一切物、树木草相混、一切将燃尽、无比此之火、虽燃仍不满、将作多食火、是无思虑者、恰如为变异、牛乳使成酪、亦可变生酥、

火亦有变异、他物制约火、火方能生起、以干薪木柴、入新薪木中、虽然入火中、亦不见火燃、持发火木人、不擦则无火、若人不用火、火无生之理、实若用火者、住于火之中、然若于此世、一切林干果、

虽然干薪木、亦将自燃出、若以火光辉、戴烟为所害、以草或以木、若得火作福、烧炭或烧盐、或为厨师人、虽焚死尸者、亦将火作福、此等吠陀人、以火为满足、而又以此火、将不作福时、戴烟火光辉、

继续为所害、此世作福者、将亦无一人、实则为如何、集聚世尊敬、不快且臭秽、数多者不喜、人厌且走避、彼之祭祀火、不得赞扬火、汝喜无思虑、或有云火者、为诸神之一、他人亦为语、水亦为神祇、

此等一切言、皆非真理语、实则火非神、水亦非神祇、既无一器官、亦不持意识、世间有此火、为人造诸业、虽然崇此火、继续为恶业、如何能成就、将可赴善趣、为活于此世、彼等如是云、梵天统一切、

彼为崇火者、如彼威力优、吾等应如何、能造如彼造、将拜彼造物、一切皆值笑、虚妄不理解、崇敬期有获、彼等尝撒散、财物与崇敬、然而不得现、彼等使生物、结合寂静法、圣者教吠陀、人王领有地、

吠舍务农耕、首陀奉侍人、各自为执事、从此之领域、此有能力者、人云作吠陀、婆罗门此语、将为真理耶、婆罗门所云、若然果如是、不生刹帝利、不能获王位、若非婆罗门、无人通圣书、除去吠舍人、

无有从农者、首陀奉仕人、终将不得免、而无真理言、故吾谓虚语、彼等腹肠肥、故语彼之故、智慧甚少故、始能可信彼、贤者有智慧、自能将看破、刹帝利吠舍、不行持供物、婆罗门取剑、对此且彷徨、

如此被干扰、此世破限界、如此彼梵天、何故不正复、实若彼梵天、世界之头首、数多诸生物、彼为主宰者、如何此世界、设诸多不幸、虚幻与欺瞒、醉心于过误、持如此非法、如何造此世、正法虽有存、

彼为设非法、阿梨吒!须知、非正主宰者、昆虫与蟋蟀、诸蛇与群蛙、杀灭蛆与蝇、以此为清净、实此非圣法、亦非梵天道、剑蒲阇住人、数多皆非真。于是宣示此等之非真理,云:实若婆罗门、

杀生为清净、被杀诸众生、皆得赴天国、同种婆罗门、亦可互相杀、而此彼等言、诸人将成信、实则鹿家畜、又如诸牛马、任何诸生物、无愿自被杀、此世挣活命、难避婆罗门、彼为牺牲祭、强运诸生物、

愚痴彼家畜、被缚牺牲柱、婆罗门开口、唱念美赞辞、凡此牺牲柱、他世与汝喜、次世生梵天、将为久远物、若此牺牲柱、摩尼青贝珠、富财多金钱、白银与黄金、又如干薪木、入于新薪中、若升三天上、

将与诸爱乐、通三吠陀者、应自作牺牲、他之婆罗门、将勿牺牲祭、何处牺牲柱、摩尼青贝珠、富财与金钱、白银与黄金、何处三天上、与汝有爱乐、狡狯更惨忍、贪欲彼愚等、婆罗门开口、唱念美赞辞、
我只是一个复读机,在不断地复读着佛陀的教导、四圣谛法、南传具德僧众的开示而已。

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 楼主| 发表于 2014-11-1 09:41:59 | 显示全部楼层
取火为作福、与吾以财物、以此与尔等、将得爱乐幸、彼之祭火行、来入家之中、婆罗门开口、唱念美赞辞、使彼去须发、并使截指爪、如此以吠陀、财物将灭尽、恰如一群鸦、密袭一只枭、数多集聚食、

美食欺瞒人、使彼剃须发、弃于牺牲道、如斯彼受骗、婆罗门所欺、只彼独居处、婆罗门集来、云云以妖力、继续掠夺彼、不见有幸福、运去诸财物、恰如以王命、征税官运物、取得诸财物、如官家运去、

彼等似剽盗、为不善之辈、此世阿梨吒、不杀可杀物、彼云此右腕、乃属因陀罗、然在牺牲场、彼等折其杖、若然属真实、摩佉婆腕折、如斯因陀罗、何得胜修罗、然彼为虚构、摩佉婆具腕、帝释能杀者、

彼乃最优神、此等古圣书、婆罗门虚构、彼等于世间、明白欺瞒人、马拉吉利山、喜马万达山、吉伽尼萨巴、苏鞑萨那山、克伽奈尔山、其他诸大山、奉献牺牲故、云积此高山、彼云积砖瓦、以此同一法、

奉献牺牲故、积累此高山、如斯彼所云、非为成山故、大山非所然、不摇耸立岩、砖瓦经长时、亦不能成石、彼处不生铁、亦无铜矿生、然彼牺牲赞、云山积累成、荣习吠陀者、具传古圣书、苦行婆罗门、

牺牲祭之人、彼人在海边、为水所浸润、大海咽其身、不得饮理由、婆罗门精通、吠陀传古书、彼等越一千、将沿诸河流、故云知水味、无有污染事、然彼未测海、亦未得饮水、此处人之世、若有所有穴、

穿穴者穿穴、穴中碱水满、其中婆罗门、为水咽没故、无思虑者知、彼非不得饮、昔日创世时、谁为谁人妻、尝使人知觉、此即为意识、旨此因缘故、生无卑劣者、弛缓生差异、斯为人所云、生为阐陀罗、

亦通晓吠陀、优异智能者、将诵古圣书、然彼之头脑、不能破七分、此等古圣书、为杀已而作、圣书缀空语、欲故难自由、宫廷诸诗人、从其词法作、愚者纵其心、停滞于恶趣、甚少智慧者、一切将信此、

狮子与虎豹、具有雄壮力、人力之所持、不见与其等、人将成如是、可见之如牛、实则如彼等、生来不等故、若其为王者、征服国土后、臣下群围绕、亲自借人耳、唯彼能如此、自己得胜敌、其国之人民、

永住于安泰、刹帝利之学、等诸三吠陀、任何此等意、其义皆相等、然不寻其义、恰道如流水、为阻塞所蔽、而不知其义、所得之有无、荣誉之有无、一切四种姓、皆得遍其法、恰如富财人、金银财宝故、

彼等在地上、为数多之业、只此三吠陀、通达之人群、 今日在地上、为数多之业、此人等富者、欲缚常励者、彼等智慧少、远法无思虑。如此,摩诃萨破彼等婆罗门等之论,在此确立自己之论,

龙众闻彼之法语,皆大欢喜。摩诃萨将猎师婆罗门,由龙之世界逐出,但尚不诽谤于彼。王子萨佳罗布拉夫玛达陀,不违约束之日,由四军之兵围绕,向父住居之处而来。
   
摩诃萨亦巡回鸣击大鼓:“我等前往会见舅父及祖父。”而非常华丽装饰,由耶蒲那河向上前行,向彼仙处出发,彼之其他兄弟等,亦继续于彼等两亲之后。萨佳罗布拉夫玛达陀,见摩诃萨由许多人随从而来,

不与理会而询问其父云:彼为何人耶、振动鸣大鼓、小鼓与螺贝、铜鼓与锣鼓、此为御者主、鼓乐以为乐、彼由彼远方、前进来此处、数多光辉色、黄金头着被、箭袋结于身、此青年为谁、来者诸人等、

华丽有光辉、铁匠辅之口、锤打如黄金、又如朅地罗、燃树之光辉、美面辉光耀、此人来者谁、何人之伞盖、阎浮檀金作、其中有伞骨、快速遮阳光、华丽有光辉、来者之人谁、此为何人耶、手中持钩拂、

最上之拂子、其中有智慧、胜智者头上、不断有风靡、此为何人耶、手执孔雀尾、杂色持柔媚、黄金与摩尼、光辉饰杖端、面之两侧行、朅地罗树燃、木色有光辉、铁匠犕之口、锤打黄金色、此为何人耶、

美丽戴耳环、于面之两侧、照耀有光辉、此为何人耶、不断触风靡、柔软漆黑发、前额缘光辉、恰似云间月、如月生光辉、此为何人耶、彼等之眼眉、个个诸器官、阔眼有光辉、彼为何人子、完颜如斯美、

此为何人耶、此等生巨口、清净最优美、牙齿如螺贝、如以物相比、其齿如玉辉、恰似库匹拉、如彼树之花、此为何人耶、赤勒叉之素、酷似彼手足、安乐立彼处、红光如太阳、赤色频婆果、彼唇持此色、

慢语者为谁、雪之季节过、喜马拉雅热、如大娑罗树、美丽花开放、真白外被着、彼如因陀罗、如得胜利辉、彼之人为谁、黄金小隆起、满着摩尼束、种种之色映、拔剜如主侯、跳入诸众中、彼人其为谁、

彼有黄金饰、制作甚美丽、美丽线缝靴、归命于大仙、由足脱其靴、彼人其为谁。如此,由其子苏佳罗布拉夫玛达陀所问,而获得神通力之苦行者答云:“此提头赖吒王之子等,乃汝之甥为龙者也。”

然而唱偈,云:提头赖吒之龙子、具有神力有荣誉、萨姆达佳生彼等、诸龙各各神力优。如此二人共语之间,龙众到着于苦行者之足前,作礼后坐于旁侧,萨姆茨达佳亦向其父问候后,

不胜悲痛哭泣,与龙众一同,归往龙之世界。国王苏佳罗布拉夫玛达陀,于彼处滞在数日间后,归往波罗奈。萨姆茨达佳于龙之世界死去,菩萨则在生命之限内,守戒行布萨之业后,与龙众共同满登天道。
        
结分:佛说此法语后,言:“汝优婆塞等!如此昔日之贤者等,于佛尚未出现时,尚能舍弃龙之幸福,行布萨之行。”于是,佛为作本生之结语:“尔时之两亲,是今大王之一家,猎师之婆罗门是提婆达多,

其子苏玛达达是阿难,龙妹阿奇姆吉是优钵罗色,龙哥须陀苏那是舍利弗,龙弟苏婆迦是目犍连,阿梨吒是须那呵多,槃达龙则即是我也。”
我只是一个复读机,在不断地复读着佛陀的教导、四圣谛法、南传具德僧众的开示而已。
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