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外道之见

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发表于 2014-12-24 22:12:57 | 显示全部楼层 |阅读模式
从《巴利经藏》的诸经里,我们知道外道瓦查各达问佛陀与其它阿拉汉许许多多的问题,时常是同样的问题。从中可知他很迷惑,但并非迷惑至令他放弃:他是一个真正的寻法者。
  
有一次,他去见马哈摩嘎喇那尊者(摩诃目犍连),问道:“马哈摩嘎喇那大师,世界是永恒的吗?”
  
马哈摩嘎喇那尊者说了什么?他是否说:“我想……”或“依我的看法……”或更糟的是“我觉得……”?没有!


马哈摩嘎喇那尊者是阿拉汉,是佛陀的上首大弟子,因此他的回答是:“瓦查,世尊没有宣说:‘世界是是恒的。’”这是真正释迦子的回答。
  
瓦查各达接着问:“那么,马哈摩嘎喇那大师,世界是不永恒的吗?世界是有量的吗?世界是无量的吗?名与色是一体?名是一物,色则是另一物?
  
如来死后是否存在?如来死后是否不存在?如来死后是否既存在又不存在?如来死后是否既非存在亦非不存在?”
  
对于这一切问题,马哈摩嘎喇那尊者的回答是:“瓦查,世尊没有宣说:‘世界是永恒的。’”


瓦查各达询问的问题是见,根据推测、臆测、猜测与理论:形而上学。当我们不正确地知见诸法,我们根据自己的无知见解、甚至是梦想来臆测。


于是我们可能会下定论,说阿拉汉般涅槃后依然存在,若是如此,无量世界将会无时无刻不会没有无量的佛陀与其它阿拉汉,这听起来很美妙,不是吗?


反之,我们可能会了解,说阿拉汉般涅槃后依然存在,便是说四圣谛是无稽之谈,所以我们回避它,说阿拉汉既存在又不存在,或既非存在亦非不存在。


这是形而上学可爱的一面:我们可以随心所欲地制造任何解决方法,如果它像是无稽之谈,我们还是可以制造玄学,以它来说服轻信者,说该无稽之谈是超越一切的深奥真谛。
  
形而上学盛行于佛陀时代的印度的外道圈子里,在那之前也盛行,如今也盛行,在每一个地方都盛行:跟无明一样,形而上学是自然地产生。


它便是组成宗教的东西,包括现代世界的主要宗教:所谓的现代科学。现代科学自认最令人赞叹的,便是科学是以试验与理智为根据:它不根据理论,而是根据从试验中获得的事实。


这好像很令人钦佩,但却没有提到所收集的资料及所作的分析,都是根据个人的形而上学、根据他认为自己将会找到的、根据自己想要找的:“中立的观察员”这一词是自相矛盾的。


现代科学的形而上学,是认为只有物质是真实的(包括心),这意味着量等于质。许多透过眼、耳、鼻、舌、身与意体验的快乐经验是好的,越多越好。


越来越多,便是越来越好。如果它们不是快乐的经验,那便把它们改造成快乐的。创造越来越多,出产越来越多,卖得越来越多,买得越来越多,消费越来越多,便会越来越快乐。这是现代科学的形而上学基础,这是为何它们是商业的侍女。
  
形而上学已经渗透了现代社会的每一个角落,直到它们在每一个领域滋长,包括形而上学本身。问题(课题)越来越多,答案(论文)也越来越多:这过程被称为“研究”。


正如我们所见,永无止境的研究并不能带来对真实法越来越深奥的了解,反之导致对什么是重要的及什么是不重要的越来越迷惑。


由于对现代科学迷惑理念的盲信,我们可能会认为佛法有缺陷:“佛陀并没有回答一切问题!时代已经改变!在佛陀时代的印度,他们并不知道今天我们所知道的事!”
  
瓦查各达也以为佛陀的教法有缺陷,这也是因为佛法没有提到形而上学的理念。因此,他问马哈摩嘎喇那尊者,为什么其它宗教沙门会回答他的问题,但是佛陀却不会。


马哈摩嘎喇那尊者解释:“瓦查,外道的沙门如此视眼…耳…鼻…舌…身…意:‘这是我的’,‘这是我’,‘这是我的自我’。”
  
透过佛陀教导的正法,每次我们都回到同一件事。需要被发现的真理,已经完全被佛陀发现了:不需要再研究。


现代科学的微弱知识,不能够为佛陀的教法带来任何有价值的东西。已经被佛陀重新发现与解释的研究过程(导向苦灭之道)并不需要改进,也不能被改进。


因此,佛陀时代的许多人,了知现代科学的佛弟子不了知或不能够了知的事:在佛陀时代的印度,许多人知见涅槃——苦的息灭。
  
根据佛陀所教导的步骤,佛陀时代的佛弟子们,先行持戒、修习止禅,也就是开展所需的工艺,以便能够收集必要的根本数据:知见究竟名色法(诸行法)每秒钟以上亿次数的速度生、住、灭。


接着,他们修习观禅,研究所收集的根本资料。研究结束时,所获得的唯一真正存在的结论是诸行法之灭尽:涅槃。


缘于证悟了涅槃,一切问题都结束了——业行结束;证入般涅槃时,诸行的果报也完全结束。如果要说的话,他们唯一的形而上学是对佛陀的证悟的信心:当他们自己也证悟时,信转变成智。
  
马哈摩嘎喇那尊者,向外道瓦查各达解释这种真正佛教的研究结果:“然而,瓦查,阿拉汉、正等正觉者如此视眼…耳…鼻…舌…身…意:‘这不是我的’,‘这不是我’,‘这不是我的自我’。因此,如来被问及这些问题时,他不给与答案。”
  
接着,瓦查各达告诉马哈摩嘎喇那尊者,他刚见过佛陀,问佛陀同样的问题,以及获得同样的答案:“真是奇妙,马哈摩嘎喇那大师!真是令人惊叹,马哈摩嘎喇那大师!关于主要的事,导师与弟子的义理与词句多么的互相符合、一致,不相违背。”
  
或许这并不太令人惊叹,因为真正佛教研究的结论是了知四圣谛,而四圣谛是永远一样的。因此,无论是马哈摩嘎喇那阿拉汉、沙利子阿拉汉或果答马阿拉汉,其结论在要义上必定只有同一个。


然而,现代科学的种种结论是永远不一样的。在同一个时候,便有许多不同的结论,甚至互相冲突的结论,而且它们一直根据“最新的研究”在改变。这是对于四圣谛的形而上学式“铁一般的事实”的本质:迷惑。
  
同样地,形而上学式的探讨佛法方式导向非法。我们无法根据正确的步骤,例如无法知见过去诸世的究竟名色法。我们可能因此坚持,唯有在有灵魂存在之下(对世俗谛与究竟谛迷惑),从一生轮回到另一生才可能发生。


接着,因为我们知道佛陀说没有灵魂,我们下定论地说,因为听众愚痴,佛陀才说从一生轮回到另一生,事实上轮回只是刹那至刹那间的事:换言之,我们断言说佛陀在说谎。


接着,基于真正形而上学学者的我慢,我们争论且自封为权威,误导自己与他人。同样地,当我们的研究贫乏,我们可能会断言佛陀教导的无我,是指在究竟上一切法都是空的:也就是说,事实上它们完全不存在。


接着,基于真正形而上学学者的我慢,我们对“空”创造一个既庞大且复杂的形而上学法网,对于轻信者,它显得无限地深奥。


佛陀在《长部.梵网经》里解释,一共有六十二种如此对世界创造出来的形而上学,每一种都是邪见。这种形而上学的迷惑,衍生自贫乏、导向对四圣谛无明的研究。


有一次,佛陀向瓦查各达解释:“瓦查,由于不知、不见、不透视、不随觉、不通达、不分辨、不分别、不检查、不详细检查、不直接识知:


色蕴、受蕴、想蕴、行蕴与识蕴(第一苦圣谛);其集起(第二苦因圣谛);其灭尽(第三苦灭圣谛);导向它灭尽之道(第四苦灭之道圣谛),这种种邪见在世间生起。”
  
然而,当我们知见、透视、随觉、通达、分辨、分别、检查、详细检查,以及直接识知色蕴、受蕴、想蕴、行蕴与识蕴,我们知见它们的确存在,只是非常短暂,即是说它们是无常的。


它们的无常意味它们是苦的,它们的无常与苦,则意味它们是无我的:但世界并不是空的,而是无我。我的观念是形而上学,是不切题的。——摘自缅甸帕奥禅林一位西方比库的开示

我只是一个复读机,在不断地复读着佛陀的教导、四圣谛法、南传具德僧众的开示而已。
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