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十随念

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发表于 2015-3-25 22:47:59 | 显示全部楼层 |阅读模式
《清净道论》第七 说六随念品:在不净业处之后,再举十随念。数数起念,故为‘随念’;又于应该发生的地方而发生,故正信而出家的善男子的随适而念为‘随念’。
  
十随念的语义:一、所起的随念与佛有关的为‘佛随念’。以佛德为所缘(目标),是随念的同义语。二、所起的随念与法有关的为‘法随念’。以善说等法的德为所缘,是随念的同义语。


三、所起的随念与僧有关的为‘僧随念’。以善行道等僧德为所缘,是随念的同义语。四、所起的随念与戒有关的为‘戒随念’。以我不毁戒等的戒德为所缘,是随念的同义语。

五、所起的随念与舍有关的为‘舍随念’。以供养、施舍等的舍德为所缘,是随念的同义语。六、所起的随念与天有关的为‘天随念’。以天为例证的,自己的信心等的德为所缘,是随念的同义语。

七、所起的随念与死亡有关的为‘死随念’。以断绝命根为所缘(目标),是该随念的同义语。八、念到头发、指甲等色身的,或者念到身上的为‘身至’。

‘身至’加‘念’,依巴利文法应读短音的‘身至念’,但这里不读短音而说长音的‘身至念’。以头发、指甲等身体部位的相为所缘,是该随念的同义语。

九、所起的念与入出息(呼吸)有关的,为‘入出息念’。以入息、出息之相为所缘,是该随念的同义语。十、所起的随念与寂止有关的为‘寂止随念’。以一切苦的止息为所缘(思维涅槃的寂静),是该随念的同义语。

一、佛随念:于此十随念中,先说为欲修习佛随念而证信具足的禅修者,应于适当的住所独居静处,禅思‘彼世尊亦即是阿拉汉、全自觉者、明行具足者、善逝、世间解、无上士、调御丈夫、天人师、佛陀、世尊’,应该如是随念于佛陀的功德。

其随念的方法是:‘那世尊,亦即是阿拉汉,亦即是全自觉者,亦即是明行足……亦即是世尊’这样的随念,次说世尊有这样那样种种名称的原由:

一、阿拉汉:(1)远离故,(2)破贼故,(3)破辐故,(4)应受资具等故,(5)无秘密之恶故,先依此等理由而随念于世尊阿拉汉。
  
(1)远离故:佛陀已经远离了一切烦恼,即是说,他对烦恼已经站得很远了,已由于四种道智,而完全断尽了一切的烦恼和习气,所以说‘远离故’为阿拉汉。“不具烦恼,说他为远离,无诸过恶,称我主为阿拉汉。”
  
(2)破贼故:以道智而破诸烦恼之贼,所以说‘破贼故’为阿拉汉。“我主以智慧之剑,斩杀了那称为贪、嗔、痴等的烦恼之贼,所以称他为阿拉汉。
  
(3)破辐故:以无明与有爱做成的毂,由福行等所成的辐,老与死的辋,贯以诸烦恼集成的轴,连接于欲界、色界、无色界,这三有的车的这个无始以来辗转轮回的车轮,世尊于菩提树下,以精进的两足,站在戒的地上,以信的手,执道智的斧,破一切辐,所以说‘破辐故’为阿拉汉。


或者,生死轮回的车轮,是说无始以来的轮回流转,因为无明是根本故为毂,老与死是最后故为辋,其余的十法,是以无明为根本,以老与死为周边,故为辐。
  
说十二缘起支:对于苦、集、灭、道这四圣谛的无知、无智,为无明。欲界的无明,为欲界诸行的缘。色界的无明,为色界诸行的缘。无色界的无明,为无色界诸行的缘。


欲界的诸行,为欲界结生识的缘,色界、无色界的诸行,也同样的为色界、无色界结生识的缘。欲界的结生识,为欲界名色法的缘。色界亦然。无色界的结生识,只是作为无色界名法的缘。

欲界的名色法,为欲界六处的缘。色界的名色法,为色界的眼、耳、意,这三处的缘。无色界的名法,为无色界的意处的缘。

欲界的六处,为欲界六种触的缘。色界的三处,为色界眼、耳、意这三触的缘。无色界的一意处,为无色界一意触的缘。

欲界的六触,为欲界六种感受的缘。色界的三触,为色界三种感受的缘。无色界的一触,为一种感受的缘。欲界的六种受,为欲界六种爱的缘。色界的三种受,为色界三种爱的缘。无色界的一种受,为无色界一种爱的缘。

各种爱,为各种取的缘。而执取等,为有(生命与出生)等的缘。何以故?兹有一人想:“我要享受诸欲”,以此欲取为缘,身行恶行、口行恶行、意行恶行,恶行满足,便生恶趣。在此,他的出生之因的业,为业有。由业而生的五蕴,为生有。五蕴的生为生,蕴的成熟为老,蕴的破坏为死。

又有一人想:“我要享受天福”,同样的以身、语、意,行诸善行,善行满足,便得生六层欲界天之一。在此,他的出生之因的业,为业有。由业而生的五蕴,为生有。五蕴的生为生,蕴的成熟为老,蕴的破坏为死。

又有一人想:“我要享受梵天的福”,以此欲取为缘,他修习慈、悲、喜、舍四梵住,修习圆满,便生于梵天界。在此,他的出生之因的业,为业有。由业而生的五蕴,为生有。五蕴的生为生,蕴的成熟为老,蕴的破坏为死。

另有一人想,“我要享受无色界的福”。于是,他修习空无边处等无色界禅定,修习圆满,便得生于四层无色界天之一。在此,他的出生之因的业,为业有。由业而生的四蕴,为生有。

四蕴的生为生,四蕴的成熟为老,四蕴的破坏为死。这是说的四取之一的欲取,其余的邪见取、戒禁取、我论取,也以同样的方法解说。

法住智:“如是,这无明是因,行是因的生起,把握这两者的因与生起的缘的慧,是‘法住智’。过去世和未来世亦以无明为因,行为因的生起,把握这两者的因与生起的慧,是‘法住智’。”其他各句,也当以同样的方法解说。
  
四类:于此十二缘起支当中,无明与行,为一类。识、名色、六处、触与受,为一类。爱、取与有,为一类。出生与老和死,为一类。在此,前一类为过去世,中间二类为现在世,生与老死的后一类,为未来世。
  
三世二十行相:在十二缘起支中,当你说无明与行的时候,则也包括了爱、取、有三支的意思,所以这五法为过去世的业转。识、名色、六处、触、受五法,为现在世的果报轮转。


当你说爱、取、有的时候,则也包括了无明与行,所以这五法为现在世的业轮转。生与老死一句,即表示识、名色、六处、触与受,所以这五法为未来世的果报轮转。

这便是依十二缘起支的行相,而成为的二十种:一、过去五因,二、现在五果;三、现在五因,四、未来五果。

三连接:十二缘起支中的行与识之间是一个连接,受与爱之间是一个连接,有与生之间是一个连接。世尊‘对于这四类、三世、二十行相及三连接的缘起的一切行相,都能知见了悟。’

智,是知的意思。慧,是理解的意思。所以说:“把握于缘的慧,为法住智”。世尊以此法住智,如实而知十二支缘起法,于彼等中厌、离、离欲而解脱,破离断绝如上述的轮回车轮的辐。

所以说:‘破辐故’,为阿拉汉。“我们的世间主,用他的智剑,破了轮回车轮的辐,所以叫他阿拉汉。”

以上摘自《清净道论》的第七 说六随念品。纯粹的佛法,永远都是令人愉悦的,愿贤友们法喜充满,萨度、萨度!
我只是一个复读机,在不断地复读着佛陀的教导、四圣谛法、南传具德僧众的开示而已。

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 楼主| 发表于 2015-3-26 22:17:56 | 显示全部楼层

法义分享(续1)

《清净道论》第七 说六随念品:......三连接:十二缘起支中的行与识之间是一个连接,受与爱之间是一个连接,有与生之间是一个连接。世尊‘对于这四类、三世、二十行相及三连接的缘起的一切行相,都能知见了悟。’

智,是知的意思。慧,是理解的意思。所以说:“把握于缘的慧,为法住智”。世尊以此法住智,如实而知十二支缘起法,于彼等中厌、离、离欲而解脱,破离断绝如上述的轮回车轮的辐。

所以说:‘破辐故’,为阿拉汉。“我们的世间主,用他的智剑,破了轮回车轮的辐,所以叫他阿拉汉。”
  
(4)因为他是最胜应供的人,所以才值得领受衣服、食物等资具及其他的供养。故世尊现世时,任何有权威的天神,都不愿在他处作供养的。即如梵天娑婆主,曾以量如须弥山的宝环供养世尊,又如频毗娑罗王、侨萨罗王等的天与人也尽力供养。


甚至对于般涅槃之后的世尊,比如阿育王曾费了九十六俱胝(九亿六千万)的财产,于全阎浮洲造了八万四千座的塔寺,其他的供养更不必说了。

所以说‘值得受资具等故’,为阿拉汉。“一切资具和其他的供养,唯有世间主才值得领受,以阿拉汉的名义,世间的胜利者才得相符。”

  
(5)犹如世间上自以为智的愚者,深怕不名誉而秘密地行恶,但世尊决不会做这样的事,所以说‘不密行恶故’为阿拉汉。“于诸恶业中,无秘密可说。因无秘密故,称为阿拉汉。”
  
再综合的说:“因为牟尼的远离,杀了一切烦恼的贼,破了轮回车轮的辐,应受资具等的供养,又无秘密的行恶,所以称他阿拉汉。”


  
(二)全自觉者:由于世尊自己,正觉了一切法,故称‘全自觉者’。即是说,他是一切法的自觉者、正觉者。应该通达的诸法,他已经通达觉悟,应该遍知的诸法(苦谛),他已经遍知;


应断的诸法(集谛),他已经断绝;应证的诸法(灭谛),他已经证得;应修的诸法(道谛),他已经修习。所以说:“应知的我已知,应修的我已修,应断的我已断,所以婆罗门呀,我是觉者。”
  
亦即:眼是苦谛,由于他的根本原因而生起的过去的爱,为集谛。苦与集两者的不存在,为灭谛。知灭的行道,为道谛。如是举其四圣谛的每一句,亦得由世尊自己,正觉一切法。


于耳、鼻、舌、身、意的内六处,也是同样的。如是,对色、声、香、味、触、法的外六处;眼识、耳识、鼻识、舌识、身识、意识的六识;眼触等的六触,眼触等所生的六受;

色想等的六想,色思等的六思,色爱等的六爱,色寻等的六寻,色伺等的六伺,色蕴等的五蕴,十遍、十随念、膨胀想等的十不净想;

头发等的三十二行相,十二处、十八界、欲有等的九有;初禅等的四禅,修慈等的四无量,四无色界定,逆观老与死等的缘起支,顺观无明等的缘起支,也当以同样的方法解说。

这里举一句来说:“老与死是苦谛,出生为集谛,两者的出离为灭谛,知灭的行道为道谛。”如是,举其一句都由世尊自己,正觉、顺觉、逆觉一切法。所以说:“由于自己正觉一切法,为全自觉者’。

(三)明行具足者:因为明(智慧)与行(善行)具足,故为明行具足者。这里的‘明’,是三明或八明。三明,当知如《中部.怖骇经》里所说。八明,即如《长部.阿摩昼经》中所说的观智及意所成神变,再加以六神通为八明。

‘行’,即是戒律仪、防护诸根之门、食物知量、努力醒觉,以及信、惭、愧、多闻、精进、念、慧的七种胜妙法,色界的四种禅定,当知共为十五法。

因为,若依此十五种善法而行,圣弟子得行于不死(涅槃)的方向,所以说为‘行’。即所谓:‘摩河男(大名),兹有圣弟子具戒、信、惭愧、多闻’等,一切如在《中部.中分五十经》里所说。

世尊对于这些明与行,都已具足,所以称他为‘明行具足者’。由于明(智慧)的具足,所以世尊的一切知智得以圆满。由于行的具足,所以世尊的大悲心得以圆满。

他以一切知智,而知道一切有情的利与不利。以大悲心,而令有情避去不利,从而促进有利之事。因为世尊是明行具足者,所以他的弟子得以善行正道,不像缺乏明行者的弟子们所作苦行等的恶行。

  
(四)善逝:善净行故,善妙处行故,正行故,正语故,为‘善逝’。行,亦名为逝。这便是说,世尊的行为是善净、遍净,而没有任何污点的。是什么样的行呢?便是八圣道。


世尊唯以此圣道,而趣向安隐的方所(涅槃),没有执着的行,所以说:‘善净故为善逝’。善妙处行——即在不死的涅槃中行,所以亦说‘善妙处行,故为善逝’。由于各种的行,已经断了的烦恼,不会再转来的为正行。即如《大义疏》中所说:‘在入流道智(初果)所断的烦恼,而那些烦恼便不会再转来,故为善逝……在阿拉汉道智(四果)所断的烦恼,而那些烦恼便不会转来的,故为善逝’。

或者说:自从菩萨在燃灯佛的足下获得授记以来,直至他在菩提座上而成正觉,总共完成了普通巴拉密、中等巴拉密、究竟巴拉密,这三十种巴拉密的正行,而给与有情及一切世间的利益与快乐;

不作常见、断见、欲乐、苦行等的极端行为,故为正行。所以说‘正行故为善逝’。世尊又是正语的,这即是说,他只在适当的场合,而说妥当的话。所以说‘正语故为善逝”。

这里有经为例:“如来知道哪些是不实、不真、没有利益的话,且为他人不喜而不适意的,如来便不说那样的话。

如来又知道,哪些是实、是真、但无利益的话,且为他人不喜而不适意的,如来也不说那样的话。如来知道,哪些是实、是真、而给与利益的话;但为他人所不喜不适意的,如来知道时节因缘成熟,才会说那样的话。

如来知道,哪些是不实、不真、没有利益的话,但为他人所喜与适意的,如来也不说那样的话。又,如来知道,哪些是实、是真、但无利益的话,然为他人所喜及适意的,如来也不说那样的话。

如来知道,哪些是实、是真、而给与利益的话,又为他人所喜欢及适意的,如来知道那是适当的时候,才说那样的话。”当知这是‘正语故为善逝’。

 
(五)世间解:世尊完全地了解世间,故为‘世间解’。即世尊依自性、依集因、依灭、依灭的方便,而普遍了知、普遍通达于三界世间。


即如经中所说:“贤者,我决不说由于步行,而能知、能见、得达那世界的边际,不生、不老、不死、不亡、不再生起的地方。我也不说,不能得到世间的边际苦痛的尽终。

然而贤者,我却宣示即在这有想、有意,而仅一寻的身体之内的世间,与世间的集因、世间的灭及至世间之灭的道。”“决非步行得达世间的终点,亦非不可能到达世间的边缘、苦痛的解脱。所以只有那善慧的世间解,住梵行而行于世间的终点,寂静者既然知道了世间的边缘,不更希求于此世间、他世间。”

  
以上摘自《清净道论》的第七 说六随念品,纯粹的佛法,永远都是令人愉悦的,愿贤友们法喜充满,萨度、萨度!

我只是一个复读机,在不断地复读着佛陀的教导、四圣谛法、南传具德僧众的开示而已。

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 楼主| 发表于 2015-3-27 22:39:39 | 显示全部楼层

法义分享(续2)

《清净道论》第七 说六随念品...(五)世间解:世尊完全地了解世间,故为‘世间解’。即世尊依自性、依集因、依灭、依灭的方便,而普遍了知、普遍通达于三界世间。

即如经中所说:“贤者,我决不说由于步行而能知、能见、得达那世界的边际,不生、不老、不死、不亡、不再生起的地方。我也不说,不能得到世间的边际苦痛的尽终。

然而贤者,我却宣示即在这有想、有意,而仅一寻的身体之内的世间,与世间的集因、世间的灭及至世间之灭的道。”
    
“决非步行得达世间的终点,亦非不可能到达世间的边缘、苦痛的解脱。所以只有那善慧的世间解,住梵行而行于世间的终点,寂静者既然知道了世间的边缘,不更希求于此世间、他世间。”


又有三世间:行世间,有情世间,空间世间。此中说的‘一世间’,即是一切有情众生,依食而住的地方,当知为‘行世间’。若说到‘世间常住或非常住’的地方,这是指‘有情世间’。
    
“日月的运行,光明所照的地方,这样一千倍的世间,是你的威力所及。”在这里是说的‘空间世间’。那样的三世间,世尊完全了解。
  
(1)行世间:即是那里的‘一世间,是一切有情依食而住。二世间,是名法与色法。三世间,是三种感受。四世间,是四食。五世间,是五取蕴。


六世间,是六内处。七世间,是七识住。八世间,是八世间法。九世间,是九有情居。十世间,是十处。十二世间,是十二处。十八世间,是十八界。’对于这些‘行世间’,世尊完全了解。
   
(2)有情世间:其次,世尊知道一切有情众生的意欲,知其随眠,知其习性,知其胜解;以及了知诸有情的少垢、多垢、利根、钝根;善的行相、恶的行相;易教化的、难教化的;有能力的、无能力的。他对所有的‘有情世间’,也能够完全知解。
  
(3)空间世间:如对‘有情世间’一样,世尊也完全了知‘空间世间’。便是他知道,一轮围世界的纵横,各有一百二十万三千四百五十由旬(一由旬大约为11公里);


其周围则为:一切周围,有三百六十万又一万三百五十的由旬。此中,说大地的厚数,有二十四万由旬。支持大地的水,安立于风中的水,有四十八万由旬的深度。

水的支持者,上升于虚空的风,有九十万又六万由旬,如是世间的建立成功。在世间的安立中:诸山最高的须弥山,深入大海的部分与超出水面的相同,各有八万四千由旬。

又有瑜健达罗,伊沙驮罗,竭地洛迦,苏达舍那,尼民达罗,毗那但迦,胺湿羯拿等的大山;它们的入海和高出水面,自那须弥山的数量次第一半一半的低下来,上面还有种种天宝的庄严。

在须弥山的外面,围绕着七重大山,为四大天王的住所,又栖息着诸天与夜叉。雪山(喜马拉雅山)之高,有五百由旬,三千由旬的纵横,严以八万四千的奇峰。

一株称为奈迦的阎浮树,其树的身干,周围有十五由旬。大树周围干枝的长度,为五十由旬。树枝伸展的直径和高度,都是一百由旬。阎浮洲,便是因为那树的巨大而得名。
  
和阎浮树一样大的树有:阿苏罗(阿修罗)所居住之地的巴答利树,迦楼罗的胜跋利树,西俱耶尼洲(西牛货洲)的迦藤跋树,北俱卢洲的劫波树;


东毗提诃洲(东胜身洲)的西利娑树,三十三天的巴利却答迦树。所以古人说:“巴答利树,胜跋利树,阎浮树,诸天的巴利却答迦树,迦藤跋树,劫波树,第七西利娑树。”

轮围山,围住全世界。深入海底和超出水面的相同,各有八万二千由旬。在世界之中的月轮,四十九由旬,日轮五十由旬。三十三天有一万由旬,阿苏罗天、阿鼻大地狱、阎浮洲,也都有一万由旬。

西俱耶尼洲(西牛货洲)有七千由旬,东毗提诃洲(东胜身洲)也是一样的大。北俱卢洲,有八千由旬。这些大洲,一一各有五百座小岛围绕着。这样的一切为一轮围山,于一个世界之内。

在世界与世界的中间是地狱。如是,整个世间有无限的轮围山,无限的世界。世尊以他无限的佛智,对这些世间都能了解通达。因为他这样完全了解‘空间世间’,所以说‘遍知世间为世间解’。
  
(六)无上士:因为世尊自己的德,更无超胜之人,故以无过于他之上者,为‘无上士’。即是世尊的戒德,为一切世间中最胜。而他的定、慧、解脱、解脱智见之德,也同样如此。


这即是说,世尊的戒德,是无有相等与无等者相等的;是无比的,无对比的……乃至解脱智见之德,也同样如此。

即佛陀所说:“我实不见,于天界、魔界……乃至天神众、人众等,可以比较我的戒德圆满的。”又如《最上信乐经》等经,以及“我实无有师”等偈颂的详细解说。
  
(七)调御丈夫:世尊能御其应调御的丈夫,是为‘调御丈夫’。调御,即是调伏的意思。应调御的丈夫,是说未调御而当调御的畜生丈夫、人类丈夫及非人类的丈夫。


即如世尊曾经调伏:阿钵罗(无苗)龙王、周罗达罗(小腹)龙王、摩诃达罗(大腹)龙王、阿伽西柯(火焰)龙王、陀摩西柯(烟焰)龙王、阿罗梵楼龙王,以及达那波罗(财护)狂象等的畜生;令他们无毒、无害,而皈依住于戒。

又,世尊以种种的调御方便,而调伏萨遮尼干子、庵跋吒学童、波伽罗娑帝、沙那滕达(种德婆罗门)、俱答滕答等的人类;

以及调伏:阿罗婆迦夜叉、苏吉罗曼(针毛)夜叉、客勒罗曼(粗毛)夜叉,帝释天王等的非人。又如佛陀所说:“鸡尸居士,我以柔调伏诸丈夫,也以刚调伏;以及以柔与刚,而调伏诸丈夫’等的经文,也可引例于此。
  
世尊对于戒清净之人等,对于已证初禅之人等,对于已证入流道果等,那些已经调御的人,也为他们说更向上之道的行道,而更调御之。
  
或者,以‘无上士调御丈夫’为一句的意义。因为世尊的调御一切丈夫,能使于一跏跌坐之时间,趋向八方而不执着,所以说‘无上士调御丈夫’。


如佛陀所说:“诸比库,应当调御的象,由调象师调御可走一方;应当调御的比库......”等的经文,可以引例于此。
  
(八)天人师:以过去世、现在世、未来世,以及以世俗谛、究竟谛(胜义谛),而适当的教诲有情,故为‘师’。又如‘商队首领’,故为‘师’。


世尊如商队的首领:譬如商队的首领,引导商队诸成员,度过森林、荒漠等的难处,度过盗贼的危险地带,度过野兽的恶劣处所,度过饥饿的困难,度过无水的难处,如是令他们度过种种难处,而得达安稳的地方;

“世尊为师!为商队之主,令诸有情度诸难所,度生的难所、老的难所、病的难所、死的难所等的意义,可为这里的解释。”
  
‘天人’,是指天神与人类。这仅限于最超胜的诸天神,以及最有才能的人类而说。然而,世尊也能教诲诸畜生故为师。


那些畜生因闻世尊说法,为成就道果智的近依因;由于这有力的因缘成就,在那些畜生的下一世或下下世,便有证得涅槃与道果的可能,例如蛙天子的故事等。
  
巴利注释中说:有一次,世尊在伽伽罗池畔,为瞻波市的住民们说法。当时有一只青蛙,正在听取世尊的声音。不料,一位牧牛的人,无意中把他的牧牛杖,拄在青蛙的头上及凭杖而立。


青蛙即在那时命终,以闻声、闻法的功德,而投生在三十三天的十二由旬大的黄金天官中。他好像从梦中醒来一样,看见那里的一群天女,正围绕着自己。

于是,他问:“嘿!我也投生到天界这里吗?我曾做过什么样的善业呢?”

在这样地审察之后,他发现除了听取世尊的声音之外,没有看见别的善业。所以,他即刻与他的天女眷属们,一同来到世尊的地方,以头礼佛陀之足。

世尊知而问道:“有神变可赞的光辉,带着优美的颜色,照耀一切的方向,是谁礼我的两足?”

蛙天子答道:“我的前一世,是水栖动物的青蛙;听您说法的时候,被一位牧牛的人误杀。”于是,世尊对他及他的天女眷属说法。

佛陀说法完毕,有八万四千的有情获得‘法现观’。蛙天子也证得入流道智(初果),微笑而去。——摘自《清净道论》  待续
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法义分享(续3)《清净道论》第七说六随念品:......(九)佛陀:以他的解脱究竟智,业已觉悟了一切所应知的,故为‘佛’。



或者以自己觉悟四圣谛,亦令其他的有情觉悟,以此等理由故,称为‘佛’。又曾示知此义:‘觉谛故为佛,令人觉故为佛’,这样的说法,在一切巴利义注及《无碍解道》的解说相同。
  
(十)世尊:这是与德之最胜、一切有情之最上、最受尊敬之师,是同义语,所以古人说:“世尊,是说他最胜。世尊,是说他最上。那最值得尊敬的师,才称他世尊。”



或者,世尊有四种命名法:即依位的、依特相的、依原因的、随意而起的。‘随意起’,是说依世间的名称而随意取名的。



如说犊子,应调御的牛(青年牛)、耕牛(成年牛),此等是以证位为名称的。如说有杖的,有伞的,有冠的(孔雀),有手的(象),此等是依特相为名的。



如说三明者,六通者等,是依原因为名的。如说多幸运者,多财者等,并未考虑此等的字义而起的,这便是随意而起的名。



而此世尊的名称,是依据原因的。所以说,此名不是摩诃摩耶夫人,不是净饭大王,不是八万亲戚所取的,也不是帝释天王、兜率天王等的殊胜诸天所取的。



法将舍利弗尊者曾这样说:‘世尊这个名字,不是母亲作的……是解脱之后得的,此乃诸佛在菩提树下证得一切知智之时,共同获得的名称’。



而此世尊之名,是依诸功德的原因,为说明此等功德而说此颂:“具足一切的祥瑞,受用适当的住所与法宝。具诸功德分,分别种种的道果,及破了种种的烦恼。



值得尊重而吉祥,修习了种种的修法,到达了有(生命)的尽头,故得世尊的称号。”以上各句的意义,当知以《义释》中所说的方法来解释。



这里更以别的方法来说明:“具足吉祥,破了恶。万德相应而分别,修习而不在有中徘徊,故名为世尊。”在此,应用增加一个字母和更换字母等的语源学的特相,并采取萨陀那耶或比沙陀罗的文法之故。



所以,虽然说他具有生起世间、出世间之乐,而得达彼岸的施、戒、定、慧等的吉祥之德,本应说为‘具吉祥’的,但说他为‘世尊’。
   
其次,他已破了贪、嗔、痴、颠倒作意,无惭、无愧、忿、恨、覆、恼、嫉、悭、谄诈、诳、强情(顽迷)、激情(急躁)、慢、过慢、骄、放逸、爱、无明、三不善根、三恶业、爱等三杂染;



贪等三垢、欲等三不正想、欲等三寻、爱见慢三戏论、常乐我净四种颠倒;欲、有、见、无明之四漏,贪、嗔、戒禁取、见取之四系,欲、有、见、无明之四暴流与四轭;



欲、嗔、痴、恐怖之四恶趣,四资具的爱取,欲、见、戒禁、我语论之四取;五种心的荒秽(疑佛、疑法、疑僧、疑学处、抱怨同梵行者),五缚(欲缚、身缚、色缚、恣意食睡、求天界而行梵行);



五盖,色等的五欢喜、六种诤根、六爱身、七随眠、八邪性(与八圣道相反的);九爱根、十不善业道、六十二见、百八爱行类、一切的不安与热恼,百千的烦恼。



或者,略而言之破了烦恼魔、五蕴魔、行法魔、天子魔、死魔的五魔。所以,虽然因他已经破了此等一切的危险,本应说为‘破坏的’,但是说他为‘世尊’。



故如是说:“破了贪,破了嗔,破了痴而无漏。破了一切的恶法,故名为世尊。”以‘具吉祥’为名称,是说明世尊的百福特相的色身成就。以‘破恶’为名称,是说明世尊的法之成就。



如是,具吉样与破恶,是说明为世俗人及有智人之所尊敬,为在家及出家者之所亲近,能令亲近他的人除去身心的痛苦,为财施及法施的饶益者。以及说明世尊可给予有情众生,世间与出世间的快乐。
  
其次,于世间的自在、法、名声、福严、欲、精勤的六法,而应用‘有德’之语。于世尊的自心之中,有最胜的‘自在’。或者,世尊有变小、变大等的神通八自在,为世间所称许的一切行相圆满。



‘法’,在此是指世间法。世尊有通达欲界、色界、无色界这三世间,证得如实之德而极遍净的‘名声’。佛陀的色身,一切相好圆满的四肢五体,能令热心的人眼见而心生欢喜,是为‘福严’。



佛陀对于一切众生自利利他的希求,悉能随其所欲、所想而完成,故称遂欲成就为‘欲’。成为一切世间所尊敬的原因的正精进,称为‘精勤’。所以此等‘诸德相应’即是他有德之义,而称为‘世尊’。
   
其次以善等的差异,世尊能够分别一切法。或分别蕴、处、界、谛、根、缘起等的善法,或以逼恼、有为、热恼、变易之义而分别苦圣谛;以增进、因缘、结缚、障碍之义而分别集圣谛;



以出离、远离、无为、不死之义而分别灭圣谛;以引出、因、见、增上之义而分别道圣谛。‘分别’,即是分别开示演说的意思。所以虽应说‘分别的’,但是说为‘世尊’。
   
其次,佛陀修习、习行、多作天住、梵住、圣住。身、心与执着的远离,无我、无愿、无相之三解脱,及其他一切世间、出世间的上人法,所以应说‘修习的’,但是说为‘世尊’。
   
其次,佛陀曾经舍离于三有中而称为爱的旅行。三有,是指欲界、色界、无色界之生命存在。爱,即是指贪爱或渴爱。所以本应说‘有中舍离旅行者’,但现在取有的婆字、取旅行的伽字、取舍离的梵字、再将‘阿’变成长音的阿,故称为‘世尊’。
  
佛随念的修法及功德:依照此等理由,而世尊为阿拉汉、全自觉者、明行具足者、善逝、世间解、无上士、调御丈夫、天人师、佛陀、世尊。



禅修者像这样的随念佛陀之德,此时则无有被贪所缠之心、无有被嗔所缠之心、无有被痴所缠之心,他的心是只缘如来而正直的。



因他这样没有了贪、嗔等所缠,故镇伏了五盖。因他向于禅修业处,故他的心正直、调柔,而起寻、伺倾向于佛陀之德。忆念佛德的随寻、随伺而喜生起,有喜意者,由于喜的近因而心轻安;



其不安的身心,而得以安息。不安的得安,则亦得生起身心二乐。有乐者,以佛陀之德为所缘(目标),而证得心一境性。在这样次第的一刹那中,他生起了近行定的五禅支。



由于佛德甚深或因倾向于种种佛德的随念,故禅修者不能证得安止定(禅那),只能证得近行定。此定是依于随念佛德而生起的,故称为佛随念。



其次,勤于修习佛随念的比库,尊敬于师、顺从于师,得至于正信广大、正念广大、正慧广大及福善广大。并得多喜悦,能克服怖畏与恐惧,而安忍于苦痛,以及得与师共住之想。



并且,因他的心中常存佛德随念,所以他的身体,亦如塔庙一样的值得供养。又因他的心向于佛德,纵有关于犯罪的对像现前,而他亦能如见师而生惭愧。



如此勤习佛随念的比库,虽然不通达上位(近行定以上),但来世亦得投生善趣。真实的善慧者,应对于如是有大威力的佛随念,常作不放逸之行。——先详论佛随念一门。
我只是一个复读机,在不断地复读着佛陀的教导、四圣谛法、南传具德僧众的开示而已。

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 楼主| 发表于 2015-3-31 18:44:48 | 显示全部楼层
《清净道论》第七 说六随念品 (二)法随念:希望修习法随念的人,亦宜独居静处禅思:“法,是世尊善说、是自见、是无时的、是来见的、是引导的、是智者各自证知的。”这样的教法或九种出世间法的功德,应当随念。



一、‘善说’这一句,是收摄佛陀教法的,包括了世间法及出世间法。其他的自见、无时、来见、引导、智者各自证知,这五句仅摄于出世间法。先就世间法而说:(1)初、中、后善之故,(2)说明有义、有文、完全圆满遍净的梵行之故,是为‘善说’。
  
一、初、中、后善:世尊虽仅说一偈,也是全部善美的法。所以,那偈颂的第一句,为初善。第二、第三句为中善,未句为后善。



如果只有一个连结的经,则以因缘(序分)为初善,结语为后善,其余的为中善。若有许多连结的经,则以第一连结为初善,最后的连结为后善,其余的为中善。



亦以因缘生起的事由为初善,为顺适诸弟子而说不颠倒之义及因与喻相应的为中善,令诸听众闻而生信的及结语为后善。



全部教法自己的要义的戒,为初善。止、观、道、果为中善。涅槃为后善。或者,以戒与定为初善,止观与道智为中善,圣果与涅槃为后善。



又,于佛、法、僧三宝中,佛陀的善觉性为初善,佛法的善法性为中善,僧宝的善行道性为后善。又,听闻佛法,如法行道,得证全自觉菩提(佛陀)为初善。证独觉菩提(独觉佛)为中善,证声闻菩提(阿拉汉弟子)为后善。



又,闻此法而得镇伏五盖,故亦以闻而得善为初善。行道之时取得止观之乐,故亦以行道得善为中善。如法行道及完成行道之圣果时,取得那一如的状态,故亦以取得行道之果的善为后善,这是依佛陀教法的初、中、后善,故为‘善说’。



二、有义有文等:世尊所说的法,是说明教梵行与道梵行,用种种的方法而说其教法,适合于义成就故‘有义’,文成就故‘有文’。



略说、释明、开显、分别、阐示、叙述,这是义与句的结合,故‘有义’。教法的字、句、文、文相、词(语原)解释的成就,故‘有文’。



佛陀教法的甚深之义及甚深的通达为‘有义’,甚深的教法及甚深的演说为‘有文’。得达义无碍解智与辩说无碍解智故为‘有义’,得达法无碍解智及词无碍解智故为‘有文’。



是智者所知,为考察者所欣喜故‘有义’。可信故,为世间的人所欣喜故‘有文’。佛陀教法有甚深的意义,故‘有义’,有显明之句故‘有文’。



佛陀教法乃一切圆满,无可复加,故‘完全圆满’。已无过失,无可复除,故‘遍净’。亦可由行道而得证明,故‘有义’。由教法而得明白圣教,故‘有文’。



有戒、定、慧、解脱、解脱知见这五法蕴相应,故‘完全圆满’。没有贪、嗔、痴、慢、见、疑的随烦恼故,渡脱生死轮回之苦故,无世间的欲望,故‘遍净’。如是即‘说明有义有文完全圆满遍净的梵行’,为‘善说’。
  
(3)或者,以佛陀教法是无颠倒之义,故善与说,为善说。比如其他外道的法义,是颠倒的,实非障碍法、而他说为障碍;实非出离法、而他亦说为出离法。所以,他们所说的是恶说法。



世尊所说的法义,是不会这样颠倒的,不会超越违背‘此等法是障碍,此等是出离法’等所说之法的。如是,先就教法(世间法)为善说。
  
次就‘出世间法’,而说适合于涅槃的行道,及适合于行道的涅槃,故为善说。即经中所说:“世尊对诸声闻善示通达涅槃的行道,其涅槃与行道是符合的。



譬如恒河的水和那牟耶河的水相会合流一样,世尊对诸声闻善示通达涅槃的行道,其涅槃和行道也是这样合流的。”此中,圣道是不采取欲乐与苦行这二极端,而从中道修习的。



佛陀说此中道(八圣道),故为善说。诸沙门圣果,是彻底止息烦恼。佛陀说此烦恼的止息,故为善说。



涅槃的自性(特相),是无我、恒常、不死、安全所、皈依处等等。佛陀说涅槃无我、恒常等的自性,故为善说。如是依出世间法,亦为善说。



二、‘法是自见的’:这里,先于圣道智自己的相续而令无贪等,故由圣者自见为‘自见’。即经中所说:“婆罗门,为贪染战胜而夺去其心的,则思恼害自己,亦思恼害他人,及思恼害两者,同时心亦苦受忧受。



若舍贪时,则不思恼害自己,亦不思恼害他人,并不思恼害两者,心亦不会有苦受或忧受。婆罗门,这便是自见之法。”
   
其次,依证得四道、四果、涅槃这九种出世间法的人,他们不是依照别人的信而行,而是各各依其观智自见的,故为‘自见’。或以值得赞叹的见为见,依见而征服烦恼,故为‘见’。



此中,(1)于圣道依相应正见而征服烦恼,(2)于圣果依因缘正见,及(3)于涅槃依所缘正见,而征服了一切的烦恼。譬如以车战胜敌人的为车兵,如是因见九种出世间法而征服烦恼,故为‘见’。
   
或者,即以见为见义,因值得见故为‘见’。即依修习现观及作证现观,而证悟(见到)九种出世间法,击退生死轮回的怖畏。譬如衣服值得穿故穿,如是九种出世间法值得见,故‘见’。
  
三、‘法是无时的’:关于学人(阿拉汉圣者之外的其他圣者),给与自己的圣果位之时,道智与果智之间并无间隔,是为无时。无时,即为‘无时的’。
  
不是要经过五天、七天的时间,圣道智才给与圣果智的。这就是说,在圣道智自己发生之后,便立刻得到圣果智之意。或者,要经过长时期方能给与自己的果,故为有时的。那是什么?即世间的善法。



而出世间善法,则是在圣道智之后,而即刻给与自己的圣果智,故没有时间的间隔,为‘无时的’。所以,这‘无时’的一句,是专指圣道给与圣果而说的。
  
四、‘法是来见的’:因为值得这样说来看的话,故为‘来见’。为什么四道、四果、涅槃这九种出世间法,值得这样来说呢?的确存在故,遍净故。
  
比如一只空拳之内,你说有金钱或有黄金,但叫别人来看是不可能的。何以故?的确不存在故。再者,虽有存在之物,如屎尿等,而说这是很可爱的,为令别人心喜悦,叫他来看,也是不可能的。并且,只应当以草或叶子,来遮蔽住屎尿。何以故?不净故。



然而,这九种出世间法是本来就存在的,犹如空中出了云翳的圆满的月轮,亦如放在黄布上的红宝石一样的清净;所以说存在故,遍净故,值得说来看的话的为‘来见’。

五、‘法是引导的’:当引进故为‘引导的’。其义的抉择如下:引近,为引导。即火烧自己的衣或头亦可置之不理,而值得以修禅定,引导九出世间法于自心中,为引导的。



这即是说,比库或禅修者从事于有为的究竟法修习,从事于证悟有为的四道、四果的出世间法。若是从事无为的涅槃,则值得以自心引进为引导的——即值得取证之义。



或者以圣道为引导者,因为导至涅槃故。以圣果与涅槃为引导者,因为引其取证故。引导者,即是引导的。
  
六、‘法是智者各自证知的’:即一切敏智者当各各自知:‘我修道,我证果,我证灭。’因为弟子是不能依赖教授师所修之道,而断除他自己的烦恼的,



不能享受他的教授师的果定之乐,不能作证教授师所证的涅槃。所以九出世间法是不应如看别人的头饰一样,而当于自己的心中亲见。这是智者的境界而不是愚者的境界。
  
法随念的修习法与功德等:此法为世尊善说。何以故?自见故;又因无时之故为自见;可说来见之故为无时,以及引导之故为来见。



禅修者如是随念善说、自见、无时、来见、引导、智者各自证知的法之德,那时则没有被贪欲所缠之心,没有被嗔所缠,也不被痴所缠;而他的心只是缘取法而正直的。



并如前如同佛随念所述的同样方法,这样数数作意法随念而镇伏了五盖,于是在同一刹那的心识中生起了五禅支。因为法之德甚深,或因心倾向于种种法德的随念,故不能证得安止定(禅那),只能证得近行定。此定是依于随念法之德而生起的,故称法随念。
  
其次,勤于修习法随念的比库想:‘演说如是引导的法及具足此等功德的导师,除了世尊之外,我实是在过去世未见,现在世亦未得见。’由于他如是忆念于法之德,便尊敬于导师,顺从于导师;尊重恭敬于佛法,得至于广大的信心等,并成多喜悦,征服怖畏恐惧而得安忍于苦痛。



又得与佛法同住之想,且因他的身中常存法德之随念,所以他的身体亦如塔庙一样的值得供养。又因他的心,趣向于证得无上之法,纵有关于犯罪的对象现前,而他也能随念于法的善法性,从而生起惭愧。



他虽然不通达上位,但来世亦得善趣。“真实的善慧者,应对于如是有大威力的法随念,常作不放逸之行。”这是详论法随念一门。
我只是一个复读机,在不断地复读着佛陀的教导、四圣谛法、南传具德僧众的开示而已。

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 楼主| 发表于 2015-3-31 18:49:56 | 显示全部楼层
《清净道论》第七  说六随念品     三、僧随念:若欲修习僧随念的人,当独居静处,随念如是圣僧伽的功德:



‘世尊的声闻众是善行道的,世尊的声闻众是正直行道的,世尊的声闻众是真理行道的,世尊的声闻众是正当行道的,即四双八辈的世尊的声闻众,是可供养者、可供奉者、可施者、可合掌者,为世间无上的福田。’
  
此中,‘善行道’是善与行道的结合,即是指正道,不退之道,随顺之道,无敌之道的行道而言。恭敬地听闻世尊的训示与教诫,故为‘声闻’。声闻之众为‘声闻众’,便是有同等、同样的戒律和见解,而集体生活的声闻团体的意义。



其次,那正道亦说是正直、不曲、不弯、非不正,以及是圣谛与真理,因正确与顺当,故名正当。是故那行道的圣者众,亦说为正直行道,真理行道,正当行道。此中在圣道之中的人,因他们具足正行道,故为善行道;在圣果中的人,因为由于正道而证得其当证的涅槃,这是依照关于过去的行道为‘善行道’。



又,依世尊善说的法与律而行道故,依可靠之道而行道故,为‘善行道’。不取欲乐与苦行两种极端,依于中道而行道故;舍弃了身、语、意的弯曲,舍弃了不正直等的过失行道故,为‘正直行道’。



‘真理’,即是涅槃。为涅槃而行道,故为‘真理行道’。因值得作正当行道的行道,故为‘正当行道’。‘即’,是即为此等之意。



四双八辈:‘四双’,是依双数来说,即证得初道者(入流道)及证得初果者(入流果)为一双,像这样共有四双。而‘八辈’,则是依单人来说,即证得初道者为一,证得初果者为一,像这样共有八人。



在此句中,说人或补特伽罗,同是一个意思,皆是概念法或施设法。这里的人,是指被教化者而说。‘世尊的声闻众’,即是依此等双数的四双人,或依单独的八辈补特伽罗,为世尊的声闻众。
  
‘可供养者、可施者’等,当取来供养的是供品,亦即当从远方拿来布施具戒者之物的意思,又与饮食、衣服、卧具、医药这四资具是同义语。



因为声闻众若受此供品,能令布施者获得大果报,故以值得去接受那些供品为‘可供养者’。或者值得将一切所有物从远方拿来此处供养,为可供养的。



或者,亦说值得为帝释等所供养,故为可供献的。像诸婆罗门称火为可供献者,因为他们觉得如是供祭,可以得大果报。如果是因布施者获得大果为可供献者,则唯有僧伽为可供献者;因为供养僧伽,能成就善的大果故。



即经中所说:“若人一百年,事火于林中,不如须臾间,供养修己者,彼如是供养,胜祭祠百年。”这一句在其他部派(即说一切有部)用‘可供献者’,而上座部则用‘可供养者’,这两句的意义是一样的,不过文句稍有一点不同而已。这便是‘可供养者’的意义。
  
‘可供奉者’,从四方八面而来的亲爱悦意的亲戚朋友,为了表示敬意而准备殷勤待客的所施之物为供奉物,那样为诸客人所设置之物是适合布施给僧伽的,而僧伽领受它也相宜。



实无尊客如僧伽,因为僧伽仅在一佛期间才可见,而且纯一无杂,具备令人敬爱的戒等诸法故。所以说供奉物适合于布施给僧伽,及僧伽亦相宜去领受供奉之物为‘可供奉者’。



在别部(说一切有部)的圣典亦用‘可奉献者’,那便是说僧伽值得先供,故以最先当拿来奉献僧伽为‘可奉献者’,或以最先值得奉献为‘可奉献者’。所以那个字和上座部所说的‘可供奉者’是同义的。
  
‘可施者’,是指相信有他世而施于当施而说。值得施,或由布施有利,即由清净之施令得大善之果,故为‘可施者’。值得受彼一切世人流行以两手放在头上的合掌,为‘可合掌者’。
  
‘世间无上的福田’,是一切世间无比的福业的增长处。譬如国王或大臣的谷或麦的增长处,称为国王的谷田或国王的麦田,如是僧伽为一切世间的诸福增长处。因依于僧伽,而一切世间的利益、安乐等诸福业增长,所以僧伽是‘世间无上的福田’。
  
僧随念的修法与功德:如是随念善行道等的僧伽之德,那时则没有被贪欲所缠之心,没有被嗔所缠及没有被痴所缠之心;而他的心,只是缘取僧伽而正直的。



如前佛随念、法随念所述的同样方法而镇伏了五盖,以及于同一刹那中生起了五禅支。因为僧伽之德甚深,又因倾向于种种僧之德的随念,故不能证得安止定,只能证得近行定。此定是依于随念僧德而生起的,故称‘僧随念’。
  
其次,勤于修习僧随念的比库,尊敬及顺从于僧伽,得至于广大的信心等,并成多喜悦,征服怖畏恐惧,而得安忍于苦痛,又得与僧伽同住之想,且因他的身中常存僧随念,所以他的身体亦如集合僧众的布萨堂一样的值得供养;



又因他的心向证于僧德,纵有关于犯罪的对象现前,而他亦如面见僧伽,生起惭愧。他虽然不通达上位,但来世亦得善趣。“真实的善慧者,应对于如是有大威力的僧随念,常作不放逸之行。”这是详论僧随念一门。



四、戒随念:欲修戒随念的人,独居静处,当以如是不毁等之德而随念于自己的戒;即‘我的戒实无毁、无穿、无点、无杂、自在、智者所赞、无所触、令起于定。’
  
在家人随念在家戒,出家人随念出家戒,无论在家戒或出家戒,在他们的戒的起初或末了,一条也不破,犹如不破边的衣服,那样的戒,因无毁故名‘无毁’。
  
如果他们的戒,在中央不破一条,犹如没有戳穿的衣服,那样的戒,因无穿故名‘无穿’。他们的戒也无次第的破二条或三条,犹如黑或赤等任何体色的好牛,不在她的背上或腹部发现长圆等形的异色,那样的戒,因无斑点,故名‘无点’。
  
他们的戒,不在中间的这里那里破了几条,像涂以各种颜色的斑点的母牛,因无杂色故名‘无杂’。若以无差别而总说一切的戒,则不为七种淫相应法与忿恨等的恶法所毁害,故名无毁、无穿、无点、无杂。
  
他们的戒,因脱离了爱等的支配而成自由的状态,故为‘自在’。为佛陀等的智者所赞叹,故为‘智者所赞’。



不为爱与见等所触,或不可能为任何人所责难说:‘这是你于诸戒中的过失’,所以说‘无所触’。能令近行定与安止定,或道定与果定生起,故名‘令起于定’。
  
戒随念的修法及功德:如是以不毁等的德而随念于自己的戒,那时则没有被贪欲所缠之心,没有被嗔及痴所缠之心,而他的心是只缘于戒德而正直的。



关于戒随念,亦如前述的同样方法而镇伏了五盖,及于同一刹那中生起了五禅支。因为戒德甚深,又因倾向于种种戒德的随念,故不能证得安止定,只能证得近行定。此定是依于随念戒德而生起的,故称‘戒随念’。
  
其次,勤于修习戒随念的比库,尊敬顺从于戒学,与具戒者同样的生活,殷勤不放逸,无自责等的怖畏,少量之过亦见大过患,



得至于广大的信心等,成多喜悦,虽不通达上位,但来世亦得善趣。“真实的善慧者,应对于如是有大威力的戒随念,常作不放逸之行。”这是详论戒随念一门。
我只是一个复读机,在不断地复读着佛陀的教导、四圣谛法、南传具德僧众的开示而已。

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 楼主| 发表于 2015-3-31 22:13:08 | 显示全部楼层
《清净道论》第七 说六随念品 五、舍随念:欲修舍随念的人,当倾心于施舍、布施的天性,及常常慷慨的授与所施之物。或者初修的人,先如是发愿受持:‘从此以后,若有受者,如果未曾给他最少一口的所施之物,我决不食。’



于是从那天起,即于有德行的受者之中,依其能力给与所施之物,取彼施舍之相,独居静处禅思:‘我实有利,我实善得。我于悭垢(吝啬)所缠的世人中,离垢悭心而住,是放舍者,净手者,喜舍与者,有求必应者,喜分施者。’如是,以离垢悭等德,而随念于自己的舍。



此中,‘我实有利’是说对我自己实在有利,例如:‘喜爱布施者,为众人敬爱’。又如:‘喜爱布施者,得达善人(菩萨等)之法’,像此等表示,都是佛陀赞叹布施者的利益,即是说我必得彼等利益的意思。
  
‘我实善得’是说我已得遇佛教、又得人身,那实在是我的善得!何以故?因‘我于悭垢所缠的世人中……是喜分施者’。此中,‘悭垢所缠’是为被悭垢所征服之意。



‘世人中’,即是说依(自业)而出生的有情。所以,不愿将自己所得与他人共有,为世人的特相。或者,世人是被污秽自心光辉的黑业之一的悭垢所战胜的有情之意思。



‘离垢悭’,即其他的贪嗔等垢及悭的脱离,为离垢悭。‘以心住’,即成为上述的舍心而住的意思。



在经中亦提及证得入流果的摩诃男(大名),曾经询问关于依止住的方法,在佛陀指示依止住的问题曾说:‘我住家’(家主)。那里是说我征服(烦恼家)而住的意思。
  
‘放舍者’,即是施舍者、布施者。‘净手者’是手的清净者,这是指他常常洗手,以自己的手恭敬地给以所施之物而说。‘喜舍与者’即放弃,分散,遍舍之意。他喜欢常常实行布施、舍与,故说喜舍与者。



‘有求必应者’,是他人若有求之物,便给与他,即应给与所求的意思。亦可读作供应,即以供献相应之义。‘喜分施者’,为喜好布施与喜好分享。即‘我施与’及‘我自己当食的也分给他’,二者都欢喜的分享。如是,为舍随念之意。
  
舍随念的修法及功德:如是以离垢悭等的德,而随念于自己的戒,那时则没有被贪欲所缠之心,没有被嗔及痴所缠的心,而他的心,是只缘取舍而正直的。



关于舍随念,亦如前述的同样方法而镇伏了五盖,及于同一刹那中生起了五禅支。因为舍之德甚深,又因倾向于种种舍德的随念,故不能证得安止定,只能证得近行定。此定是依于随念舍德而生起的,故称‘舍随念’。
  
其次,勤于修习舍随念的比库,心甚倾向于舍,无贪的意向,随顺慈心,自知如何行,得多喜悦。虽不通达上位,但来世亦得善趣。“真实的善慧者,应对于如是有大威力的舍随念,常作不放逸之行。”这是详论舍随念一门。



六、天随念:欲修天随念者,当具有依圣道而生的信心、戒行、多闻、舍、慧等之德。独居静处禅恩:‘有四大天王天,有三十三天、焰摩天、兜率天、化乐天、他化自在天,有梵众天及以上的天;彼等诸天,因具备那样的信、戒等德,故死后得生彼处。



我也具有这样的信心。彼等诸天因具备那样的戒…那样的闻…那样的舍……那样的定…具备那样的慧,故自人界死后,得生诸天彼处。我也具有这样的慧。’如是以诸天为例证,而随念于自己的信、戒、闻、舍等之德。
   
亦如经中所说:‘摩诃男,圣弟子随念于自己及彼等诸天的信、戒、闻、舍及慧的时候,那时则无被贪所缠之心’。这样说,当知亦是以经文为例证,而说明诸天与自己有同等的信、戒等之德。



在巴利义注中,则更坚决地说:‘以诸天为例证,而随念于自己的信、戒等德’。天随念的修法及功德:是故预先随念于诸天的德,然后随念他自己所有的信、戒等之德。



那时,则没有被贪欲所缠之心,没有被嗔及痴所缠的心,而他的心,是只缘取诸天而正直的。并以前述所说的同样方法镇伏了五盖,及于同一刹那中生起了五禅支。



因为信等之德甚深,又因倾向于种种诸天之德的随念,故不能证得安止定,只能证得近行定。此定因为是随念于诸天之德及自己的信等之德,故称‘天随念’。
  
其次,勤于修习天随念的比库,为诸天所爱乐,更加证得广大的信、戒、闻、舍、慧,成多喜悦而住。虽不通达上位,但来世亦得善趣。“真实的善慧者,应对于如是有大威力的天随念,常作不放逸之行。”这是详论天随念一门。



杂论:再详论此六随念,在‘那时他的心是只缘如来而正直’等语,及‘摩诃男,圣弟子的心正直而得义受,得法受,得法伴悦,悦者而得生喜’等语。这里,依‘彼世尊亦即是阿拉汉’等义,而生满足,是说关于‘得义受’。
  
依‘圣典’而生满足,是说关于‘得法受’。依于这两者生满足,当知是说‘得法伴悦’。在天随念中,说他的‘心缘诸天’。这即是说,他先以心缘取诸天,或者以心缘于得生诸天,而与诸天同等的自己的信、戒等德。
  
其次,此等六随念是圣弟子的成就,因为依于彼等而得明了佛、法、僧的德,且他们具有不毁等德的戒,离诸垢悭的舍,及与有大威力的诸天同等的信等之德。《摩诃男经》是因请问初果的依止住所的问题,而世尊为了指示初果依止住所而详说六随念的。
  
在《贪求经》中,世尊亦说:‘诸比库,兹有圣弟子,随念如来:世尊亦即是阿拉汉……那时心成正直,出离超脱于贪求。诸比库,什么是贪求?与五种欲是同义语。诸比库,兹有有情以此由佛随念……天随念所得的近行定为所缘,而得心之清净。’这是为圣弟子说依于随念而心得清净,更证得第一义的清净。
  
又,在摩诃迦旃延所说的《障碍机会经》中说:‘贤者,真希有!贤者,实未曾有!那知者、见者、阿拉汉、全自觉者的世尊,承认在障碍中(在家)的有情,亦有清净、超越悲恼、消灭忧苦、得真理及证悟涅槃的机会——即此六随念处。



什么是六随念?贤者,兹有圣弟子随念于如来……如是或有有情而得清净’,这是仅为圣弟子而说,证得第一义清净法住的机会。在《布萨经》中说:‘毗舍祛,怎样行圣布萨?当从事清净其随染污的心。怎样从事清洁其随染污的心呢?毗舍祛,即随念于如来……’



这是仅对受持布萨的圣弟子,显示以清净心而随念业处,得成布萨的大果。在《增支部.十一集》中,因问:‘尊师,我们住于各种不同的生活,当以何种的生活而住?’为了指示圣弟子的生活方式,所以世尊这样说:‘摩诃男,有信者是成功的,但非无信者。勤精进者…常忆念者…禅定者…有慧者是成功的,但非无慧者。



摩诃男,你应该住立于这五法中,更当修习六法。摩诃男,你应随念如来,世尊亦即是阿拉汉……佛、世尊。’在此等诸经中虽然是为圣弟子说,但具有清净的信、戒等之德的凡夫,亦应常作意随念。



由于随念佛陀等的功德,则随念者的心清净,以清净的心力,即得镇伏诸盖,成大喜悦,可修毗钵舍那(观禅),而证阿拉汉道果。例如住在迦多根达迦罗的颇率特梵长老。



有一天,颇率特梵尊者看见了魔罗所化作的佛陀之相,他想:‘这个具足贪、嗔、痴的假相,尚有如此庄严,那离了一切贪、嗔、痴的世尊,怎不更庄严光辉呢?’



于是他以佛陀为所缘而获得大喜悦,增长了他的毗钵舍那观,得证阿拉汉果。为诸善人所喜悦而造的清净道论,在论定的修习中完成了第七品,定名为六随念的解释。
我只是一个复读机,在不断地复读着佛陀的教导、四圣谛法、南传具德僧众的开示而已。
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