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皇后

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发表于 2015-6-19 19:00:44 | 显示全部楼层 |阅读模式
佛陀在世时,沙瓦提城有个制作花鬘团体领袖的女儿,名叫玛莉咖,她美丽、聪明又大方,是父亲喜悦的泉源。在刚满十六岁时的某一天,她和一群女伴到公共花园游玩,篮子里带着三份发酵米作为午餐。


当她出城时,一群沙门正好要进城托钵乞食。其中一人相貌庄严出众,令她深受感动,遂将篮中所有食物供养他。那位伟大的沙门即是佛陀——正自觉者,他让她将食物放入钵中。在不知供养人是谁的情况下,玛莉咖顶礼他的双足之后,便欢喜地继续往前走。


佛陀笑了,阿难相当清楚佛陀绝对不会无缘无故地微笑,便问他原因。佛陀回答,这女孩今天就会得到布施的利益,成为高沙喇国的皇后。


这听起来很难令人相信,高沙喇的国王,怎么会拔擢一个低下种姓的女人担任皇后呢?在那个时代的印度,有着严格的种姓制度,此事似乎不太可能。


统理恒河流域的波罗奈与高沙喇国者是巴谢那地王,他是当时最有权势的君主之一。那时,他正和邻国马嘎塔弑父的阿迦答沙都王作战,后者打了一场胜仗,巴谢那地王被迫撤退。当他骑马返回首都时,于进城之前听到一个女孩在花园里唱歌。


那就是玛莉咖,她因为遇见光辉的佛陀而唱着悦耳的歌声。国王被歌舞吸引而进入花园。玛莉咖看到这位陌生的武士并未跑开,反而走近,牵着马的缰绳,笔直凝视国王的眼睛。他问她是否已结婚,她回答说没有。


因此,巴谢那地王便下马,把头靠在她的膝上,让她安慰他战场上的失意。在恢复精神之后,他让她上马坐在后面,带她回她父母的家。


晚上,巴谢那地王派遣了一组盛装的队伍,来迎接她进王宫,作他的妻子与皇后。从那个时起,她便受到巴谢那地王的特别钟爱。


她被赐予许多忠仆,而她的美丽,也让她像女神一般庄严。过后,全国的民众都知道,她因为一次简单的布施,而获得了全国最高的地位。


众人都对她留下仁慈与慷慨的好印象。无论她去到哪里,人们都会欢呼:“看啊!那位就是布施佛陀的玛莉咖皇后。”


在成为皇后之后,她很快便去拜访佛陀,请他为她澄清一些心中的疑惑:为什么有的女人美丽、富裕又很有权力;有的美丽,但贫穷与无权;有的虽丑陋,但富裕而有权;而有的则丑陋、贫穷又无权。


在日常生活中经常能看到这些差异,但一般人总是接受命运、遗传与机会等陈腔滥调,玛莉咖皇后想更深入了解,因为她相信,事情不会无缘无故地发生。


佛陀向她详细解释,每个地方人民的特质与生活条件,都反映了他们前世行为的道德本质。美丽是源自于忍耐与和善;财富是源自于布施;


权力则是源自于不嫉妒别人的成功,反而还随喜赞叹。曾修习这三种美德者,呈现出来便成了他们的“命运”,那通常是这三者的综合体,同时具足这三种特质者很少。


玛莉咖听完这段开示之后,便决心要一直善待她的臣民,永远不责骂他们;要布施一切比库、婆罗门与穷人;并且永远不嫉妒任何快乐的人。


佛陀谈话结束之后,她便皈依三宝,一直到死都是个忠实的佛弟子(A4:197)。玛莉咖不只藉由经常施食显示她的慷慨大度,她还为僧团盖了一座以黑檀木装潢的大型讲堂,作为讨论法义之用(MN78;DN 9)。


她展现完美妻子的五种和善特质,去服侍他的国王丈夫:总是比他早起,总是比他晚睡,总是遵从他的命令,总是保持谦虚,并且只使用和言爱语。


甚至连比库们在讨论戒德时,也都称赞她的慈善。不久之后,她也证明,她的确没有嫉妒心。国王决定再娶一个妻子,他带佛陀的一个堂妹回家作为第二个王妃。


虽然一般人都说,女人无法容许对手踏入她的家门,但玛莉咖皇后,却对这个妃子毫无恶意(AN6:52)。


这两个女人,在王宫中和平、和谐地共处,即使这名妃子后来生了一个儿子,而玛莉咖皇后却只有一个女儿,她也毫不嫉妒。


当国王抱怨她生女儿时,佛陀却对他说,如果女子聪明、正直、大方与忠实,则她可能胜过男子。她可能会成为伟大君王的妻子,并生出转轮圣王(SN3:16)。


事实上,玛莉咖皇后的这个女儿婆夷利公主,在长大之后,果真成为了马嘎塔国的皇后。在玛莉咖成为忠实的在家佛弟子之后,她也使丈夫归向佛法。


事情发生的经过如下:有一晚,巴谢那地王接连作了十六个噩梦,梦中他听到四种可怕而难以理解的声音:“如、喂、非、哎。”


他半夜醒来,感到非常害怕,起身坐直,一直颤抖到天亮。翌日,当婆罗门祭司问他是否睡得安稳时,他描述当晚的恐怖,并问他们应该如何做才能对抗这种不祥的事。


婆罗门们说,他必须大举祭祀以安抚恶灵,国王因为害怕而同意这个建议。婆罗门们很高兴,心想举办祭祀一定能从中获益,于是便赶紧展开准备工作。


他们盖了一个祭坛,许多动物被绑在柱子上作为供品。为了更有效力,他们还需要四个人作为牺牲,这些人被绑在柱子上等待处决。


当玛莉咖知道这件事时,她问国王为何婆罗门们兴高采烈并满怀期待地赶工。国王回答,她对他不够关心,因此不知道他的苦闷。


于是告诉她那个噩梦,玛莉咖皇后问他,是否问过第一与最佳的梵志——人天之中的第一、婆罗门之中最佳的佛陀,有关于这个梦的意义。


于是,巴谢那地王决定去揭达林精舍,听取佛陀的建议。他向佛陀说出梦境,并询问会发生什么事。“没事,”佛陀回答,并向他解释那些梦的意义。


他说,这十六个梦是预言,显示世间的生活情况会愈来愈败坏,因为国王们的道德愈来愈松弛。在禅定的片刻中,巴谢那地王能看到一些未来将会发生的事,因为他是一个关心人民福祉的君王。


之后,国王询问佛陀,他在深夜听到的那四个恐怖的声音。佛陀解释,那四个声音,是属于过去世住在沙瓦提城,专门诱惑已婚女人、造邪淫恶业的四个人。


他们因为所做的坏事,都已堕入地狱,溺没在热火炉中三万年,愈接近炉火,痛苦便愈难以接受。在另一个三万年,他们在热火炉中缓慢上升,如今已接近边缘,他们终于可以再次呼吸到人间的空气。


他们每个人都想说一首偈,但是因为恶业沉重,而开不了口,甚至连痛苦的叹息声,也发不出来,因为他们已失去说话的能力太久了。


这四首偈,分别是以“如、喂、非、哎”开始,佛陀认出它们是:“如粪生活吾等过,不请自来莫内何。虽然已经历许多,全非吾等之所愿。


喂,终点已近吗?虽已经过六万年;在此地狱恶道中,折磨永无喘息时。非,终点非已近。啊,愿它快结束!终点仍然不可见。此地谁曾造罪业,自作自受为吾等。哎,若能离此地,使我自己升人间,吾将仁慈与持戒,并且做广大善事。”

我只是一个复读机,在不断地复读着佛陀的教导、四圣谛法、南传具德僧众的开示而已。

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 楼主| 发表于 2015-6-19 19:03:16 | 显示全部楼层
巴谢那地王,在听完佛陀对这些梦与声音的解释之后,对玛莉咖皇后的慈悲请求,心有所感。于是,他大赦囚犯与畜生,并下令拆除祭坛(Jat77, 314)。

后来成为佛陀虔诚弟子的巴谢那地王,有一天又去拜访佛陀时,遇见一个睿智而博学的在家居士。国王问他,是否可以每天教导两位皇后与其他宫中仕女佛法。

那个居士回答,来自佛陀的教法,只有出家弟子才能传给女人。国王了解此事,便请求佛陀准许一位比库来宫中教导,佛陀于是派遣阿难尊者担任这项工作。

玛莉咖皇后虽未受过佛法教育,却也轻易地学会了,而佛陀的堂妹——王子的母亲瓦萨拔咖提亚王妃,却不专心听闻,因此难以学会佛法(Vin. 4:158)。

有一天,巴谢那地王与玛莉咖皇后,从宫廷俯视河中,看见一群佛教比库在水中嬉戏。国王略带责备地对玛莉咖皇后说:“那些在水中嬉戏者,应该都是阿拉汉。”

这些人素有“十七群比库”的称谓,他们都很年轻并且戒行良好。玛莉咖回答,她只能如此解释,可能佛陀并未制定洗澡的相关规定,或者这些比库不熟悉它们,因为它们并不在经常诵持的戒律中。

夫妇两人,都同意这样会给在家人留下不好的印象,且如果那些增上修行者,像世俗凡夫般放纵自己在水中嬉戏享乐,对于那些修行还未稳固的比库也不好。

但巴谢那地王并不想诋毁那些比库的名声,他只想给佛陀一个暗示,好让他制定一条清楚的比库戒律。于是,他想到要送一份特别的礼物给佛陀,由那些比库代转。

当比库们转交礼物给佛陀时,佛陀问他们,是在什么场合遇见国王的。他们据实以告,于是,佛陀为此制定了一条对应的比库戒(Vin4:112)。

有一天,巴谢那地王与玛莉咖皇后,站在王宫中的阳台上俯视土地,他问她在这世上,是否爱过任何人,胜过她自己。

巴谢那地王预期,她会说是他,因为他自认是赐予她崇高名声与财富的人。然而,她虽然爱他,但仍忠实地回答,她不曾爱过任何人胜过她自己。

然后,她想知道巴谢那地王怎么想,便问国王他爱过任何人——可能是她——胜过他自己吗?然而,巴谢那地王也必须承认,他最爱的还是自己。接着,巴谢那地王去找佛陀询问此事,他想知道,圣者们会如何思考此事。

佛陀证实他们的说法是对的,并从中引申出,慈悲与非暴力的深动一课:“用心遍巡各角落,无处亲爱胜自己,他人亦最爱自己,故自爱不应害他。(SN 3:8; Ud.5:1)”

有一天,一个人来找佛陀,他因为丧失独子而心痛欲绝,吃不下饭,也无法工作。他非常沮丧,所有时间都在墓地哭喊:“我的爱儿,你在哪里?我的爱儿,你在哪里?”

佛陀为他上了严酷的一课:“那些亲爱的人,带来忧、悲、苦、恼与失望”——痛苦源自于贪爱。虽然他自己的经验支持佛陀的话,这个人却憎恨这句箴言并气愤地离开。

这段谈话,后来传到巴谢那地王那里,他问妻子,悲伤是否真的来自于爱。玛莉咖皇后忠实地回答:“大王!如果佛陀如此说,那么它就是。”

国王抗议她像弟子对待导师般,接受佛陀说的每一句话。于是,玛莉咖皇后派使者去找佛陀,询问这个报导是否属实,并想获得进一步的细节。

佛陀证实它,并给了一个更加完整的解释。但玛莉咖皇后,并未将佛陀的回答,直接传达给国王,而是采用了一个间接的方法。

她先询问巴谢那地王,是否爱他的女儿、妃子、王子、她自己与王国,国王当然承认,这五者是他最亲近与最深爱的。

玛莉咖皇后便继续探问,如果这五者发生了什么事,难道他不会感到忧、悲、苦、恼与失望?因为它们都是来自于爱。

当下,巴谢那地王彻底了解此事的含义,且知道世尊的智慧有多么深广,能洞见一切事物,他说:“很好,玛莉咖!很好!请继续尊敬佛陀。”

接着,巴谢那地王起身,偏袒右肩,朝世尊所在的方向礼拜三次,并三称:“礼敬彼世尊、阿拉汉、正自觉者!”(MN 87)

有时候,巴谢那地王与玛莉咖皇后的生活,也并非都一直那么平顺。一天,两人对于皇后的职责起了一次争执,国王因为某个原因对她很生气,并刻意忽视她。

当佛陀翌日到宫中接受供养时,他问起以前总是在场的玛莉咖皇后。巴谢那地王皱了皱眉头,说道:“她怎么了?她因为名气太大而发疯了。”

佛陀回答说,是国王自己,提拔她到今日的地位,因此他应该与她和解。国王有些不情愿地召唤皇后前来,佛陀于是称赞和睦之福,而他们也尽释前嫌(Jat.306)。

然而,之后他们之间又发生一次摩擦,国王再次对她视若无睹,假装她不存在。当佛陀知道此事时,他问起她,巴谢那地王说她被好运冲昏了头。

佛陀提起他们前世的一件事,两人原是一对天界的恩爱夫妻,有一晚因为河水泛滥而被迫分开,他们为这个无可挽回的夜晚感到惋惜,那在他们的千年寿命中是无可取代的。

他们余生都不曾再分开过,且一直以这次分离为警惕。因此,他们的快乐才能一直持续到生命结束。国王听到这个故事很感动,便主动和玛莉咖皇后和好。

于是,玛莉咖对佛陀说出这首偈:“欢喜聆听汝言语,为利吾等而宣说;汝之谈话扫吾忧,祝长寿赐喜沙门!”——(Jat504)

第三次,佛陀说到这对王室夫妻的前世。当时,巴谢那地王是一个王子,玛莉咖是他的妻子。王子罹患麻风病,必须宣布放弃王位。

他决定退隐山林,避免自己成为任何人的负担。然而,妻子不愿抛下他,她竭尽心力地陪伴、照顾他。她舍弃无忧无虑的富贵生活,而选择忠于别人避之唯恐不及的丈夫。

透过她戒德的力量,终于使王子恢复了健康。国王登基之后,她理所当然成为皇后,但国王很快就忘了她,终日沉迷于声色之中。

一直到别人提醒他,自己皇后的美德时,国王才幡然醒悟,请求她的原谅。从此,他们一直过着和谐与正直的生活。——(Jat.519)

在这一世中,玛莉咖皇后只犯过一次恶业。这个不善的业,导致她后来投生恶道。有一次,当皇后洗完澡,在弄干自己的身体时,她的宠物狗从后面扑上来骑在她身上。

玛莉咖皇后并未将狗赶走,而让它继续。国王从打开的窗户里,瞥见了这件异乎寻常的事,为此责骂玛莉咖。然而,皇后不承认她的罪,而坚持自己的无辜,并一直要国王相信,是他自己看走了眼。

玛莉咖皇后死亡之时,她的两种罪过——与狗性接触及说谎试图为自己开罪——为她带来恶业的果报,使她堕入到地狱。然而,这个恶报只持续了七天。

之后,由于玛莉咖在世时,供养与护持佛陀僧团的大福善业,以及过去曾造的许多善行功德,而导致她投生到善趣——都西答天(兜率天)。

她去世时,巴谢那地王正在聆听佛陀开示,资讯传到他的耳中,令他深受打击。即使佛陀提醒他,世上没有任何事,能够逃得过老与死,也无法安抚他的悲伤(AN5:49)。

他“由爱生悲”的贪着如此强烈,使他每天都去找佛陀,询问玛莉咖皇后未来的命运。如果他必须失去她而独活于世,那么至少,他想知道妻子投生的情形。

然而接连七天,佛陀都透过有趣与深动的佛法开示,来引开巴谢那地王的问题,直到第七天,佛陀才回答他的问题,说玛莉咖皇后已投生到第四层欲界天——都西答天。

为了不增加巴谢那地王的悲伤,佛陀并未提到,玛莉咖皇后投生在地狱的那七天。虽然她在那里只是短暂逗留,但我们由此可以看出,玛莉咖在世时尚未证得入流果,因为入流圣者不会投生四恶道。

然而,这次地狱生活的痛苦经验,加上她对佛法的了解,一定已让玛莉咖的入流果巴拉密,迅速地走向成熟。——摘自《佛陀的圣弟子传》
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