觉悟之路 上座部佛教 Theravada Buddhism

 找回密码
 注册

QQ登录

只需一步,快速开始

搜索
查看: 1419|回复: 2

Kataññu Sutta 感恩父母经

[复制链接]

26

主题

51

帖子

50

积分

注册会员

Rank: 6Rank: 6

积分
50
发表于 2016-1-6 10:07:49 | 显示全部楼层 |阅读模式
本帖最后由 cittasara 于 2016-1-6 23:08 编辑



感恩父母经

道澄尊者 序

世尊说:「有感恩心的人是世上稀有的,这个世界上,能知恩和报恩的人很少了。」即使一个人,一个肩膀背着母亲,另一个肩膀背着父亲,即使他这样背着父母一百年,帮他们擦药,按摩手脚,洗澡,甚至忍受他们在自己身上大小便,这个人也无法回报父母的恩情。

如果依照佛陀的教导奉养父母,我们不会在临死之前感到后悔,我们在今生与来生都会获得喜悦和快乐。

如果不孝顺父母,没照顾他们,又对他们粗言恶语,我们将会在临死之时感到后悔,今生与来世都会遭受到痛苦。

有些禅修者从小和父母不停的争吵,被父母责骂甚至抠打,他们无法对父母生起感恩之心。

有些禅修者,因为家庭和工作上的忙碌,年纪老迈的父母大多是由义工或护士和善心人士长期的照顾,因此当父母死亡之后,做子女的常常感到懊悔和自责。

我们这世所受到的痛苦,并不是我们的父母造成的,那都是我们自己的业。

如果我们的父母不懂佛法,无法带给我们生活上的幸福,这也是我们自己的恶业。

即使无法在父母亲活着的时候,细心的照顾他们,我们仍可以依照世尊在墙外经中的教导,到寺院去供养(衣、食、住、药) 并将功德以父母的名义回向给他们,这也包括了在过去世中的冤亲债主和多生累世的亲人。

用新的善业来对治过去世所造下的恶业,培育戒定慧,不断地累积善业,这可以改变我们在生死轮回中所遭受到的不幸和痛苦。

这正是编写这本书的意义及重要性,使佛弟子们真正明白世尊是如何教导我们以正确的方式来感恩报答父母的恩情。

道 澄 Visuddhācāra

Pāli Canon巴利三藏

Aṅguttara Nikāya增支部尼柯耶

Kataññu Sutta 感恩父母经

从前在印度曾经流传着一个不合理的习俗:就是凡是家里的父亲年满六十岁的时候,子女就必须给他准备一条毯子,让他住在门口,帮家里看门。

当时,有两兄弟也正打算把他们的父亲送去看门。有一天,哥哥对弟弟说:「我们的父亲已经六十岁了,你快去准备毯子,让他去看门吧!」过了一会儿,弟弟拿了一半的毯子来,哥哥就问他:「你为什么给父亲半条毯子?」弟弟回答:「我们家只有一条毯子,若是整条毯子都给父亲,以后还要用就不够用了。」哥哥就问:「以后还要给谁用?」弟弟说:「将来等你老的时候,你的儿子也要替你安排看门啊!」一听到这句话,哥哥心中就焦急不安起来,说:「难道没有人可以例外吗?」弟弟说:「是啊!每个人都会老。」于是,兄弟二人便商量,希望能阻止这样不好的习俗,不要让它再继续流传下去。

第二天一早,兄弟二人便前往拜见一位国王的大臣,并将他们的想法告诉给了大臣,大臣听了以后,完全赞同他们的想法,于是就把此事禀告了国王。国王就下令,废除了这种恶习,并且宣告所有百姓必须终身孝养父母。

在经典《增支部.沙兰达达经 Sarandada Sutta》中,有一次佛陀看见一群年轻人在讨论问题,佛陀就问他们在讨论什么?他们告诉佛陀,他们正在讨论世间的五种稀有珍宝:象宝、马宝、宝石、女宝及财宝。佛陀说:「你们只是在讨论物质的东西。」我们知道『即使转轮王等及其他七宝的出现是难得的,但它们是无法与佛宝相比的,只有如来才是真正的宝。』这也是世尊在般涅槃时所说的。

转轮王的轮宝是用蓝宝石,七种宝石再加上珊瑚所制成的,它的接合处用红金来连接。轮宝它能发出五种乐器的声音,它的两侧有两个狮子头,车轮中间有一个孔。

这不是国王自己或叫人制造的,而是由业力自然产生的。当国王圆满了转轮王的十种职务后,在十五满月日时,国王他受持伍波萨他戒。当国王登上庄严的殿堂,以清净的戒行坐在那里的时候,轮宝好像满月,像太阳一样升起,并且发出可听见的声音,轮宝经过王宫的东边,停在不太高也不太低的地方,方便大众用香和花来供养。

接下来出现的是象宝,它们身体纯白,赤脚,站立时,七处触地。象宝具有神通,能飞行空中。假如是从UPOSATHA象族来的,它们是象宝当中最长老的,若是从六牙象族来的,它们是象宝当中最年轻的。它们已被训练、调伏。象宝它们载着转轮王,在全印度游行,并且在早餐之前就能回到王宫中。

接下来出现的是马宝,马宝的身体纯白,赤足,头是深棕色,是从瓦拉哈咖VALAHAKA马族来的,其余的和象宝相似。

接下来出现的是摩尼珠宝,摩尼珠很像摩尼珠很象水晶,纯净,天生质纯,八面磨光。即使在乌云的黑暗中,把摩尼珠放在转轮王的旗子上,摩尼珠它也能散发出一由旬的光芒。让百姓、人们会以为天已经亮了,可以准备开始工作了。

接下来出现的是女宝,女宝她自然地会成为上首王后。她没有太高太矮、太胖太瘦、太黑太白等六种过失。

她的容貌比人类好看,但还比不上天神的容貌。她的身体在冬天时是温暖的,在夏天时是凉快的,身体好像棉花的触感,还会散发出檀香,口中也会有青莲花的香气。并且有比转轮王早起,晚睡的各种美德、德行。接下来出现的是居士宝,他自然地会成为转轮王的财务官。当在轮宝出现之时,居士宝会自然产生天眼,他都能看见一由旬,无论是有主人或是没有主人的东西、财物。居士宝他会来到转轮王的面前说:国王,我将会帮您处理那些应当处理的财物。

接下来出现的是将军宝,他就是转轮王的长子。他具有超人的智慧,能了知十二由旬大众的心思,并且有管理与策励他们的能力。他会来到转轮王的面前说:国王,请您放心,我将会教导和指导您的王国的。

即使这七宝也不能与佛宝相比的,只有如来才是真正的宝。

世尊说:「世界上有五种真正的稀有宝,哪五种呢?一.如来,阿拉汉,正等正觉出现在世间是稀有的。二.能够遵从世尊所教导的佛法与戒律的人是世上稀少的。三.能够了解佛法的人也是非常稀有的。四.能够了解世尊所教导的佛法与戒律,有能够依法奉行的人是世上稀有的。五.有感恩心的人是世上稀有的。」 在这个世界上,能知恩和报恩的人也很少了。

「诸比库,我说有两种人的恩情是无法回报的,是哪两种人呢?那就是我们的父亲和母亲。」这是因为我们的父母都给予孩子们很大的帮助。他们希望孩子们幸福快乐,当他们见到孩子们在外面玩到全身肮脏时,他们总会帮孩子们洗干净。因此父母被视为有慈心的梵天神一样来礼敬,他们也被视为好像我们的老师。父母教育孩子,教导孩子,在《增支部》经典里把他们形容成教育者和指导者,所以父母应当受到供养。

世尊说:「诸比库,父母如同是梵天神。诸比库,父母如同是老师。诸比库,父母是应供,即应当供养的。为什么呢?因为父母对孩子付出很多,他们养育子女,而且教导子女认识这个世界。」

人身是非常难得的,因为人间是最适合培育智慧和善法的地方。佛陀只在人间出世,人间也是最适合我们寻找佛法、了解佛法的地方。因为当我们投生到地狱里或饿鬼道时,我们会遭受许多的痛苦,我们只知道在受苦,无法去了解其他的事情。而在天界的寿命又太长,非常快乐,也没有烦恼,这就导致众生忘了无常、轮回和痛苦,因为在天界里我们都不会想要去行善。所以我们可以明白我们欠父母的债是无法计算的。因为父母不但给予我们这个人身,而且还帮助我们成长、独立。当我们还是小孩时,弄脏衣服,挑剔食物,满身肮脏,父母都不会把我们丢弃的。虽然有时父母会不耐烦、责骂我们,但是他们是不会抛弃我们的。父母会提供我们衣、食、住、药四种生活必须品,他们带我们到各处玩乐,载我们上学和放学。有时候父母会安慰我们,教导我们如何说话,如何走路,如何吃和如何穿衣。即使有的父母没有时间做这些事,他们也会请保姆来帮忙做。父母会确保我们至少获得最基本的教育,以便在社会上成为有用的人。无论如何,父母是我们最早期的老师,教导我们如何做人,这就是父母对我们所做的一切。

佛陀简要的解释说:「父母被称为梵天神、老师、应该恭敬的供奉。父母对子女们充满慈悲心。因此有智慧的人,应当礼敬父母,提供他们饮食、衣服及床具。为他们擦身,清洗他们的手足。如此奉养父母的人,在今世获得智者赞叹,在来世获得天界之乐。」因此,通过正确地对待父母,我们就会获得投生天界的善报。

在《法句经》第332首偈中,佛陀说:「奉养母亲是乐,奉养父亲也是乐。」佛陀在《吉祥经》中也提到「奉养父母」最吉祥。佛陀说:「诸比库,奉养父母自古以来已是智者的传统。尊敬及感恩父母也是古人的习惯,我们应该心怀感恩及尊敬地、不断地回报父母。在《尸迦罗经》里,佛陀列出了我们应该如何对待父母的五种方式。佛陀说:「身为儿女的,应该以五种方式奉养父母。我们应该想:在受到父母的养育之后,我将会奉养他们。我将会为他们做事。我将会保持这家庭的传统。我将会接受遗产。在父母去世之后,我将会以他们的名誉作布施。」  如果依照佛陀的教导奉养父母,我们不会再死时感到后悔,我们将会在今生与来生都获得快乐。如果不孝顺父母,对他们粗言恶语,不帮助他们,我们将会在死时感到后悔,将会在今生与来世都遭受痛苦。


26

主题

51

帖子

50

积分

注册会员

Rank: 6Rank: 6

积分
50
 楼主| 发表于 2016-1-6 10:09:03 | 显示全部楼层
五逆罪的首两个,那就是杀父及杀母。

杀死给予我们生命的人,这是极度忘恩负义且邪恶的行为。从目犍连尊者的惨死就可以看到这种果报,尊者是被许多强盗打至粉身碎骨而死,他在过去某一生中,曾经受到妻子煽动而企图杀害自己的父母亲。他的父母都双眼失明。的妻子不愿意侍候他们,因此捏造了许多关于他们的不实故事。由于妻子的那些诬告,使他生起想要杀害父母的念头。有一天,他带着父母坐着牛车穿过森林,要到另一个村子去。走在森林中时,他们在某处停下来。他假装是强盗而狠狠地殴打自己的父母,不过他的父母并没有死。在那次事件中,他累积了许多的不善业。如果那时他殴打父母五分钟的话,他的速行心就累积了数以万亿计的不善业的『思心所』。他的动机是要杀害他们;那是一个罪大恶极的不善『思』。但是当他听到父母满怀慈悲地呼唤他,叫他赶快自己逃命。他被父母的爱深深地感动,内心立刻充满了悔恨,而停止残酷的行为。他在殴打父母之前已经累积许多不善的念头,想着如何杀害他们;殴打过之后,每当他一想起自己忤逆的恶行时,心中就充满悔恨与难过;这些都是不善法。当这些恶业成熟时,就会产生极端严重的恶报。在他那一世身坏命终时,第七个速行心的不善思造成他投生于地狱,遭受剧烈的痛苦。第二乃至第五个速行心的不善思造成更后来世的地狱投生。他在地狱里遭受极端痛苦的时间以数百万年计算。乃至在他的波罗蜜成熟而成为我们佛陀的第二位上首弟子这一世,尽管他是一位阿拉汉,因过去世企图杀害父母的恶业的果报,他两百年以上都是头骨被打碎而死。因此佛陀说:「诸比库,应当经常如此地反省自己的心:长久以来,这个心就一直受到贪、瞋、痴所污染。诸比库,众生透过心的烦恼而染污;众生透过心的清净而净化。没有父母就没有我们。」

佛陀在《增支部.常思惟经》中说:我们应该记得什么?思惟什么?「我们要常思惟:我是自己的业的主人。我是自己的业的继承人。我是由自己的业所造。  我受自己的业所束缚。我的业是我的归依处。无论我所造的是善业或恶业,我都是它唯一的继承人。」这就是说,我们在这一世所受到的痛苦,那不是我们的父母造成的,而是我们自己的业。佛陀在《法句经》165品中说:「只有自己才能造业,自己才能污染自己。只有自己不造业,只有自己才能清净自己。清净与不清净只看自己,没有人能清净别人。」用新的善业来对治过去世所造下的恶业,培育戒定慧,不断地累积善业可改变我们在生死轮回中的不幸。

如果我们的父母是不懂佛法,无法带给我们生活上的幸福,这也是我们自己的恶业。无论如何,我们欠父母的恩情还是无法偿还的。佛陀不允许比库把信徒供养的必需品拿去给在家人。但若比库的父母需要的话,比库被允许用接受的供养物品来帮助父母,不使父母挨饿。即使是如此,我们还是无法还清父母的恩情,只有通过引导父母信奉佛法才能回报父母。

在《增支部.等心经 Sama Citta Sutta》中,佛陀说:「诸比库,不值得称赞的人,他没有感恩心,不会记得别人对他的恩惠。这种卑劣的人,对忘恩及无感恩心感到欢喜,这是不值得称赞的人的特征。然而,诸比库,值得称赞的人是有感恩心,记得别人对他的恩惠。这种善良的人记得别人对他的恩惠及感恩并感到欢喜,是值得称赞的人的特征。」

曾经有一次,佛陀的父亲净饭王听到自己的儿子正在王舍城说法,他就产生了想去见儿子的想法,而且越来越强烈。先后派了九个大臣带着随从去请佛陀回来,但是每次都不成功。更出乎他意料的是,这些大臣在听完佛陀的开示之后,都不声不响地出家了,他们都加入了僧团并且证得了阿拉汉。因为阿拉汉把世间亲情看得很淡,所以他们一直都没有把老国王净饭王的口信转告给佛陀。老国王心里感到越来越失望,最后只好派他的同龄伙伴,也是最忠诚的大臣,去请佛陀,大臣答应了,但有一个条件,就是国王必须也允许他出家。和其他大臣一样,这位大臣也深具慧根,在听完佛陀开示后,也加入了僧团,后来也证得了阿拉汉。但是他和其他大臣不同的是,他这次有把老国王的心愿转告给了世尊,同时也劝世尊回去看看年老的父亲。当世尊知道了他父亲的心愿后,就决定回家乡去看他。 当时正好是春天,很适合旅行,佛陀就带着众多弟子一边说法,一边走向他的出生地。

大约两个月后, 他们终于来到了迦毗罗卫国KAPILAVALTHU。在王宫的花园里,世尊作了第一次的佛法开示。但是在开示结束后,所有人在离开之前,没有一个主动邀请佛陀和比库们用餐,就连老国王都没有想到要邀请佛陀用餐。其实当时老国王心里是这么想的:我的儿子一定会来王宫用餐的,不然他要去哪里呢?  所以老国王在王宫里准备好了丰盛的饭菜,并在那里等佛陀过来。可是佛陀心里是这么想的:「过去诸佛在回到了他们亲人的地方后,是直接就去亲人的家中接受供养?还是挨家挨户的托钵乞食?」佛陀明白了:过去诸佛回到了他们亲人的地方, 是挨家挨户的托钵乞食的,于是佛陀就开始沿街托钵乞食。当耶输陀罗看到世尊在外面托钵乞食,就将此事报告给了老国王。于是老国王急忙跑出王宫去见佛陀,并且责问世尊:「你为什么要在我的脸上抹黑?你在大街上乞食是对我极大地羞辱。你知道在你出家之前,你外出时可是坐在金制马车上的,现在你却在街上乞食,你这么做不是要让我出丑吗?」佛陀回答说:「我不是在出你的丑,我只是在遵循我们家族的传统。」老国王听后十分震惊的说:「你说乞食是我们家族的传统?我们可是贵族,没有一个贵族会在街上乞食的。」佛陀说:「这不是你国王家族的传统,而是我们佛陀家族的传统。」佛是以托钵乞食为生的。随后佛陀就对老国王念了一个偈子:「正念乞食,正法行事,行善之人,得到快乐。」  老国王一听完这个偈子,就证得了初果。过后国王就把佛陀手上的钵接过来,并且邀请诸比库到王宫去用餐。

用餐之后,佛陀又开示一次,并且念了相同的偈子,老国王听完之后就证得了二果。老国王告诉佛陀说:「以前有一个传言说:我的儿子乔达摩因为严酷的六年苦行,在没证得圣果之前就死了,但是我不相信。」佛陀就此因缘,说了一个老国王过去世的故事:「在前世中,也有人指着一堆白骨跟你说你儿子死了,但是你就是不相信。老国王听完了这个故事后,就证得了三果。后来在老国王临终时,躺在病床上,佛陀为他最后一次说法。听了开示后,老国王就证得了阿拉汉,也得到了解脱,七天之后老国王就死了。这就是佛陀如何帮助他的父亲亲证阿拉汉。

另外一个故事是:有一天,舍利弗尊者从禅定中出来,他生起一个想法:「是过去诸佛先入涅槃呢?还是他的大弟子先入涅槃呢?」然后他发现是他的大弟子先入涅槃。因此他就审查自己的生命还剩多久,结果他发现只剩下一个星期了。 接着他就想自己应该在哪里涅槃呢?他知道世尊的儿子罗睺罗尊者是在三十三天入涅槃的,而第一位圣弟子智者阿若憍陈如尊者是在喜马拉雅山的六牙湖入涅槃的。这时候舍利弗尊者想起了自己的母亲。虽然她是七位阿拉汉的母亲,但她对佛法却尚未生起信心。不知她会生起信心吗?尊者发现母亲有证得一果的因缘。  于是他又想:要透过谁的教导,他的母亲才能明白真理证到初果呢?接着他了解到,唯有自己教导母亲佛法,才能成就这件事。尊者他想,如果我不亲自去教导母亲学佛法,人们会如此评论我说:「这位上首尊者一向乐于助人,当他说法的时候,有许多天神证得四果,也有数以千计的在家人在听了尊者的开示后, 对三宝生起了欢喜和信心而投生到天界。但虽如此,尊者却无法去除母亲的邪见,因为尊者的母亲是一位婆罗们,她不相信佛法。」如此思惟了之后,舍利弗尊者就带了五百位比库去见佛陀。尊者对世尊说:「请您允许,请您同意,我入涅槃的时候已经来临了,我已舍弃了生命力,不久我将从生命中解脱,这是我最后一次向您顶礼了。从现在起,只有七天,我的色身将会倒下,舍弃重担,我已舍弃了生存的念头。」根据经典的记载,如果佛陀回答说:「你可以入灭。」那么这些外道就会攻击佛陀说:「你们看,沙门乔达摩赞叹死亡!」如果佛陀回答说:「你不要入灭。」那么那些外道又会说:「你们看,沙门乔达摩赞叹生死轮回。」因此佛陀说:「就在你认为适当的时候,你就去吧!」在佛陀的邀请下,舍利弗尊者作了最后一次开示。向佛陀做了忏悔之后,尊者就开始上路,回到自己的家乡。

一个星期后,尊者回到了自己的村子,遇到了自己的侄子。尊者问他说:「你婶婶在家吗?麻烦你告诉他,我们回来了。若她问你我们为什么回来,就告诉她我们要在这里住一个晚上,并请她准备我出生时住的小房间,也请她安排住宿给五百位比库。」当尊者的母亲知道他们回来后,她心里就想:「我儿子为什么要回来呢?为什么要我准备这么多人的住宿呢?难道他想在晚年还俗吗?」不论如何,母亲还是为尊者准备好了一切,并派人去邀请他回来家中。当尊者进入他出生时的小房间后,不久就开始腹泻,而且很严重。此时母亲正站在门口并且看见了这一切,她心里就想:我的儿子身体状况似乎不太好。就在这个时后,四大天王来见尊者最后一面。尊者问他们为什么来?四大天王们回答说:「我们想在你生病的时候照顾你。」尊者回答说:「我已有一位侍者在照顾我。」当他们离开后,帝释天王也来了,之后大梵天也来了,尊者同样请他们回去了。尊者的母亲也看见了这些来来去去的天神,她心里想:「他们是谁呢?为什么他们向我儿子顶礼之后就离开了呢?」于是尊者母亲就问舍利弗说:「刚才最先来见你的那些人是谁?」尊者回答:「他们是四大天王。」母亲问:「你比四大天王更伟大吗?」 尊者回答:「他们就像寺院里的护法,自从佛陀诞生以后,他们就手持宝剑守护着佛陀。」母亲又问:「那么接下来那个人又是谁呢?」尊者回答:「帝释天王。」  母亲问:「你比帝释天王更伟大吗?」尊者回答:「帝释天王就象是帮比库拿物品的沙弥。当佛陀从三十三天回到人间时,他是拿着佛陀的衣钵,和世尊一起回到人间的。」母亲接着问:「在帝释天王走之后来的那个人,他的光照亮整个房间,是谁呢?」尊者回答:「那是大梵天王萨巴航帝。」母亲惊讶地问:「你比我们祭拜的大梵天神更伟大吗?」尊者回答:「据说在我们佛陀出生的那天,有四位大梵天王用金网来接住世尊的诞生。」当问完了这些问题后,母亲心里想:「如果我的儿子有如此大的力量,那他的老师世尊又将如何呢?」她正想着时,心中顿时就生起了五种喜悦,遍满全身。

尊者知道了母亲此时心生喜悦,他心里想现在是对母亲说法的最好时机,  尊者就问母亲:「你在想什么?」母亲回答:「我正在想,如果我的儿子有这样的功德,那么他的老师又将会有什么样的功德呢?」尊者告诉她说:「我的老师在出生、出家、证悟、转法轮时,整个大千世界都在震动,没有人能在戒定慧和解脱上超越他。」随后,他又向母亲讲解佛陀的功德和佛法。当尊者说完法义时,这位母亲就证得了初果。母亲说:「我亲爱的儿子,你为何那样做呢?为什么在这么多年里,都不教我这个甘露味呢?」舍利弗尊者心里想:「现在我已经报答了母亲的养育之恩了,这就应该足够了。」接着在母亲离开之后,舍利弗尊者就如太阳升到山顶一样,进入完全没有执取的涅槃。这就是舍利弗尊者如何报答他母亲,如何帮助她的母亲证得初果的故事。

在《增支部.感恩经 Kataññu Sutta 》中,世尊说:「诸比库,有两种人的恩情是我们无法回报的。是哪二种人呢?那就是我们的父亲和母亲。虽然一个人,一个肩膀背着母亲,另一个肩膀背着父亲,即使他这样背着父母一百年,帮他们擦药,按摩手脚,洗澡,甚至忍受他们在自己身上大小便,这个人也无法回报父母的恩情。诸比库,即使有人给予父母至权力来统治拥有七宝的土地,这个人也无法回报父母的恩情。为什么呢?诸比库,因为父母对子女们所付出的太多了,他们对孩子做出了许多奉献,养育子女,并且教导子女最先认识这个世界。」  佛陀说:「我们可以通过给予他们佛法。鼓励任何不信佛法的父母,成为相信三宝的人。鼓励任何没有道德的父母,成为持守戒律的人。鼓励任何吝啬的父母,成为乐于布施、行善的人。鼓励任何没有智慧的父母,成为努力培育智慧, 到智慧生起、增长的人。一个人如果已经这样做的话,他已经回报了父母之恩,他给予父母的回报已超过他应该回报的。」给予佛法来回报我们的父母和通过为他们做一切世俗的事来回报他们,到底有什么差别呢?其差别是法布施是最殊胜的布施。没有任何布施可以比得上法的布施,富裕和舒适的生活根本比不上佛法,跟佛法比起来,它们根本无法相比。

因此,给我们的父母佛法才是最好的报恩方式,而不是给父母亲金钱、车子、房子等。这就是世尊教导我们如何去报答父母的正确方式。我们学习佛法要依教奉行。我们是佛的仆人,是法的仆人,是僧团的仆人。我们要将所学过的教理、佛法,思惟之后再去实践。

26

主题

51

帖子

50

积分

注册会员

Rank: 6Rank: 6

积分
50
 楼主| 发表于 2016-1-6 10:10:38 | 显示全部楼层
为什么要禅修?

那是为了要看清楚世间的真相。因为世间是虚妄的,它使我们执爱并生起烦恼,当亲人死去时,大部份的人都是哭哭啼啼的。世尊说:「有人死去,悲伤是无益的。」每天我们都要思惟两件事,总有一天我会和我所喜爱的人和东西分开的。有爱就有悲伤,去除爱,悲伤就消失。我们要如此的思惟:所有的人,包括圣人和凡夫,所有人的归宿都是死亡。我们一生下来就在面临死亡。正如成熟的果子, 最终要面临掉落地上的危险。正如陶工所制的陶器,最终都会破裂。那个时候,父亲救不了儿子, 亲人救不了亲人, 没有人可以救任何人。人间就是如此, 遭受衰老和死亡的折磨。你看不见这条路是怎么来的,没有人知道自己是怎么来的,也看不见这条路将要怎么去的,没有人知道自已死后又会去那里。两头都看不见,悲伤是无用的。这是我们为爱付出的代价, 要用智慧去除悲伤。正如用水迅速的扑灭正在燃烧的房子。像风一样,吹散在空中的棉絮。

用四念处,如理作意,知道独处就是快乐, 没有分离的痛苦, 这就是智慧。  通过禅修我们就能看清楚这个真相。因此我们要持戒清净,这是为了修增上定,圆满的定力是为了修增上慧,有了智慧就能够了知一切事物的真相。如果我们一直停留在文字的学习和经藏的研读上,这些知识确实有助于我们弘法,但和我们学习佛法的最终目标即解脱,还是有相当一段距离。修行就是将所学的知识进行实践,从而获得出世间的道果,但我们也不可否定研读佛经的利益,因为佛法的知识和禅修实践是相互关联的。学习了经典之后,再继续用功禅修止观,这样会更加正确。佛陀涅槃之后,更加印证了一切都是无常。世尊也不能永远地教导我们。现在又有许多的修行方法已经不是佛陀时代的方法了,只有用正确的方法真正地去实践,去修行才会获得利益。

为什么我们需要真正地去修行呢?因为只有这样才能获得超越世间的快乐。「诸比库,要持戒清净,要看见什么是苦,看见自己和别的众生在六道轮回中不断地生和死。知道生存会产生苦,因而对『今生与来世』如同蛇的旧皮一样,会感到厌离,并且寻求善知识的协助。籍由精进,不分昼夜的努力奋斗,如同蛇将尾巴弯曲缠绕在支撑物如木头上,而比库是盘腿,蛇用力呼气,而比库提起专注力在呼吸上,蛇将身体扩大,而比库是致力在增大增长智慧上,如同蛇舍弃旧的皮,而比库卸下重担进入了般涅槃,舍下了『今生与来世』。」蛇抛弃了成为负担的老皮旧皮,它会十分喜悦,终于可以毫无负担地自由行走。而比库每天修行,舍离长久以来就不属于我和我的东西,舍弃所有的束缚。这些紧紧缠住的执取,也会越来越松,就好像到了最后蛇毫不费力地脱去老皮一样。就好像世尊常用的一个比喻:斧头的握柄也会因为不断地使用而耗损,最后脱落,好像坚固的缆绳,一直受着风吹雨打,日晒,也会变得脆弱,最终断裂。即使无明和渴爱的束缚是如此的坚固,牢不可破,但也会因为我们不断地舍弃放下,而变得脆弱不堪,总有一天会完全从我们的心中脱落。好像老皮旧皮不再附在蛇的身上,而名色、五蕴、我,也不再成为执取执爱的对象。

如果我们能够这样如实地看待我的身心,不再错误地理解,就可以抛弃我们的恐惧、忧恼和渴爱的包袱。众生若能脱去对我的执着,心就会变得轻松自在,但是仍有三股强大的力量(我慢、渴爱与邪见),依然紧紧地依附在我们的身心。  只有当我们把自己视为如同在森林中的枯叶一样,好像世尊在森林中捡起一把枯叶,世尊问:「诸比库,这些树叶是你们自己的或属于你们的财产呢?」诸比库回答:「都不是,这些树叶当然不是我们,也不属于我们。」世尊说:「诸比库,舍弃不属于你的东西,要舍弃对五蕴的执爱,要放弃这些与我们无关也毫无意义的东西会比较容易,但是要我们放弃心爱的东西或深爱的人就会比较困难。」因此,要我们舍弃感官上的欲乐和根深蒂固的习气,要舍弃已经认为是我们自己的东西,这才是最困难的。佛陀也是如此地叮咛嘱咐我们,放弃它们,放弃不属于你的东西。

用渐进的方式,藉由正确的生活与思惟,而思惟『蛇的脱皮』,就是一个好的方法。比如说看着包着我们身体的皮肤,就像蛇要抛弃的旧皮一样。我们可以观三十二分身中的皮,这也是一种禅修的方法,可帮助我们去除和舍离对色身的执着。当蛇在脱皮时,就如同诸比库毫无犹豫地出离,舍断和舍离。蛇不会为了失去旧皮而感到悲伤。因为当我们舍弃了毫无价值的东西时,取而代之的是得到了舍弃后的快乐,获得内心的宁静与平静。这种正确的舍离不会带来悲伤与后悔,它会使我们更清楚地迈向解脱之路。当蛇的旧皮尚未完全脱去,有一部分还附在身上时,蛇会对旧皮感到厌烦。同样地,好像诸比库对于剩余的烦恼感到厌离,因而会迫切地想要解脱它,也会清楚地知道尚未去除烦恼所带来的过失。一旦看见这些烦恼与过失,这是指轮回的苦,知道痛苦将会不断的增加。当比库们持戒禅修,当他们的心越来越清净时,他们就会厌恶这些修行上的障碍而想舍弃它们,如同世尊劝告他的儿子罗睺罗说:「增强你内心的厌离。」

对一个禅修者而言,当我们对诸行感到不喜不乐时,并知道在轮回中的悲伤与过患时(厌离随观智),便会生起由于厌离而离贪,由于离贪而解脱。八正道会受到世人的赞扬也是因为它导向彻底的厌离世间,导向离贪和灭尽,就好像蛇用力地支撑在木头上、用力地舍弃旧皮一样。世尊说:「诸比库,所有的结无论是粗的、细的,有不需要舍弃的吗?到底什么是我们最后应该放弃而没有遗憾的呢?就是河的两岸,就是指『今生和来生』。」所以我们应该牢记在心,放弃两岸,这是我们最后的目标,结束漫长的旅程,因为这旅程将穿越轮回的沉浮,一次又一次的与业力相遇,永无止境的不满、失望和痛苦。

因此,我们必须为自己作出决定。在生死轮回中,由于无明我们不断地在造业,使我们不断徘徊在生死轮回中。不停的生,不停的死,没有人知道何时是轮回的起点,但我们都知道轮回的终点是涅槃。只是这样的明白了解,信心和精进心就会生起,会努力不懈地断除一切烦恼。就如同我们磨刀子,磨第一刀的目的是为了使第二刀可以磨的更利些, 一次比一次磨得更利。我们精进不懈地禅修,增长智慧也是相同的道理。为了到达涅槃就必须不断地铲除欲望烦恼。现在在这里的人,没有一个人曾亲眼见过佛陀,或是世尊的阿拉汉弟子。但是我们相信世尊,尊敬佛陀,接受他的法,因为他所说的一切法都是可以验证,体验的。出世间的道智是用来灭除愚痴,而果智是愚痴被消除后所生的喜悦与安乐。证得须陀洹的人,就叫初果圣人或入流者, 好像河流带领一切大小河流流到大海一样,  这里是指好像河流,带领一切众生朝向涅槃之道,所以须陀洹就翻译成进入正法流或入流者。什么是流呢?流就是道,也就是八圣道,道只有一条,但有八个组合,才成为一条道路。只要能圆满地修持这八圣道,他就会像流水朝向大海一样地到达彼岸,到达涅槃。就好像一块木头,掉入水中,如果它顺着河流向前,不靠两岸,这样木头势必会沿着河水到达海里。如果我们可以提升自己,脱离这苦海,久而久之,自然就会像这木头到达对岸,直到成功为止。

有一次,世尊在恒河边时,看见一个圆木头,顺流而下。佛陀就对比库们说:「诸比库,若这块木头不沉入河中,不靠到河的两边或沙滩上,就会流到海洋去。 诸比库,若不落入人之手中,不落入非人之手中,不落入旋涡,也是可以到达涅槃。什么是落入人之手中?好比在家居士,住在世俗社会之中,与大家一起玩乐,共乐。别人悲伤,他也悲伤。别人分享,他也共享。别人受苦,他也痛苦,做一些世俗之事。诸比库,这叫做落入人之手中。什么是落入非人之手中?有些人过着圣洁的生活,发愿要投生为天神,发愿修功德,他做人处世严格正直,一心想要成为天神。诸比库,这叫做落入非人之手。什么是叫落入旋涡之中?即是享受世间的欲乐,享受五欲乐的人。」所以世尊说:「任何的事物,会让你生起执着的,若你思惟它的快乐就会产生贪欲。就好像有许多的木柴在燃烧着,若有人丢入干草、木柴, 这大火再加上新的燃料,必定会持久的燃烧。毫无疑问,任何事物能令一个人执着,若你思惟它的快乐,就能产生贪欲,而带来一切的烦恼。但是诸比库,若任何的事物会导致一个人去执着,假若我们思惟这是苦的,那么贪欲就会止息,一切的烦恼都会熄灭。就好像燃烧的大火,烧完木柴之后,不再添加燃料,大火就会熄灭一样的道理。」

曾经有一位猎人,有一天在森林中打猎时,他感到口渴,于是他就到附近的寺院去找水喝。在树下他看到一个水缸,但是里面空空的没有水,于是他就去问一位正在打扫庭院的长老说:「长老,你吃别人供养给你的食物,但你却非常懒惰,水缸空了你也不去装水。」这位长老听了这话,他感到很奇怪,因为长老他在扫地之前就已经把水装满了。长老就走去看水缸,但他看到水缸里的水是满满的。这时长老就想起了一个故事:

从前在迦叶佛时代,有一位比库(罗沙迦‧提舍)很生气地把别人要布施给一位阿拉汉的食物扔掉。由于这个恶业,他死后投生到地狱,之后又投生到一个渔村,当他一入胎时, 整个渔村的渔夫都捕不到鱼。当他七岁时,母亲也由于饥饿之苦,而把他放在街上去乞讨为生。有一天,舍利弗尊者看见这个小男孩在街上哭泣,就把他带回寺院,小男孩也出家当沙弥,由于他也有足够的波罗蜜,长大后也成为比库,并且证到了阿拉汉。但是无论寺院有多大的庆典,他从未吃饱过, 因为在拖钵时,信徒所布施的食物一放入这位尊者的钵中,食物就自动消失了。当舍利弗尊者知道他会在那一天入般涅槃,舍利弗尊者想让他在入涅槃之前, 可以吃饱一餐。所以舍利弗尊者一托完食物就赶回寺院,供养给尊者, ,但这些食物一放入这位尊者的钵中,就消失了。舍利弗尊者又出去托钵,回来之后,这次舍利弗尊者他用自已的双手握住钵不放,以免食物又消失不见,这样尊者才吃了一生中唯一的饱餐,不久后尊者就入般涅槃了。

因此这位长老就用手握住水缸,让猎人喝水缸里的水。看到这种情形,猎人心中生起恐惧,刚刚明明没水,长老一来握住水缸就有水喝。后来猎人就在这寺院出家当沙弥。但是当他打坐时,他时常看见以前使用过的武器和那些被杀死的动物,所以他无法专心用功打坐。当他告诉长老他想还俗时,长老就叫他去捡了一些还有水份的木头来,放在石头上燃烧,可是沙弥怎么努力也点不着火。于是长老就用神通,从地狱里拿了一点地狱之火来给沙弥看,又把地狱之火放在这堆木头上,顷刻之间,整堆木头就化为灰烬。长老对沙弥说:「如果你还俗,这地狱之火就是你的去处。」由于害怕,沙弥就开始精进用功,而证得了三果。

「对失眠的人来说,长夜漫长。对充满爱欲的人来说,路途遥远。对佛法一无所知的人,生死轮回漫长。常常思惟地狱之苦,禅修精进不放逸,才不会落入旋涡之中。」

今天我想用《宝经》里的一偈颂来做为结束:「阿拉汉已灭尽所有的善和不善,新的善与不善业不会在他们心中生起。他们已竭尽再生的种子,那就是:无明,贪爱和业力。他们不期盼未来的生命。他们的所有名色将如灯火在灯油与灯芯耗尽时同时熄灭。以此真实语,愿所有众生获得安乐,免离一切危难。」

愿一切众生平安快乐。

道澄Visuddhācāra

Visuddha Meditation Centre 伟苏达禅修中心 in Singapore.

Venerable Visuddhācāra 道澄尊者
您需要登录后才可以回帖 登录 | 注册

本版积分规则

QQ|手机版|小黑屋|觉悟之路 ( 粤ICP备13026064号 )   粤公网安备 44060802000093号

GMT+8, 2020-10-31 00:06 , Processed in 0.090871 second(s), 20 queries .

Powered by Discuz! X3.4

Copyright © 2001-2020, Tencent Cloud.

快速回复 返回顶部 返回列表