觉悟之路 上座部佛教 Theravada Buddhism

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燃灯尼师开示(完)

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发表于 2016-4-22 15:31:10 | 显示全部楼层 |阅读模式
我们礼拜巴利经典,因为我们知道这是因为法。书里有佛法,所以恭敬地礼拜。我们以这种方式来表示对法的尊敬。我们也尊重与恭敬僧团的比库,当看到僧众,无论他们是否持守好了戒律,我们只是恭敬地顶礼,因为他们代表佛陀的僧团。如此,我们造了恭敬佛、法、僧的善业,所以佛教徒会恭敬礼拜三宝。

信心是一切善的五个“领导者”之一。她以人在社会上需要互相用慈心的相处,比喻为心理层面的“好”和“坏”朋友。在这些“朋友”当中,信心、精进、正念、正定与智慧就像是“善友”中的“领袖”一样。她鼓励禅修者不要失去信心,而屈服于惯习的烦恼。

巴利语“saddhā”翻译为信心。我们知道信是重要的,尤其是对所有佛教徒而言。也就是信仰我们的领袖──佛陀、他的教法,以及那些一直护卫承续佛法者,我们称之为僧伽。佛、法、僧对我们非常重要。那些相信佛、法、僧的人,才能真正被称为佛教徒。每个人是因为对法的信心而来到这里,特别是为了佛法。同时你也相信当你参加此禅修营,在禅修结束时,你可能会获得某种好处。是什么好处呢?

首先,将会从这个禅修营中得到很多的善业。我们相信如果行善,必定从中获得许多利益,那就是善业。我们希望在禅修营中累积善业。那便是我们每天一大清早就在静坐的原因。我们总是来禅堂,并且礼敬佛陀。瞻仰着佛像带给我们很多的喜悦。当供养佛陀净水、鲜花和灯烛时,我们内心充满着愉悦。由于这样的供养,我们将有一颗美丽而快乐的心,并且累积善业。甚至于供养或礼拜佛陀方式的差异,也会对我们的心产生不同的影响。

首先在顶礼时,我们对佛陀表示敬意,就是积累善业。这是第一步。其次,我们不只礼拜,同时也修习深思佛陀的德行──佛随念。这就是为什么要礼拜或顶礼三次。你们每个人是顶礼一次或是三次?听众回答:?三次。你们必须顶礼三次,一次是不够的,好吗!顶礼一半是不够好的。我们礼敬佛陀三拜,并且忆念佛陀的德行;之后礼敬佛陀的教法;然后再礼敬僧伽和忆念僧伽的功德。

僧伽的功德是指已经证悟道果的僧众特质。现今虽然很难找到证悟的僧伽,但是我们礼敬所有的僧众,无论证悟与否,那是因为他们对佛陀有信心,对修行佛法、证悟道果充满信心。僧众的生活是不容易的。他们必须具有信心与修习舍离。在顶礼佛陀、深思佛陀的德行之后,接下来你会做什么?你的心中首先做什么样的修习?第一个禅修的修习是散发慈心mettā,先散播慈爱给自己。你应该散发慈心至少五分钟。有些人可能很吝于散发慈心给别人。他们不喜欢散发慈心。

为什么?难道是担心他们的慈心会消失吗?其实,给越多,生起的就更多。在此,同时你也可以获得很多的功德,很多的慈心。所以先散播慈爱给自己。然后散发慈心给在这个禅堂里的所有法友和法的兄弟姐妹们。我们都是亲戚;远从不同的地方、国家来到这里,到这个村子里,充满着信心,一起共住、一起学习。这都是由于过去世的业力。我们相信业力,因此当我们共同行善时,也正累积着一切的善业。每个人每天都在禅修、礼敬佛陀、散发慈心。善业就不断地被积聚了。

如果你们没有善心,那么你们可能不喜欢行善,这个道理很简单。善友是非常重要的,在这世间,任何想独自生活的人,将会发现那是非常困难的,尤其是在人类社会里。我们确实需要社会,需要跟许多人在一起,至少是跟我们的亲人或家人。我们需要跟父母、兄弟、姐妹住在一起,因此有一个整体。你可以看到,从父母那里获得很多慈心,也能感受到兄弟姐妹对你的慈爱。由于家人的慈心,你感到安全。我只是试着讲说以前或目前的家人,而不是未来的。

在你结婚以前,你有父母、兄弟和姐妹。你可以收到来自父母的慈心。他们真的很照顾你,而且兄弟姐妹们也同样的关心。当然有时我们可能会争执。那种争吵是那么的单纯。事后可以马上原谅彼此。我们不会对家人有不好的感受或怀恨在心,直到我们死去。你们之中的百分之九十九可能觉得对,但不是每一个人都这样认为。有些人甚至把对兄弟姐妹的不满藏在内心,直到他们死去。但大多数人都愿意接受父母或兄弟姐妹的慈心。他们感到非常安全。

如果发生事情,人们可以跟他们的父母说,向其兄弟姐妹解释,彼此讨论,分享他们的感受和不愉快。他们因此得到情绪的缓解。如此的谈话释放了心中的痛苦。如果你总是把苦闷藏于内心,这样对健康不太好。而且你也觉得不自在。你害怕,没有自信。所以你需要可以支持、倾听你说话与鼓励你的人。如果他们乐于挺护你,你便觉得可以信赖他们。好的朋友、善友、好的兄弟姐妹,对我们的健康生活是很重要的。

如果所有的情绪,无论快乐或不快乐,一直隐藏在心中,不相信任何人,那么最后忧郁将逐渐地爬上身。现今忧郁症在许多国家已经很普遍,很多国家都有这个问题,因为人们必须做具有高压力的工作或职业,而且有时也不喜欢跟别人谈话。主要原因是他们心中没有慈爱的感觉,不想跟别人分享,因为他们不相信任何人。

所以,如果你总是想独自一人,慢慢地你会对自己失去信心,不喜欢跟任何人联系。那便是心理忧郁的征兆或开始。忧郁症有时对你是危险的。因此,你需要与家人和朋友有充满慈心的关系。这也就是你需要对他们修习慈心禅的原因。

打从你的心中带着慈心,散发给亲人、朋友,散发给每一个人。你就可以和大家一起分享,而且将会看到和想着:“哦,我喜欢分享我的慈心、喜欢送去我的慈心。我希望他们没有身体的痛苦;没有心理的痛苦;希望他们远离危险;希望他们能够获得好的成果。”

这是你含融着慈心感觉的人际关系,也是彼此之间不用语言的沟通方式。你可以透过心来传达它。如果你真的发自内心散播慈爱,人们是会感受得到的。

一大清早,由于你睡眠不够,总是带着愤怒走进禅堂,并且发出大量的噪音,然后吵闹的坐下;你的心充满着很多东西。你制造很多的噪音。这个人没有慈心。所以,如果有人吵闹地进来,你就知道那个人没修习过慈心,因为他对别人不和善。对禅修者而言,最好的善意,便是如此地散发慈心:“我不能打扰他们;必须非常安静地进入禅堂;我不想打扰任何人。”那就是慈心。如果有慈心,你也会快乐和宁静,他人也可以平静地禅修。

所以,不要害怕。我们的确需要以这样的方式修习慈心。能喜悦地想起别人获得利益的人,是非常好的;而能感激别人、感恩别人,能够随喜别人的功德,能随喜别人获得的利益,那就是喜心。
我只是一个复读机,在不断地复读着佛陀的教导、四圣谛法、南传具德僧众的开示而已。

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 楼主| 发表于 2016-4-22 16:20:26 | 显示全部楼层
他解释着:“这食物不是我要的,我想把它供养给比库,这是我买的原因。我只有十二元,没有更多的钱,请收下我的十二元吧。”最后,他们在价格上达成了协议。摩诃帝须以十二元买了饭。当他得到饭的那一刻,他分外高兴。你知道他工作了六个月,才赚了那十二元,他是多么的辛苦和困难。然而为了供养比库,他就这样布施出去所有的钱。为了造这布施善业,他没有担心自己的女儿。

他一拿到饭,非常高兴,便立刻跑去寻找那位比库。当他看到比库的时候,他请那位比库停下来,然后他把饭给了他。比库察觉到他想把所有的饭都给他,于是他不愿意接受全部。他说:“给我一半的饭,一半就够了,另一半你可以拿去。”虽然比库想还他一半的食物,但是摩诃帝须不想接受。他说:“请接受我的布施吧!”当他供养比库饭的时候,他非常高兴,所以比库就把整包饭都吃完了。

午饭过后,比库问:“为什么你不接受我给的那一半食物?为什么你不想吃?”这时候,摩诃帝须向比库讲述了他的生活。他告诉比库,这布施对他来说,是多么的困难;要得到这一笔钱,也是多么的艰难。虽然是困难重重,但他很快乐,也非常高兴地供养。

你可以看到在这个故事中,有着不同种类的痛苦。摩诃帝须没有钱,他不得不努力工作,来赎回他的女儿。他在各方面受着苦。虽然他遭受种种的痛苦,却试图克服它,放下它,并且行布施。当比库听到这些时,他非常感动,比库反思:“啊!他很不容易,才得以行这个布施。我必须尊重这布施,我得回馈布施者某些利益。这是一种极为殊胜的难施,我应努力修行佛法、精进禅修,以便报答这位居士极其殊胜的难施。”然后,他检查了自己:“我有没有那种能力呢?可以让布施者获得功德?”这是他自省的原因。

比库反思:“我有没有证悟道果?”他用这种方法来检查。他想:“如果我是阿拉汉圣者,这对布施者会有很多的利益。假使我不是阿拉汉,而只是不来圣者、一来圣者或入流圣者……。我必须是阿拉汉,体证般涅槃,倘若我没有这种能力,我不敢吞下那种难施的食物。”比库知道,他必须要精进禅修证悟道果。正因为如此,他最后证得了阿拉汉圣果。在修行止观禅之后,该比库成为了阿拉汉圣者。

在成为阿拉汉之后,他向其他的比库解释:“比库们!我之所以能够成为阿拉汉,是因为那位做了难施的摩诃帝须居士。由于那位贫穷的人,在非常困难的环境下,所作的难施供养,助我殷切努力、精进地禅修,尽力地成为阿拉汉。我觉察之后,很刻苦地修行,这是我证悟阿拉汉的原因。因为那位贫穷的居士,我成为了阿拉汉圣者。”

因此,这是我们需要经常思考,有关他人的原因。我们要考虑到:“他们为我们做了什么?他们护持了我们,我们又回报了多少?”我们需要回馈一些东西,不能只是说:“哦,这是他们的事,我不管。”不要那样做,你不可以这么做。我们已经接受了很多布施,这对我个人来说,是有很大压力的。举办这次禅修营之前,我们公布了这次禅修营的布施者,有些人非常慷慨地每年布施我们。他们护持我们几天或级月的所需,我很佩服,也很感恩。我也知道,人们一直日日夜夜努力的工作,有时他们得做到通宵,有时工作到很晚,九点或十点。每个人都喜欢钱,谁不爱钱?告诉我。每个人都想致富,不是吗?如果你知道储蓄,才会变得富裕,只花钱享受,那么很快就会花光钱。这是储蓄的原因,但也有不同的储蓄方式。

谁会储蓄呢?假使他们相信业果法则与三宝的话,就是那些知道布施将会在未来带给他们好果报的人。因此有些人可以很慷慨,因为他们对业果法则有信心,他们对善业有信心,所以他们也喜欢供养与护持禅林。人们会有这样的方式,有时他们需要节俭,例如在家里不吃奢侈的食物。不是每个人都是从那种布施而富裕。有些人把钱存起来,不吃好的食物,不使用好的物品,因为他们想用钱造布施善业。在缅甸,我们可以看到很多这种状况。由于这个原因,在我们举办的禅修营中,我常常鼓励你们要诚恳和精进的禅修。

我不想要每个来这里禅修的人,都得布施。我不会说:“每个人都必须支付十天课程的费用。我不会说多少钱,它成本是多少。”我不喜欢用这样的方式。我要这里的每一个人,免费住下来修行。无论你布施与否,都没有问题,我想要护持佛法。正因为我们轻易就能够获得必需品,所以我们仍然需要尊重布施者。不能忽视他人为我们所做的,和他们已为我们所做的。

因此,我们应当尽所能的真诚地禅修。是否能获得禅那或道果并不重要。我们的意愿,必须是为了大家的利益。你必须遵守禅林的戒律,一定要试着专注你的禅修目标,这是非常重要的。当你那样做时,就有了持戒和禅修的善业。刚才我所解释的,你也能够让别人获得善业。我们可以回向功德给他们,这是真的。因此,布施、持戒、禅修非常重要。那位接受贫穷居士难施的比库,就是这样转化了他自己的心,最后成为一位阿拉汉圣者。

当这位阿拉汉比库去世后,国王去参加葬礼,要火化他的身体,但是尸体却无法燃烧起来。唯有那个做了难施的贫穷居士过来,并触摸了尸体之后,尸体自动浮上空中,停了下来,然后才坠入火中。藉由这种方式,来表示对彼此之间的感恩。禅修者和布施者之间的关系,是非常重要的。所以,我们每天必须向布施者、捐助者散发慈心。每天禅修之前,你应散发慈心给那些慷慨的布施者,向他们散发慈心,这是非常好的。

前天我去缅甸实皆省拜访一位长老,他就像我的父亲。他正在庆祝七十五岁的生日,邀请了一千两百位比库到他的中心,同时也邀请我去。我必须去,并在凌晨四点半开始供养,我一直站着供养直到九点。我们没吃早餐,但都很高兴。我已有很长的时间没有那样的感觉。第一天,当我看到所有的比库过来,然后我供养时,忆起了过去。当我供养他们的时候,我很开心。那天我想:“很抱歉!因为我没有告诉其他的禅修者。如果他们也能参与,那该多好!”那是我的感觉。

我感到很抱歉,并对此表示歉意。我觉得我自己一人行布施是很自私的。我只邀了一些跟我住在一起的人,和我一起去布施。那种喜悦,我们并不需要刻意去制造,它会自然生起。正因如此,我们的确需要互相支持。这是非常重要的。隔天,我打算再供养。我想要周日再回到那间寺院。他们仍有百余位比库。我想供养早餐和午餐。所有来受供养的比库都在研习佛法,我想给他们一些资具,每一位都有一些。我想给他们用的,以提供他们所需的一切。

我不知道你是否想要参与。如果你高兴的话,你可以给一美元资具,或如你所愿,一元的布施是可以的。我真的想要你们参加,因为这是布施僧团。我们以梵住禅林禅修者的名义,一起做今年的供养。我们每年可以供养僧团,邀请许多比库来到这里。但今年我正忙着兴建禅林工程,而我的身体也不是很好。因此,今年我们无法这样做。我很高兴,我能去实皆省行善业──这令我很开心。我也希望你们快乐,你可以供养一美元吗?我们一起参与。我希望你们快乐,希望我们大家能一起供养。我们的确需要护持那些比库,这种护持对我们的业力也很好。

明天午饭后如果你高兴,可以到禅林办公室,每人只给一美元,一美元就足够了。我们将把所有筹得的款项供养给实皆省的僧团和寺院。他们也有一家医院,是免费为比库们治疗的。他们一直免费照顾全国所有的男女出家众。我们禅林有很好、很强的经济支援,所以我们也可以护持那些僧团和寺院。无论如何,我只是想与你分享布施的快乐,想解释当我快乐时,也希望你能同样的快乐,那是我的目的。不要误解我的意思,不要认为我在筹集资金。你可以供养僧团一点点,也没关系。你自己的意愿,必须是要清净,而且一定要快乐。当你供养时,你应该想到佛陀的僧团。那样的方式会更有利益。思惟着僧团,忆念僧宝的功德。我们想要护持比库们,因为他们在学习、研习佛法,同时也实践佛法。

那个布施对于未来世会有影响。我们想亲近寺院生活,想亲近比库僧宝;学习佛法;练习禅修。如果你今生不能,那没关系,下辈子你可能投生为人,成为在寺院里出家的比库或护持者。我们能够有那样的意愿而布施、而修行,是非常重要的。你不应该将它混入不善念。不善,是指各类不好的心理状态。善,是指各类好的心理状态,它让我们的快乐,保有清净的意愿。届时,这个善心里的思心所将造善业,并在未来影响我们的生活与果报。我们在此生修习布施、持戒、禅修,那些思心所造的善业,将在我们的未来世结成很多福善的果报。

你们之中有些人了解,我是如何与我所提到的那些长老很亲近。他们一直教导我佛法。我努力学习,也和他们一起修行。在今生,我只是听了帕奥禅师的佛法开示。在禅师的一个佛法讲座中,我能回忆起过去世的修行,回忆过去世所修的究竟名色法、缘起法,忆起自己的过去世和看到自己的未来世。一切都是那么的简单,而且在一段静坐禅修的时间内,因为我的过去世巴拉密成熟,我可以记起一切佛法。这是名法与色法,这是因与果,这是缘起,等等。这里,我不是为了自吹自擂,而只是想解释,我亲近那些比库长老、亲近这种法的修行,亲近佛法的结果,是佛法与智慧,将会接近你。

你也许想与佛法保持距离,那么佛法在未来世也会疏远你。这是我想要强调布施的原因,如果你去实践它,那么布施善业的背后,将会有很多法的利益。为什么要布施?为什么想给别人?因为你尊重那个人,接着你想护持他,你对那人有慈心。如果没有慈心,你不会给他东西。这一切都是有关联的,都依循着一颗美丽而良善的心,这就是我们心的力量。由于那种心的能力,我们发现,自己真想要为别人做些什么。在佛陀的时代,佛陀和很多阿拉汉弟子修行,而且喜欢教导佛法。他们是为了别人的利益而分享佛法,喜欢与人们分享法的喜悦。他们不想只保留给自己,而是以这种方式尽可能的为人们服务直到死去。这就是为什么,我非常尊重佛陀、尊重僧团、尊重所有的比库弟子。

这也是为什么我答应佛陀,在未来世传播佛法的原因,由于那样的承诺,我得继续轮回,继续遭受很多的苦。如果在那时候,在佛陀时代,我想要成为阿拉汉圣者,会是比较容易的。但是我答应在未来传播佛法,所以我现在仍需要实践很多的巴拉密,来圆满这个承诺。我想要实行它,这一次我也想成为阿拉汉,但我还不知道什么时候能够如愿。由此,我只想与你们分享,当你在做事时,应该恭敬三宝,愉快地去做。如此,它的善报才会及时并完美地为你出现。

不要草率地做。甚至你布施一美元,也必须是真诚的。只有如此,你才会得到快乐。如果你想:“哦!没关系,因为有人邀我布施,我就给。”只是随便地那样做,这不是很好。我只想让你明白,应如何运用你的心去专注目标。很快地当你离开这里时,就要回家。到家后,你在厨房做饭,请用大量的慈心烹饪,为你的家庭这么做,这是非常重要的。我们为你做饭也是这样,虽然不知道如何烹调;不知怎么样准备得像餐馆似的美食,我们只是尽所能地运用慈心。拥有慈心是非常好的,人们住在一起超过两个人时,需要慈心。没有慈心的生活是不快乐的,将造不善业。

慈心比不善好。不管我们做什么,总是用慈心,要能谅解。那么,这将对我们的生活有利益。当这样做时,大家都高兴,不管你去到哪里,你也会快乐。不要期望从别人获得任何东西,首先要照顾好自己。如果你知道如何在心中累积慈心,就无需担心人们的指责、漫骂或对你敌意仇恨。我们可以通过慈心的感觉,克服这些,我们可以照顾好自己。你越能引发更多的慈心,就有越多的慈心散播给别人,别人接受到它,这样更好。他们可能骂你十次,而你只是微笑。不需要担心任何事情,不需要作出回应。只是微笑即可,微笑和散发更多的慈心。不管他们怎么骂你,可以骂你多久?一旦他们累了,就会停止。

不管怎么说,我只想解释这些,我不想任何人有不快乐的感觉。如果我们知道如何去平衡自己的心,我们就会比较快乐,那是最好的。这是为什么我们只需要训练自己的原因。不要去想着别人的不对,不要期待别人会给你想要的东西。如果你是好的,人们自然就会善待你。如果你不好,人们也会回应出来,正如镜子会显示你的反应方式。萨度!萨度!萨度!
我只是一个复读机,在不断地复读着佛陀的教导、四圣谛法、南传具德僧众的开示而已。

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 楼主| 发表于 2016-4-22 15:51:09 | 显示全部楼层
有些人在今生非常富裕、漂亮、聪慧,并且很健康。这些都是不同的业力,我们确实相信业力。那些拥有一切优良条件和恶劣环境的人,正是在接受他们业力所招至的果报。我们相信所有的状况与条件,都是属于我们各自的业力。无论过去做了什么,好的或坏的,都是业力而已。所以如果我们病重、生病,一直生病,这是因为我们在过去世造了恶业。而身体健康时,则是因为我们做了很多慈心与悲心的修行,我们在过去生中对他人有慈悲心。这是为什么在这一世,你有健康的身体和美好生活的原因。如果你过去世的业力是善的,也可能会有很长的寿命。

这就是有些人想在今生受持很多戒条的理由,他们想下一世投生善道,拥有健康身体与较长寿命来修行佛法。守持八戒对他们而言并不困难,他们认为遵守戒律是很容易的。对于出家的比库与十戒女也是这样,有那么多不同的戒条,他们喜欢、乐于守持它们。因为他们过去世曾有这样持戒与修行,他们熟悉它,且维持那样的修行,并不会感到任何痛苦。

关于智慧巴拉密,这种情况对那些有智慧的人,是真实的。这样的人可以在短时间内非常迅速地修行,且很快便了解道、果、涅槃。所以当我解释完究竟名色法之后,会发生什么?如果在听完之后,可以立刻证得入流初果,那并不是因为我说法的缘故,而是因为他自己的智慧巴拉密。这种情况的人,在过去世可能曾跟跟佛陀或佛陀的圣弟子禅修。他可能已学会了很多,在他的过去世中,已有打坐禅修。如此,当他今生听到有关禅修的佛法讲座时,会觉得很熟悉。

智慧巴拉密从一开始,对你是适合或有好处的。如果你过去世禅修没有成功,现在世你听闻佛法的时候,仔细地聆听并记住一切,牢记在心中,在修习之后,你便会回忆起过去世的禅修来。如果你仅仅修习便可以成就道果,那是第二层次的智慧巴拉密。倘若在闻法时,你便能够证得圣果,那是最好层次的智慧巴拉密。如果你听闻了佛法,没什么反应,听了也不理解、不信受,也不想记住佛法,不想修习佛法,那么最后的结果就是零,这是危险的。因此不同的人,有不同的业果差别。人们造善业或造恶业,便会承受善的果报或恶的果报。

不管怎样,我们还是在学习和尝试。有时因为业力尚未成熟,我们挣扎。当时机成熟或巴拉密成熟时,我们便能透过听闻佛法、修习佛法,获得禅修上的成功,乃至证悟涅槃与道果。因此,我们不能说谁没有巴拉密,谁没有智慧。我们的确不能对任何人这么说,有时候,我们需要的是等待时机成熟。当时机对了──明年你来的时候,也许时间到了,你的巴拉密成熟了,在一个星期内,你也能成为一名证果圣者,这是我们无法预料、无法得知的。

有些人杀业很多,譬如佛陀时代的央掘摩罗。他杀了很多人,造了许多杀生的恶业。然而,当他遇到佛陀时,在短时间内出家,受了比库戒。顷刻间,他被改变了。因此在过去世,他必定是很仔细地聆听过佛陀的开示,修行过佛陀的教法。一旦时机成熟或巴拉密成熟,他就能够证悟道果,例如在当天结束时,央掘摩罗成为一位阿拉汉。时机也是非常重要的,不要因为你的禅修没有进步,就以为自己没有巴拉密。别去责怪自己,只是因为你的时机还没到,这就是原因所在。当时机合适时,你可能会比别人更快证悟。你可以这样地鼓励自己,努力禅修,争取做得更好。

我们也知道在日常生活中,造作善业是很重要的。所以我们来到梵住禅林,行布施,受持八戒,练习禅修。不管我们做什么,我们想要做到尽善尽美。因此我们一直在正确的修行,每天恭敬三宝、保持禁语、精进禅修。你持戒之后,恭敬地去布施禅修者,做很多慷慨的行为。当你布施时,你可能会想,有些人需要从那样的布施中得益。当你布施时,你有任何意图吗?不管怎样,你是否有意图并不重要。佛陀已解释过,那些在过去曾做大量布施、并守持戒律者,将会投生到天界。若投生到人间,你能生于具有优良条件且富裕的家庭,然后你也会富有,这就是因与果。

也有很多人来到这里,是为了布施其他的禅修者。护持那些修习佛法的清净之人,会得到很好、很大的善业功德。布施清净禅修者的利益,比布施普通人的功德要高许多。当然,你也可以布施一般的人和穷人。由于你的意图和好的意愿,这些行为也会带来善业的果报。但是,供养禅修者、比库和圣者,其善业果报就不同。相较于一般人,它有更强大的善业果报。

如果你能供养圣者,这是最大的功德。因此智慧巴拉密的第二个层次,是那些努力要达到证悟道果者。他们一直都在努力达到证悟,所以能够供养所有禅修者,这的确很好。即使供养时,你没有期待任何你想要的结果或利益,结果还是会自动而来。由于供养时,你怀着纯净的意图,你的善业是非常高等的。在佛法术语中,我们不期望回报。佛陀这样鼓励我们:“只是给,不要有期待。”虽然你没有期望,业果依然会降临到你身上,这是因果法则。

不用想供养之后,你需要祈求你想要的事物;也不要认为只有在你祈求之后,才能获得你想要的事物。现在很多人有这种想法:“当我快速供养东西时,必须不停的祈祷我想要的事物。”这可能也是好的,但太过份就不好。期待不是很好,当我们为禅修者做有利益的事情,禅修者需要尊重它。我们吃着他人的供养,这是非常沉重的责任。同时,每天这样的布施供养,是非常昂贵的。

如果你不知道思惟他人布施的功德,不知道如何尊重它,不知道如何感恩,吃了布施的食物,却不想禅修,这是非常危险的。为了自己和他人的福利,身为一名禅修者,你有责任尊重别人的布施善业,应当以精进禅修来回报那些布施者,这就是如法的感恩方式,你知道如何去感恩布施者。在很多巴利经典里,佛陀一直教导我们这些。对于回报布施者,我们必须非常小心。

我想与你们分享一个发生在佛陀时代的故事,它与布施有关。这是关于摩诃帝须的故事,他过去世曾是一名工人,有一个妻子和一个女儿。虽然他们很穷,却常常造布施善业。他们喜欢每隔两个星期,也就是在新月和满月时布施。那一天,他们会把自己所拥有的任何东西,送给来到他们屋子前面的任何人,任何比库或沙门,包括那些来乞食的人。

夫妇二人常常准备食物,总是喜欢布施。因为他们没有钱,因此所布施的食物,并不是那么好。每当供养一些年轻的沙马内勒时,他们发觉沙马内勒们并不是很高兴。他们不快乐,是因为食物的品质不好。食物已经不好,因此沙马内勒们无法吃,所以他们不高兴。后来呢?他们每次供养的食物,那些沙马内勒就在他们的面前,把食物扔掉。

虽然食物被扔掉了,但夫妇二人没有觉得苦恼。他们就想:“噢,是的……因为我们无法供养好的食物给他们,他们不喜欢它。”“也许他们并不满意那些食物,所以才扔掉。好吧,下一次我们必须供养最好的食物。因此我们需要赚更多钱。”他们试着正向思考,而不是反向思考。在此,如果你供养东西给别人,若他们在你的面前把它扔掉,你会觉得怎样?你会怎么做?“下次我不想再供养任何东西了!”这可能会是你的反应,你可能觉得“他们怎么可以那么做?”大多数人都会这样想。

我们试着想想摩诃帝须夫妇的行为,他们因为没钱,几乎无法解除自己的饥饿,但是依然布施。有些人不懂得感恩,不懂得珍惜东西,把它们扔掉,使得布施者不快乐。这些布施者可能是很好的人,因为他们很多世都是非常好的人,经常行善也持戒,这类人总是通情达理。所以看待他人,也是如此,这种人总是正面思考。如理作意是一种熟思他人的好方式,甚至对不友善的人,也能以积极的方式来看他们。

禅修者要以这种方式来理解和实践佛法,这是非常重要的。要善于观察,不做判断。很多禅修者,当我看着他们时,我想:“啊……我无法说他们什么。”当一个人不能和其他人沟通时,就开始争执、吵架。甚至只有两个室友,也会争吵。因为你没有足够的耐心,不知道如何调适行为和彼此照顾。你的慢心很强,别人无法说你什么。你有这么多不好的心态,这就是你不快乐的原因。

那些知道如何以舍心思惟的人,就会有好心情、好想法,他们没有不好的念头。“好吧,我们下一次再尽力。以后我们将尽力供养最好的食物,因此我们需要赚更多钱。”摩诃帝须这么决定,他和妻子开始讨论时,妻子就向丈夫提议:“我们有一个女儿,为什么不把她给有钱人?她可以当奴隶,我们就可以得到一些钱。”这有点像在卖孩子,因为在那个时代,他们把孩子送给有钱人,就可以得到一些钱。

所以,他们就想:“如果我们把女儿给他们,就可以得到十二元。”他们将获得仅仅十二元。当时的一元,是值很多钱的。丈夫也同意了这个计划,他想:“把她送走之后,我们可以得到一些钱。用这笔钱买一头牛,然后从那头牛身上,我们可以获得新鲜的牛奶,用牛奶来煮粥。那么,我们可以供养所有的比库和沙马内勒最佳的食品,他们将会很高兴。”

两个人讨论了这个计划,决定放弃女儿。最后,他们把女儿送到有钱人家。得到一些钱后,他们再继续每天布施。他们很高兴的行布施,但是并不快乐,因为他们把女儿送走了。女儿为主人日夜辛劳的工作。由于如此,他们对女儿感到非常的愧疚。一天,父亲想:“如果我继续这样,就无法赎回我的女儿。我想从那有钱人家,要回我的女儿。”

从那时起,他很努力工作,他搬到另一个城市工作。经过六个月,储蓄了十二元。然后,他去赎回他的女儿。在回家的路上,摩诃帝须遇到了一位比库。他想要给比库一些食物,但是他一点食物也没有。在路上,他也碰到了一位居士,手里提着一包饭。当他看见的时候,他急忙问那人,“哦!拜托你给我这些食物,好吗?我会付你一元。”其实那些食物,只值几毛钱。

那人想了一下:“他知道这饭非常便宜,为什么他想给我一块钱?他一定是非常非常的需要它。”于是,那个人决定抬高价钱。他说:“不!我不想只卖一元。”摩诃帝须说:“好的,那么这一包饭,我给你两块钱。”即使这样的价钱,那人也不卖他。摩诃帝须说:“好吧,我付三元。”结果,那人以十二元卖了那包饭。其实,即使是十二元他也不想卖,于是摩诃帝须感到有点失望。
我只是一个复读机,在不断地复读着佛陀的教导、四圣谛法、南传具德僧众的开示而已。

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 楼主| 发表于 2016-4-22 15:46:09 | 显示全部楼层
我不害怕死在任何地方。我告诉他们,不用把我的尸体带回缅甸,不用带回任何东西,不管是骨灰或骨头。它们可以被丢弃在任何地方,这就是自由。是好,还是不好呢?我没有对房子或梵住禅林产生执着,学生们知道我住在这里已超过六年。一旦禅修营结束的当天或隔天,我便离开禅林。我告诉他们,禅林不属于我的,它属于你们的。我只提供经济与禅修上的支援,留下来的人就得照顾梵住禅林。我信任他们,因为他们都很好,我不用打电话回来。

虽然我不在,但是他们能照顾这个地方,我们以这种方式互相信任。所以无论我去到哪儿,我都很平静。我们在任何地方死去,都是快乐与宁静的。因此建议你们,不要有太多的执取。我想要这样无执地奉献此生,我向你们解释这一切,是因为我也希望你们能这样。

当你在一个禅修营,且死在禅修时,你会死得很快乐。如果你死在梵住禅林,你不需要担心未来的投生。我会给你一个地方埋葬尸骨,我们种了许多树。至少,你会有一棵树。我们会把你的名字放在树下。死在这里,好吗?如果你总是想家,想要回家,那是执着世俗社会,执着世间五欲。这些贪欲和执着,不会帮助你的禅修,反而会干扰你禅修的所缘和进度。事实上,到处都是你的家,来到禅林就不要回头。

回头,便是执着世俗社会的家。你爱自己的家、你的地方、你的亲人、你的财产。当你住在梵住禅林时,心里却想着你世俗的家,想着你银行的帐户、世俗社会的业务。有太多的俗事在你的心里,这就是你不能专注业处的原因。保持你的心在禅修中,而不是在任何地方,把心放空。照顾好你自己的心,不断地修行佛法。萨度!萨度!

最后,我希望你们大家快乐;不要对别人不开心和不舒服。我们要成为朋友,像家人一样的朋友,大家都是兄弟姊妹。忘掉昨天发生的事情,放下它。明天我们还是好朋友,像姐妹一样。你可以放下不善吗?放下所有不善的感觉、不喜欢和不快乐。不要把愤怒藏在心中,要互相宽容和快乐,像亲人一样。今天你吵架。明天必须设法弥补。丈夫和妻子也是如此,否则他们可能会离婚。在梵住禅林,禅修者之间应当有友谊,最好是保有良好的关系。尝试友好待人,保持友善是很好的。

问:禅修者如何培养慈心的能力,以致慈心的接受者能够接收得到?

燃灯尼师答:前几天,我们已解释慈心具有它的威力。刚才我们念诵了《慈经》,诵完之后,你感觉如何?你有没有觉得累,或者觉得平静、轻快和喜悦?你的感觉是什么?这和佛陀修习的方式不同。当散发慈心时,他先进入禅那。你可以进入到三禅并散发慈心。那时,心力是非常强大的。此外,慈心也具有威力。所以,如果你可以修习慈心直到第三禅,它是非常强而有力的。这就是为什么,我们鼓励你仅仅散发慈心的想法:“愿一切有情免于危险;愿一切有情免于身体的痛苦…愿一切有情免于精神的痛苦…”。当然,你那样做时有善的意欲,你也从中获得许多善业,所以这并不浪费精力。刚才我们那样的念诵,也有很多的善业,但其力道、慈心的品质是不一样的。最好的情况是,我们可以先修习止禅,直到获得禅那的定力。然后,再向一切有情散播慈心。为了进入慈心禅那,我们需要以人的影像为所缘,使其在我们的心中稳定,然后从我们的心,向此人散发慈心。

当你散发慈心时,它并不像佛陀那样,佛陀是有威力的。他只要将光芒照耀在那个人身上,那人便自然地感觉到清凉。佛陀不需散发慈心,他只要发送光芒,那个人的心就清凉,而且变得平静、安宁和祥和。当佛陀散发慈心给你时,可以让你感觉到非常平和与非常宁静。这就是为何当佛陀想给某人说法时,他没有教导入出息念或进入第四禅。他先散发慈心给那人之后,再解释究竟名色法的生起与灭去。它可以只是短短的佛法开示,但在那之后,这个人因过去世的巴拉密成熟,而觉悟了四圣谛,成为圣者或阿拉汉。这是由于佛陀帮助他,能够让他专注于禅修业处,得以修观证悟道果。

这就是为什么佛陀散发慈心,透过他的力量,慈心的威力,即使是动物也可以接收得到。当你散发慈心时,你的意图要确实是纯净和发自内心的。你要喜悦地散发慈心,不要不快乐。若不快乐的散发慈心,别人就感受不到慈心。你必须在心中,真实地觉受慈心的感觉,必须要有真实的意愿。比如:母亲希望孩子免于危险,它是真实且发自于内心,不需要通过语言。你散发慈心时也应这样,是真的希望他们能免于危难。

从你的心,生起这种感觉,并慢慢将它发送出去。以这种方式,就可以产生慈心的感觉,那是你也会感到快乐。以这种方式去散发慈心,让其他人感觉到它。此外,如果接受者的定力很好,将更容易接收到慈心。如果有人散发慈心给你,而你正在昏昏欲睡,会怎么样呢?打瞌睡能接收到慈心吗?不可以的。通常,我会散发慈心给你们。当你正在静坐或者有良好的专注力时,如果散发慈心给你,你可能比较容易收到。

有一些梵天众很喜欢散发慈心,他们总是处于慈心的禅那之中,持续地发送慈心到整个宇宙。所以,假使你住在这个宇宙当中,若具有禅定力,你也许能收到他们的慈心。当然,这也取决于你个人的素质。

布施与感恩:燃灯尼师解说实践十巴拉密的重要性,以及如何修习它。她强调学习慷慨的行为和感恩他人的重要性。并讲述摩诃帝须的故事,为了修习布施,做了很多的牺牲,而其所为如何护持一位比库证得阿拉汉道。尼师也分享了她自己过去修习布施巴拉密的经验。

燃灯尼师:禅修营很快就要结束了。我希望你们在这里都快乐。不要担心结果。试着对你在禅修营所做的一切感到快乐。彼时,你累积了这么多不同种类的功德,我们希望所累积的功德都是善业。首先,从禅修营中,我们能在今生获得很多善业的利益。因此我们必须快乐。当痛苦来临时,同样也要让自己快乐。即便是佛陀在印度的优楼频螺森林修行了六年,也没有成为阿拉汉。你都还没有修习六个月,对不对呢?

所以,我们还好,不要担心结果而难过:“喔,他人能入禅那,为什么我不能?”别这样,不要给自己压力,要放松,慢慢来。佛陀曾多生多劫地修行。他也修习下述的十巴拉密:布施、持戒、出离、智慧、精进、真实、忍耐、决意、慈心、舍心。佛陀修习上列的巴拉密,而且更多,不只是那十个。每个巴拉密都有三个修行层次,不是普普通通的修行而已。

要成为一位正自觉者(佛陀)并不容易。每尊佛都需要修行一段长远的时间和经历许多漫长的生命旅程。佛陀不像普通人,他们须要非常精进地修行十巴拉密。然而,有关佛陀的历史,不仅详述十巴拉密,更有三种修行层次的达成。这三种层次是:基础实践、中层实践和最高级实践。甚至布施的修行中,亦有三种做法。所以将十巴拉密乘以三倍,就有三十种修习巴拉密的方式。

以布施──慷慨的行为做例子。当我们布施时,只做到第一个层次是可以接受的。现在你们都已有布施,很多人都可以做得到。你的财产,或任何能给予穷人、寺院或家人的东西。所以你送出很多属于你的东西,就是你所拥有的。你可以把它给别人,这就是我们称说的布施──慷慨的行为。

慷慨与吝啬是相反的。当我们确实能够放下对东西、对所拥有和一切已得的执着,那么就是在行布施。我们不为自己而紧握着东西,我们想与真正需要的人分享所有东西。这就是走向慷慨之路,分赠他人,也就是布施。这种布施是每个人都可以做的,许多人也能做到。你们很多人来到这里布施食物、供养寺院和尼师。你们做了种种布施。这是属于第一层次。

第二层次是如果有人跟你要器官,意思是你的眼睛或身体的任何部位,例如你的肾脏或任何器官。如果有人真的需要它,而说:“哦,请给我你的眼睛,我现在需要它们。”“我需要你的肾,能够捐给我你的肾吗?”“我需要,要你捐出你的妻子、或你的丈夫和你的孩子。”现在,可以吗?这仅是布施的第二个层次而已。所以第二层的布施,是捐赠你身体的部分和其他你所珍贵的。

当人们请求你时,你必须立即行动。不能说等我死了之后,你才来取我的身体。它不是那种殊胜的布施。你必须马上给,这是菩萨修的第二个层次的布施巴拉密。纵观菩萨的生命历程,很多经典都有记载他所做的布施。如果有人向他要妻子,他就马上同意。这不是因为他不爱她,他爱!你会布施你最爱的人,或你真正爱的人吗?那你需要把他们施舍出去,这就是第二层次的布施巴拉密。

有时人们捐了许多东西,可能就这么想:“我好喜欢这个;我爱它;要把它保存好。我不喜欢这个;品质不好。我不喜欢它。”所以,他们就捐出不是那么好、自己不喜欢的。这样的布施不是很好,你知道的,如果可以放下你最爱和真正喜欢的东西,那就是比较高的布施,也就是第二个层次。为何你不能捐出你的妻子或丈夫?是因为执着,还是因为没有人为你做饭?你必须明白这一点。无论怎样,有时你要想想,是谁真的给你带来麻烦?是你的敌人,还是你的爱人呢?是谁给你真正的烦恼?是谁给你最大的痛苦与煎熬?

是你最爱的人,带给你最大的痛苦与煎熬。那是因为你太爱那个人,你过于担心和担忧,于是带给了你很多的痛苦。所以最亲近的人、你爱的伴侣或任何你所爱的人,将会给你很多的忧虑,你会因为那个人而受到很多的痛苦。许多人认为敌人会令他们受苦,他们认为敌人制造了很多问题、很多苦难,那不完全正确。有时,你可以放下敌人的。你可以很容易把敌人从你的圈子里隔离。但是,你心爱的人、最爱的人,却不能轻易的放下,无法轻松地断绝。所以,当心爱的人做了什么,你就会很痛苦,很受折磨、很受苦。我们理解到这一点,因此我们不去爱太多人,我们害怕受苦。

接下来是布施的第三个层次,也是最高等的布施巴拉密。如果有人要你奉献出的生命,而你也可以接受死亡。为了别人的利益,你献出了性命。由此,有这三种类型的布施巴拉密。

戒,也有三种修习方式,秉守道德也是修行。首先,戒是守持戒条,比如五戒,一般人都会守持。参加禅修营的人,则持守八戒。有时,在傍晚胃痛时,你会想:“啊……我应照顾我的胃,要照顾身体,否则它会变得更糟。”这该怎么办?那么,你就只持守五戒吧。如果你能守持好它们,那就已经很好了。守持五戒,比不持戒好。较高的标准是把它们守持得很好。无论是生病,还是死亡,你依然守持着它们。这是最高的修行方式。所以各种巴拉密,比如持戒、出离、智慧、精进、真实、忍耐、决意、慈心、舍心,都有普通、中等、高等这三种不同的层次。

出离──我将断绝世俗事物一个月或一个半月的时间,去梵住禅林密集修行。这些都是身为一名禅修者的想法。虽然你们没有剃发,也没有改变服装,但你们都已‘出家’。你们已离开世俗社会的家庭,独自来到这里修学佛法,你们暂时放弃了你们的家人。这也是出离,属于第一步,第一种层次的出离,那是出离的基础,因为你们终究会回到世俗社会家。第二种层次的出离,就像我们禅修营的出家活动那样,剃发出家一年或几年,决意在这时间内不会还俗,这种出离属于第二个层次。我们这样想着:“我会努力禅修,即使生病或无论发生什么事,都没有关系,我会尽力去修行佛法。”这种出家决意,是略高于决心当一个月、几个月的禅修者。

此外,另一类型的出离,是那些已经长期出家的人。他们出家,并且放下了所有的一切,没有家庭,没有财产,为了修行佛法而进入寺院,直到生命结束。所以,直到我们死去,我们都不想要还俗,就是那种坚定的决心。任何问题的出现,任何困难,那都没关系,我们会接受它、会尽力去克服它。由此,一个人用那样的方式修行佛法,实践崇高的出离。有谁想要实践崇高的出离吗?哦,你只有一个半月的时间出离,你很忙。你们都是忙呀、忙呀,是真的吗?

“圆满”是巴拉密一词的含义。在许多过去生中,你可能已经在修习十巴拉密,我不知道你有多少辈子行布施善业。也不知道你有多少世在持守五戒、八戒、十戒或比库的各种戒条。在十巴拉密中,每个人都有自己所修的和各自的业力,因此我不知道你修习了几种巴拉密,或是你在过去世中已经修过哪些。所以此刻中的所有业力,你要检查它。有时,你可以见到不同层次的业力──因和果。
我只是一个复读机,在不断地复读着佛陀的教导、四圣谛法、南传具德僧众的开示而已。

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 楼主| 发表于 2016-4-22 15:43:14 | 显示全部楼层


如果有如此多的慈心,而没有愤怒,一旦你坐下来禅修,便很容易专心在禅修的所缘上。慈心,能够带给你禅修的喜悦。当你不快乐时,虽然可以坐上一个小时、四十分或五十分钟,然而却无法察觉到你的呼吸。你的心中如此地生气,一直抱怨到甚至无法找到你的禅修目标。因此,要照顾好你的心。去散发慈心,给四种类型的人,乃至所有的人,就像对你自己散发慈心一样。我们可以修习五百二十八种散播慈心的方式,给不同类型的人。你可以散发慈心给一切众生,给那些不同种类的众生,如天人、人类、饿鬼、动物等等。

在开始修入出息念之前,你可以用意念散发慈心,给这个宇宙中的所有众生,愿他们没有身体的痛苦、没有精神的痛苦,希望他们安宁、免于危难。散播慈心时,不局限在梵住禅林或这个地区,而是遍一切处。你可以散发慈心给任何人,任何处,甚至到很远的距离。

基于慈心禅的定力,我们可以修观。修慈心到第三禅,然后以观禅来专注每一类的众生。藉由禅那强大的力量,我们可以更深刻地专注那些众生。起初,你希望他免于危险与危难。同时,你也思惟佛法,有一天他会衰老、生病、死去。虽然我们希望他快乐和平安,但是也要思考生命无常、苦、无我的本质。有时,若慈心运用不当,会导致很多的执取,比如异性之间的执取。

对他散播慈心之后,应该用观智来思惟无常、苦、不净,避免贪爱与执着。若有什么事情发生,你可以轻易地放下。佛陀解释慈爱、悲心和舍心,是需要互相平衡的。有时,父母对孩子有无穷的慈爱,那是纯净的吗?不,并不纯净。因为纯净的慈爱,是完全没有执着的。若有执着,就是贪爱。这不再是纯净的慈爱。现在,你们也知道了,父母对孩子的爱,并非是纯净的慈爱。

父母对孩子,原本是善意,却有太多的执着,而担心孩子。与其他孩子比较,他们的孩子必须是完美的。由于太多执取,父母只会想到自己的孩子。对孩子担心太多并不好,它会让你忧郁,或让你执着孩子甚至可执着到牺牲生命的程度。这是非常强烈的执着,很危险。而纯净的慈心,不会混杂着贪爱与执着。纯净的慈心,是佛陀所鼓励的。有时,我们需要思惟和理解,不管多么爱我们的丈夫或妻子,不管多么爱我们的孩子,总有一天都要分开。这一点的理解,非常重要。

你希望你的孩子考好成绩。但当孩子做不到你想要的成绩,你就不快乐,对孩子们生气。这对你没有好处,你应当思惟业果法则。你不能老是逼孩子,追求完美,逼得太紧。你需要思惟业力和无常的本质,那么你就可以接受任何状况,包括孩子所导致的苦和痛。我们需要这样修习舍心,不要执取任何人。只有如此,你才会感觉到平静、内心更宁静,不会因为执着别人而伤害到自己。如果你执着家人与亲人,当必须分离时,你会有很多的痛苦和不快乐。

当家人们生病,你会心痛,感到担心与悲伤,因为你不想跟家人分开。然而,你必须要明白,由于贪爱和执着而不想分手,那是一种强烈的痛苦。藉由修行舍心禅,我们可以继续往内观照,放下贪爱和执着。有了专注禅修业处的基础,结合止禅与观禅,你将会如实地知与行,并实践佛陀的教法。基于慈心禅的定力,你修观照见究竟名色法,从而产生了智慧,你将会知道如何去放下。透过修行观禅,观智生起,你能在此关系中看到事物的实相。

诚实,会带给你善业。由于你散发慈心的意图,那种能量确保你无论到哪里都没有敌人。人们也会信任你。如果没有慈心,总是在制造问题,谁会信任你?人们不会相信你的言行。诚实,源自你的慈心。人们一见到或接触你,就会喜欢你。无论他们离你是近或远,无论你去哪里,因为你一直散发慈心,人们就会善待你。那是由于你总是以慈心,与他们互相沟通和联系。当彼此初次见面,那人会感觉很好,也高兴与你沟通。

你有什么感觉,好的或坏的,对方可以很容易觉察到。即使是第一次碰面,你也能易于和对方沟通,这可以从他人的言行看出端倪。从此,你就能够与他们联结,成为朋友,建立友谊。初次见面,他们感觉很好,喜欢你,也想帮你。然而,如果你的言行不佳,人们就不会喜欢。这可能是你自己的业力。过去,你一直都以相同的方式说话和做事。它不容易改变,你可能已习惯用某种方式处事,这样的行为或业,将常伴随着你。

一辈子又一辈子,人们看到你的行为,可能不高兴。于是你问为什么,人们总是不喜欢你?我们应该自我思惟。我曾经被人问,为什么别人不喜欢他们?我们不能怪别人不喜欢我们;必须照顾好自心,自我检查。受到责备时,我们应该自我反省,是不是我的言与行,有什么不对的地方呢?

当你察觉到,人们指责或批评你的原因时,你需要进行改正。我们无法要求别人改变,但我们可以改变自己,我们需要好好照顾自心,然后逐渐地改变自己。这也是一种修行,佛陀也曾这样教导过。在《小部.吉祥经》中,佛陀解释如何生活,如何照顾好自心,举止应当如何,这些对禅修者都十分重要。最主要的,是我们需要保持心的平衡。无论人和事,是好或不好,我们都需要保持平稳,不应轻易地感情用事,这很重要。生命不是永久的,它始终是无常。感受也是无常的,此时乐、彼时苦,大自然或环境也是如此。

我已经执教禅修多年,在不同的国家遇见不同的人,但无论到哪里,所有的主办单位都一直很帮忙。我在台湾一个非常著名的中心教学十多年。这个地方的老师与学生,都非常遵守纪律。我遇过许多主办者,许多的师父,我们没有任何相处上的问题,而且他们很照顾我。虽然我们来自不同的文化,不同的宗教,却很高兴地彼此护持,像兄弟姐妹般的互相照顾。无论我们去到哪里,在台湾或香港,这是真实的情况。

在日本也是一样。日本人跟其他人很不同,他们很忠诚。截至目前,他们已邀请我去教学十多年。即使我告诉他们邀请其他老师来教学,他们也不要。有时我正好不舒服,他们便说会等待,他们想要和我一起修行。
我还没有看到任何国家像他们那样。在马来西亚,有时当我说我不能来,并告诉他们邀请其他的老师,他们会这样做。

但是,日本人真的很不同。他们无微不至地照顾我,而且非常真诚。他们也非常谨慎,不会随便接受没有被反复观察过的老师。他们参加了我跟其他团体举办的禅修营三年。在聆听和观察之后,他们决定邀请我,自此以后就跟着我。他们说将习法直到死为止,并且会一直邀请我。我告诉他们可以邀请,但是我无法老是去。这就是日本人与我的关系。他们非常护持,因为他们的信心和真诚,即使我非常累,也必须支持他们。

不是因为我想获得他们的赞美,而是我看出他们有非常真诚的心。他们告诉我,发生地震时,他们身处危险,而且呼救我去保护他们。我说我没有能力保护整个国家。但是当他们告诉我,他们这群人都没有危险,我很感动。他们的确对我很尊重,而且也衷心和真诚地修行。我试着与他们平等,而不想变成骄傲。

在所有不同的国家,人们都很好、很和善。为了彼此认识,我们需要与他人一次又一次的互动。这样才能更了解彼此。只交往一次是不够的。为了真正了解对方,你们需要碰面很多次,很多年。所以,那是我很高兴去旅行,并和很多善人见面的原因。在任何地方,我都没看到坏人。即使在穆斯林国家,如印尼,人们很恭敬、很好和善良。无论去哪里,我都觉得非常高兴。有人问我:“你为什么不会累?为什么不休息?”你知道吗?在梵住禅林这里休息,反而更累,我在这里很忙。

去任何地方,我很高兴。当我在德国时,很多人从意大利来拜访我,仅是为了做意大利食物给我吃。我真的很感激他们,专程到另一个国家去做饭。我住在公寓里,他们都在厨房忙着烹饪。我能感受到他们心中的喜悦,和非常乐意服务。我也非常喜欢他们的食物。无论到哪里,我试着喜欢当地的食物。每个新年我都在日本度过,吃了他们传统的食物,我也喜欢。他们非常高兴我和他们一起吃。

我学到无论去哪里,需要尊重人们的文化;尊重他们的修行,例如大乘佛教。如此我的心才是平静的,而且人们也不会对我有负面的情绪。倘若因为我是老师,每个人就得照顾我或按照我的想法,这是不正确的。即使我是老师,也需要谦虚。我必须随顺他们的水准或降低,才不会有问题。

如果要每个人都照顾我、听从我,这是很累人的,这不是我的方式。我只想教佛陀所教的法,我只在意佛陀的教法。从不认为每个人都必须尊重我,或跟着我去做。但你必须明白,我会非常严厉地护卫佛法。我可以很随和,也不认为自己特别高尚。不过一旦谈及佛法,我都会非常严格。如果你不遵从佛陀的教法,不管你是谁,我会请你马上离开梵住禅林。

有些人对我感到困惑。他们问,为什么尼师有多样的性格?我只是尽所能,护持你们修行。我希望你们能理解。当关系到佛陀、教法和修学,我有我的原则。若你们能理解,我们将会维持很长的良好关系。正因为我对佛法的尊重,而奉献今生为人们服务,这是由于法的关系。无论你们做什么或说什么,这都是属于你们的。你们的心念、言语、行为,都只是归属于你们自己。我不希望你们造恶业,所以要保护你们。

五月将在日本举办禅修,但是他们说有一个强烈地震的预测,可能会发生在举办禅修的地区。他们问我,是否害怕而不去日本,是否仍然想来日本?我反问他们,是否仍想在同一个地方禅修。他们回答,等我的答覆,如果我去的话,禅修营还是照旧。我告诉他们,我会在那里,我们将一起死。我一定会来,不会逃避那个地震。如果我明年还活着,我们的业力还在,那么我会再来这里,否则明年将没有禅修营。日本虽然危险,我还是会去。

许多年前,当严重的急性呼吸综合症SARS爆发时,机场只有极少的人。新加坡机场非常的安静。我是唯一到处走的人。我并不害怕死亡,还是去了日本。在日本,没有人敢出门去,他们都非常恐慌。但是,我还是进行禅修营。为什么我们需要害怕?若你今生寿命的业力已尽,你只能死去,即使你呆在家里,也会死去的。

日本的朋友们都非常高兴,因为尽管有危险,我还是来了。在禅修营开始的时候,他们想聚集在一起,一个房间有超过一百个人。但是,因为他们有兴趣和想聆听佛法,而忘了地震。他们非常高兴,因为我的来到和在这危险的时候,给予他们生命的支持。我告诉他们,如果地震来了,没有问题,因为我们会死在一起,我们正在禅修,会死得很安乐,并且会投生善道。
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 楼主| 发表于 2016-4-22 15:40:02 | 显示全部楼层
从母亲的子宫生出之后,生活不是快乐,就是不快乐。我们把不快乐称为“痛苦”。我们会说,快乐时光为“痛苦”吗?会认为快乐的时候,是在受苦吗?会这样想吗?当生活美好、舒适时,我们忘记了痛苦。但是佛陀的教导却不同。轮回,意味着投生为人或生于他界。随着生命而有生、老和死。我们称之为生命,从这辈子辗转到另一辈子。

再生、衰老、死亡──无非都是痛苦。快乐或不快乐,是后来才生起的感觉。苦是因为你有身和心。有时你觉得开心,有时又不。当你不开心时,便会思惟着你的身、心有多么多的痛苦。当你感到生命是苦,就想要离苦。而美好时光来临,你觉得开心,又会忘了自己和你的生命,只想着:“一切多么美好”。这就是为什么佛陀教示,即使是快乐,你需要修习观禅;思惟快乐也是无常,不能持久。

快乐过一会儿也会消失。长驻快乐,难以寻觅。所以,无论快乐与否,大部分受苦时,我们都想离苦。我们不想要痛苦的身、心;想的是免除身、心之苦;希望快乐和拥有美好的生活,远离危难。所以,我们需要照顾好心。有这样的理解和意愿,便会保护好自己。有意愿照顾、免于危厄,称之为散发慈心。慈心的散发不只是静坐的时候,不仅在禅修期间,也并不单是在禅堂中。

那到什么地方修习慈心呢?答案是在任何地方。在房间、禅堂、走道上、住宅区的内和外,乃至斋堂,都可修习。最好是到任何地方,你都有个静默宁静的慈心。除非你正专注在呼吸上,否则就试着散发慈心。如果你知道如何专注,也可以将慈心的修习和出入息结合。如果你能做到,是不是既好又安全呢?能免于危险与精神的痛苦,不是很好吗?但很重要的是,我们需要有清净的意欲。

我们本身需要会照顾自己,且持续保持平静。然后思惟:“我的朋友们,那些尊敬的老师和所有的禅修者怎样了呢?他们可能遭逢身体或精神上的苦。我也希望他们能够摆脱身、心的痛苦”。这种愿欲,称之为慈心。每当看到任何人,心想:“我要散发慈心,希望他安乐。希望在这里的每一个人都快乐”这种愿欲是好的。怀抱这样善的意念,还会有敌人吗?我们不要敌人,只要朋友──好的朋友、好的兄弟姐妹。这样的能量非常好,很平静。每个人都有快乐的感觉。

有了这样的理解与善的意愿,你对待他人会像对待自己一样,想帮助他们,想为他们做事,也想与他们交往。你会反思,我说话的方式怎么样?合适吗?我的行为方式,表现适当吗?他人的感受如何?这些反思十分重要,不只是念一念,愿他人免于危难而已。当你想让其他人快乐,令他人有好的感觉和快乐的感受,那么你的确是在帮助别人。当你帮忙他人时,他们感到很高兴。只有在相同住宅区或同个房间内的每个人都很满意其环境时,他们才会与别人愉快地相处。慈心,是有人因你而快乐,那么就是你真的散发慈心给此人了。

慈心,不仅是唸诵《慈经》而已。理论的了解不够,我们需要的是实践,只有这样才会获得利益的果实。因、果会自然地发生。没有一个人是完美的。我们跟随佛陀的教法修学,在日常生活中尽最大的努力做好;一再训练自己行善,不变坏。自我训练后变好,这是善业;变坏,则是恶业。恶业导致未来投生不善道、坠处。不善道,意味着受苦的地方。善业引导投生天界和享受。生存趣处的好、坏,取决于自己业力。切记!业力是由你的意欲、你的心和行为所造作。

khanti的意思是耐心,而慈心是以耐心为基石。没耐心的人,会有很多愤怒。这使他难以培育慈心。慈心与愤怒相互对立。持续着不快乐、愤怒和不满的感受时,你很难保有平静的心。当你生气时,会觉得平和吗?你有此经验吗?有过生气的感觉吗?生气时,你快乐吗?此刻会发生什么?愤怒或暴力可能会出现,心跳得非常快。你的脸变红或黑,心变得烦躁,影响思绪。愤怒的能量,对你和他人都不好。与你交往的人,会被你的愤怒吓到跑掉,所以要非常小心。

佛陀常常鼓励“appamādena sampādetha”的修行。意思是,你必须要有正念。如果没有正念,我们会被不善的想法和五盖攻击。你应试着原谅别人的小过失,培养耐心,因为有耐心时,就不容易生气,也就不会有心的苦受。耐心非常重要。要对自己和他人有耐心,比如:你的室友。当你看到别人做错时,试着去原谅他。没有人是完美的,大家都在努力尝试。

不要只看别人的错。我们来自不同的家庭、背景、性格,大家聚集在一起生活。除非原谅、且耐心地对待他人,否则我们就会遇到很多问题。我教学禅修并不会疲惫,但解决人事问题,却感到非常的累人。你能否原谅对方,并且像朋友般地爱护,如兄弟姊妹一样呢?关心对方,彼此分享慈心。我想照顾你们所有人,尽管这里只提供素食,但还是竭尽所能,确保大家有营养的食物。

这是我们梵住禅林的初衷,我尽所能持续地做好。这里的工作人员,也被教导要尽力做好。他们将获得善业,因为来此的学生,都在禅修和学习佛法。厨房里有很好的能量,厨房的工作者,团结而快乐,没有不喜悦、不安或疲劳。我们对大家都充满慈心,所以没有人抱怨。

在你们来到梵住禅林之前,我们已一次次的清洗和拖地;希望宿舍干净、没灰尘;想要你们住得快乐而安宁,我们非常高兴地欢迎你们的到来。这就是慈心。帮你的室友打扫清洁,也是慈心的表现。同样的,整理花园、扫道路、拖地板也是。你打扫房间,拖地和整理花园,这是你的善意,让使用者都感到安宁和快乐。由于慈心,人们可以感觉到好能量和乐受。所以,当轮到你打扫庭园或扫地时,不要感到苦恼。

某些习惯在家里茶来伸手、饭来张口的禅修者,可能会觉得难过,因为在这里凡事都要自己去做,比如:扫地与饭后自洗餐具。如果不想洗,就不要吃,也就没有盘子可洗。有人可能会说:“来这里,我还得洗餐具、洗衣服,轮值打扫卫生,我得做这一切。”这个人可能会对禅林不满,如果你对我们“没有不高兴”,那么表示你有很多的慈心。

是的,我们尽力向所有学生散发慈心。几天前的禅修报告中,一名学生直接告诉我,她曾去过许多的禅修中心,都非常好,但这里比较糟糕。她抱怨梵住禅林和长期居住在此的学生,尤其后者相当自我。我回答她,禅林和这里许多的人事物,并不完美。对我而言,禅林还算好。我竭尽所能地照顾所有的学生,这里不比饭店。所有在这里的人,都还在学习。我们不是阿拉汉,错误是可以预期的。

我也不能一直照顾别人的心。只能每天尽我所能保持正念、非常谨慎,但有时学生们失去正念。如果学生不好,人们会指责谁呢?有人就直接告诉我,这个禅林不好,并且问为什么住在这里的人会这样或那样。所以,除了学习耐心和宽容之外,我还能说什么?我原谅每一个人。高兴留下来的人,就住下来。不快乐的,想回家就回去吧。因为我已经尽力了,就仅能这样。

如果想要的话,我可以为所有的禅修者,把这里变得富丽堂皇与豪华,但是我不想那样做,因为我们必须专注在佛法上、禅修上面,我们应该少欲知足。在厨房里的每个人,都在照顾大家。我们不是完美的厨师,从来没有上过烹饪课。但当我们来到这里时,就得学习如何烹调。出家之后,我才开始学习烹饪。整年都在旅途和教学禅修,也不在任何地方煮菜。当我回到梵住禅林时,才又开始学习做饭。我们尽所能照顾每个人。如果禅修者仍然抱怨,除了原谅之外,我不能做什么。我已经尽力了,也无法照顾好别人的心。

我只希望人人快乐。如果你不快乐,今天就可以回家。我的意思是,如果你想快乐,想留下来,就请留下来。我为人们修习了很多慈心和悲心,任何人禅修有进展,或无论谁快乐,我都会很高兴。我不嫉妒任何人,而且很高兴学生们比我好,毫无保留的分享我所知的佛法、所拥有的禅修知识,我倾囊相授。当学生们比我更好时,我很高兴,为什么要嫉妒呢?生命如此短暂,我们共处的时间很短,之后就各奔东西。当人们指责或骂我的时候,我不生气,也不会不高兴,是真的。我在修习舍心。

二十年前,当我开始执教禅修时,我对学生有很多的执着。我要他们得到好成果,要他们完美。当他们不能有好成绩时,我就会责怪他们。我一直催赶他们,要他们快点进步。学生们送我去机场,我哭了,他们也哭。那时,我和学生们都有很多痛苦。之后,由于了解苦,我学会了放下,修习舍心。当人们说梵住禅林是好或是坏时,我的心接受它,然后放下。

我只是想和你们分享它。我要强调的是,我们的本意确实是善的、纯净的,目的只是要修行和护持佛法,让你平静地住在这里。我们每天抱持着纯净的意愿而努力,请不要误会我们的本意,因为这样可能对你有害。我们知道自己有纯净的意愿,并不害怕被指责。我清楚自己所做和动机,是否受到尊重并不重要,因为我不会放在心上。我会如此解释,是不希望大家因我而造不善业。

我解释了我的立场。我们以一颗非常纯净的心,来做所有的事情。无论谁不高兴,想离开,随时都可以。如果周围没其他人,我可以独自禅修。这个梵住禅林又大又舒适,我可以到处走走、打坐且快乐。我不会难过,也没有不好的感觉。我高兴地欢迎你们来。当你们选择离开,我也很开心。现在,你知道为什么我们需要照顾好自心的原因,我不想成为任何人的敌人。因此,无论我被指责或责骂,都没有关系。

如果两个人彼此以慈心相待,或慈爱对他人,没有什么瞋念,那么一切都没有问题,你也不会轻易地责怪别人。试着了解彼此,唯有这样,你才会感到安宁。我看到你们有时候痛苦,这是因为你无法放下自我吗?当你的心中,只充塞着自己时,比如你可能认为,自己拥有名声,自己拥有地位,自己拥有财富,或拥有什么和什么。正因为你拥有很多,于是就产生了问题;若没有那么多的拥有,你可能就自由了。

知道为什么我不想当禅修老师吗?抑或知道我不喜欢成为老师的原因吗?我只希望分享佛法,却不想当一名老师。因为我不想要太多的自我,表现得像个老师。身为教师,有他们一定的表现。他们可能会认为,每个人都是他们的学生;想要人人都成为他们的学生,这是问题所在。甚至对待她们的丈夫,也如同对待学生。这里有很多世俗社会的老师,能告诉我所说的是否正确?这就是为什么,我不想成为教师的原因之一。这是痛苦的,你无法想像我受了多少苦。如果我和另一位老师同处一室,我会很郁闷。

当我看到两个人在斗争时,我只是笑。他们就像年幼的孩子,彼此争夺想要却得不到的东西。我不觉得怎么样,只是笑在心里。当他们斗累了,或时间到了,就会停止。他们可以斗多久?斗整个生命,每天的每个二十四小时吗?所以只要看着就好,我要你看好自己的心。慈心,非常美丽。禅修者要对其他禅修者,怀抱着美丽的意愿。彼此互相照顾,给予协助。这是美丽的心,称之为慈心,也是善业。
我只是一个复读机,在不断地复读着佛陀的教导、四圣谛法、南传具德僧众的开示而已。

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 楼主| 发表于 2016-4-22 15:38:43 | 显示全部楼层
很多人不喜欢听到死或谈论死亡,因为他们害怕死亡和临命终时。他们只想听到:“哦,希望你长寿和快乐。”是的,我也希望你们长寿和快乐,但是在此生中,你们需要禅修,需要做有利益自己的事,需要做更多的善事,积累更多的巴拉密。如果你有很长的寿命,却从来没有禅修,没有持过戒,那么你浪费了生而为人的机会。每天娱乐、逛街、玩游戏、赌博、吃喝玩乐等,这些都是不好的。这样子的长寿,是很危险的。活得越久,积累的不善业就越多。

你需要智慧与善业,在漫长的一生当中,你需要做很多的善事。所以,请试着每天在心里,有更多对佛、法、僧三宝的信心,对他人多修习慈心,修习得越多,心就会越平静。我们必需要付诸实践,不只是满足于理论。每天早上和傍晚,我们诵持《慈经》,你的心觉得有什么不一样吗?念诵《慈经》时,是否有任何特别的感觉?或者你只是在念经?诵慈经时,我们要真心诚意地对一切众生散发慈心,试着在心中忆念及感觉天神,发自内心对他们念诵慈经……;对所有的天神、天女、人类、动物、饿鬼,乃至一切的恶道众生,向他们散播慈心,真诚而愉快的散播。

抱持这样的意欲很重要,念诵慈经时有这样的愿欲很好,对你有好处,也利益其他有情。因此,如此地修习慈心很重要。每天尝试以慈心禅来建立信心,不断地尝试,不轻言放弃修习,直到你获得慈心禅那,臻至甚深禅定之后,转修观禅,证悟十六种观智。在修行观禅,见到究竟名色法、证悟缘摄受智之后,你可以见到你的过去生与未来世,了解自己的过去世和未来世,对我们佛教徒来说非常重要。

基于对三宝的信念,基于对业果法则的信念,基于了知过去世和未来世的信念,我们将在今生做更多的善业。对未来世而言,今生很重要。从过去世,我们见到自己所造作的许多善业与不善业,这是受益于见到了许多世前辈子的缘故。今生对未来世也很重要,应当如此了解,我们会为未来世的利益,而正念于现在。

如果我们不曾听闻佛法,不曾修学佛法,不曾修行过观禅,不曾见到过自己的过去世和未来世,那么我们就不会从过去世中,看到自己做了什么善业或不善业;也不会了解它如何一世又一世,乃至多生多世的塑造我们。在明白这一点之后,我们真正地惧怕行恶、惧怕造作不善业,因为不想再重复恶道中的生命,不愿意有命运悲惨的动物生命、饿鬼生命或更低级的生命。

因此,为了来世的福祉,我们今生步步为营地修行、日日修行佛法。若能在今生成就阿拉汉,我们便无需担心未来,因为已不再投生,已经完全止息苦,彻底安全了。若不确定能否证悟阿拉汉,抑或今生不易修行成功,那么我们仍需照顾好自己的业。为了将来的投生、为了来世的再生,我们需要做很多的善业。每个人都想要好的生命,谁想要投生为动物?谁想要投生为地狱众生呢?

假使寄望美好的来世,我们今生就得照顾好自己的心。我们需要做好事或善业,不应产生坏念头,不应造作恶业。理论上你们都已经知道,但是在实践上却很难。如果想从佛法修行中,获得今生与来世有益的成果,我们必须要培育正念和智慧。而信心对于正念和智慧的训练,非常重要。一旦信心减低,智慧会跟着削弱,正念也会下降。因此,我们必须以对三宝、对业果法则的坚定信心,作为修行佛法的基础。

当然,刚开始来到禅修营时,我们都充满强大的意欲。每个人都这么想:“我真的想修习佛法,我会拼到底的修习。”两个星期过后,却开始讲很多的话、经常闲聊,给自己和别人制造许多的问题。你对禅修不喜悦,觉得痛苦。是谁造成痛苦?是你!你让自己不喜悦。我会百分百挺护你们;我有很强的意愿,护持你们修行佛法,不是百分之九十九而已。每天,我总是希望你们禅修都有好成绩,希望你们身体健康。因此,我们禅林的工作人员,每天都非常的小心翼翼。

其实,我们都很关心大家。我担心你们腹泻或生病。如果生病,就不容易修行。吃的食物很重要,因此,我们没有给你们吃前一天的剩菜。我们保持厨房干净,不要任何人腹泻。当你健康时,才可以好好的禅修。我们以百分百的慈心护持你们,充满着慈心。如果你不喜悦,那是你的问题,不是我的。如果你说:“禅师,这样子不好,我很累。梵住禅林不适合我,每样东西都不好。”这是你自己的业力,要小心。

别造不善业!你需要尊重他人为你所做的事情。如果你知道如何互相尊重,整个世界将会喜乐祥和。假使不懂得思惟他人为你所做的一切善事,不知感恩他们的善行,那么到哪里都会有麻烦,不只是在我们的梵住禅林。无论到哪里,你都会碰上问题,到天界去亦然。

不要认为天界是宁静的,天界也有很多的嫉妒(瞋心),因为一位天神拥有五百位天女,或拥有许多的天女眷属。由于人间的很多女士们,喜欢禅修和造供养善业,当她们死后,就会再生为天女。天界那里有嫉妒心,所以天界并不一定安全。重要的是,无论我们身在何处,务必要培养一颗平静的心。每一分钟对我们,对每个人都重要。如果你此刻幸福又年轻,你可能不知珍爱时间。

一旦你渐老,死之将至,就会晓得时间多么重要。当年纪越长,衰老和疾病出现,不开心的想法也就会产生、会越来越多。因此,当我们拥有青春,拥有健康,拥有幸福快乐的时光,我们就需更多修习佛法,不要浪费时间,哪怕是一分钟也不要浪费。如果在那一分钟,你恭敬三宝而虔敬地生活,它将帮助你创造一个安全的未来。倘若连一分钟都不虔敬,就算是一小时也不会。此后,一整天中,你不在乎有不好的想法或做坏事。这就是造恶业。

一旦投生到恶道,成为了不好的生命,你就不容易再回到人身。所以,在这一生中,你们需要有智慧和很多的善业。如果你具有很多的佛法知识,这是值得鼓励的。因为我不想浪费你的时间,去学习阿毗达摩等佛法知识,最好是你们已经具备这些佛法教理的基本知识,于是可以将大量的时间用来禅修,这是你们来到缅甸梵住禅林的主要目的,在此地最好是只禅修,我希望你们能获得禅修成果,不希望你们对禅修失去信心。

许多人认为:“哦,没关系,我不认为在这次禅修营能进入禅那。”同时,也认为无法在今生成就阿拉汉。这样的念头,的确不利于我们修行。如果生起这种心,你已经得了抑郁症。患了抑郁症,对自己就没有信心,也不想去努力,不想继续修行,只想轻易地放弃。那样不太好。所以要放下,放下不善念。但是,不要放下你的修行和行善。你需要经常自我鼓励,时常把握行善的机会。

我也是如此──永不轻言放弃,我总是喜欢竭尽所能地帮助人。在这辈子,总有一天我要修行直到证得阿拉汉。直到临死的前一天,我都不会放弃这个想法。我们正努力修行,这是建造这栋禅堂的动机。时机成熟,我们将会修行,并安然地死去。如果想要加入我们,就来梵住禅林、来修行佛法──非常欢迎你!我们互相帮忙,一起共修,分享修行。现在,我已为死亡做好准备了。但我死之前,每天要更多的修行,时刻不放弃对抗不善的身、口、意行。来吧!奋战吧!在这里,我们会以良善的意愿为大家服务。

问答:天界的众生能够禅修吗?

燃灯尼师答:当然,他们能禅修而且做得很好,也经常做着。很多人都误解天界,以为那里只有欲乐,只是与众多的妻子享乐,生活在感官欲乐中。这是人们所相信的。也是为什么人们害怕生天,认为那里仅有享受,过后,仍须再投胎回来。其实,那里也有一些天人教导法。今生你能做这样的决意:“哦,来生我要投生到天界,成为禅修的天神或天女。”果真想去天界,就这样的祈求。祈求去那里不是为了享受,而是为了禅修。享受并不好,那只是浪费时间。你能在那里待多久?当死期一到,就必须再离开。如果执取太多,就容易死亡。死了之后,你也可能投生恶道。因此,天界并不真正安全。但假使你去天界,在那里禅修,这是最好的。那里也有教禅的老师和一些禅修的天神与天女。

天界也有禅修者。佛陀在世时,开示《转法轮经》、《大念处经》等,许多天神从天界下来聆听。过后,只有很少的人类开悟;却有数亿的天神和梵天众,成就了阿拉汉圣者、不来圣者、一来圣者、入流圣者,太多了!听完佛陀说法之后,他们都证悟道果,并回到天界,也不再喜欢享乐。他们只想禅修,且有良好的修行环境,不需要使用空调!这里的禅堂有冷气,就像天界一样舒服,我们要感谢真一法师(观音寺住持),慈悲允借我们这个地方!

天界的环境仅给具足善业的人,唯有这类人能住在天界。那些在此生做许多不善、破戒和造很多恶业者,或许也想要到天界,但这种人是不能去到那里的。能够住在天界的人,至少要受持五戒,必须守持五戒、布施和禅修。唯有善业的支援,他们才可以住在那里。所以,如果你想去天界,现在就要准备!造更多的善业!你想去,却不做善事,总是行恶,那么就去不成。想要成为天界中的禅修者,这个很重要。

慈心,是修学戒、定和慧的重要支柱。今天我想解释什么是慈心。很多人也许已听过,但是今天有新的禅修者,能再次地修习也是好的。慈心禅非常重要,佛陀教导许多不同的禅修所缘。在佛陀的教法中,修学戒、定、慧很重要。时至今日,比库和十戒女仍旧依据佛陀的教法,持守着各自的戒条。

对居士来说,持五戒也很重要。在禅修营这里我们守持八戒,持守八戒是非常重要的。然而,如果你有身体问题,可以只守五戒,不需要持八戒。至少,作为禅修者的我们需要守持五戒。了解戒的意义非常重要。第一是不杀生,包括昆虫和一切有生命的众生。第二是不偷盗。第三是不邪淫。第四是不妄语。第五是不饮酒。在禅修营也是不允许抽烟的,这五条戒非常重要。

若守持八戒,不邪淫就要改为不淫。八戒的第六持,是过中午以后,不吃固体食物,包括水果。可以喝果汁或某些草本饮料,不能喝加牛奶的饮品如美禄或咖啡,也不供应晚餐。这些都是依循佛制而调制,很抱歉,我想要你们守持这条戒。如果生病或不舒服,可以喝牛奶或用药品。第七戒是不听音乐和唱歌。不要跟随村里传来的音乐。如果你无法专注业处,不要在心中唱歌,因为这样对持戒不好。我们也需要持守不装饰身体的戒。

第八戒是不睡卧高广豪华的床。床的高度不应超过二十七英吋。佛陀时代,棉质的垫褥被认为太舒服和太软,梵住禅林使用的是简单的床垫。慈心的修习是第九条戒。当你每天修习慈心禅,散发慈心给你自己或所有众生时,你就是在修习第九条戒。

佛陀教导慈心禅是为了培育定力与观智,而所有的佛法修习,都不离戒、定、慧的框架。对众生没有慈心与悲心,是不易持守五戒。同样地,不慈爱自己,也难以守持戒律。当善待自己、知道如何照顾和爱护自己时,你也同时会照顾你的业。如果你爱自己,那么就会想要修行、训练你的心成为良善。这很简单,十分简单却又复杂。持守戒律是重要的,相同地慈心也很要紧。你也许已知修学禅定的四十种业处。其中四梵住的修学,是指慈、悲、喜、舍的修习。

在慈心的修习中,佛陀教导我们首先散发慈心给四类人。第一类是自己。我们需要修习直到生起平静的感觉;直到慈心的感觉从心里、意愿中涌现。这很重要,也就是为什么需要照顾好自心的原因。第二类是和我们同性别,并受我们尊敬的人。我们观想那个人,然后散发慈心给他(她?。此类型也可以是几位或一组令我们很尊重的人。第三是中立者。他们既不是我们的朋友,也不是敌人。第四类则是敌人;或者称之为不友好者。

从自己开始修习,我们散发慈心给自己,作为一种保护。这非常重要,因为我们需要有颗平静的心和健康的身体。然而,我们如何拥有平静的心,免于精神上的痛苦和远离危厄呢?我们需要理解语句的意思与意图,而不是只仪式般的诵唸:“愿我远离危险……,愿我远离危险……。”仅重复这些语句,不会带给你平静的感觉,免于精神的痛苦或危厄。你要有投入业处的心,才能够感受到平静和没有精神上的痛苦。
我只是一个复读机,在不断地复读着佛陀的教导、四圣谛法、南传具德僧众的开示而已。

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 楼主| 发表于 2016-4-22 15:33:02 | 显示全部楼层
有时我们会有负面、正面的情绪,或者有适意或不快乐的感觉,以及许多不同的感受。舍受通常较迟出现,大多数的时候,我们不是有乐受,便是有苦受。这两种感受常常生起,但他们不能同时出现。如果在你的心中,生起了很多的苦受,那么善心不可能会出现。但是,假使你的心中,信心、喜悦、慈心等大量生起,或有好事发生,不善心就会消失、难以萌芽。因为这两者是相对的。

我们真的需要照顾好自己,不要让不善心再次出现,允许它们进入心中;要用像信心这样的“好朋友”来自我保护。当行善时,我们需要“好朋友”的到来。信心是领导,或者说是最重要的。我们需要具有信心以便行善。有四种类型的领导者。第一是信心,第二是正念。由于有信心,你做每件事就会有正念。第三则是定。有正念之后,你将能专注于所做的事情上。第四是观智,当你全心专注在目标上,特别是专注在禅修业处上,你最终将会生起智慧。由于有了这四个“领导者”,所有的“随从──好朋友”都会靠近你。

是什么样的好朋友呢?就是慈心、悲悯、喜心、中舍、喜悦和快乐,一切美好和愉快的心,将追随这些领袖。具有信心的人,会很容易修习慈心和悲心。对信心没有好根基的人,不会喜欢修习慈心。他们心里的感觉总是粗暴,对大家都抱着负面的想法;以不快乐或生气的心看待别人。这种不愉快,就是不善心。

你可以看到的,或许你有很多朋友,甚至是老同窗,他们也不能永远陪你到死。要么他们先去世,不然就是你先走。有时候人们会跟对方说:“哦,我好喜欢你,想要和你在一起。”但这些话能维持多久呢?谁也不能保证……这些话只会短暂持续。过了一段时间,就消失了。无常,无常啊!夫妻也许会互诉想要永远在一起,不只这辈子,甚至是死后,乃至来生或生生世世地在一起。你将会如此地害怕……今生你们拥有幸福的生活,漂亮的妻子、英俊的丈夫,希冀来生仍在一起。那么七十岁之后你将怎么想?当你的妻子死后两个星期,看看她的尸体,你会后悔来生你们还想在一起的错误决定。看看你死去妻子是如何变化的。

从我们年轻时,就喜欢学习佛法和打坐。禅修之后我们视自己为三十二身分,那是多么丑陋。我们看着三十二身分,或者看着骷髅。这是我们害怕去爱恋任何人的原因。我们自信不应去迷恋一个日后会变成一副骷髅的人。刚才我鼓励你们要和好友一起行善,用善心彼此对待。我们应该了解要有良好的人际关系,然而那关系不是为了执取对方。而需要用智慧,只保持共同修行佛法的友谊,不要去盲目的爱恋。因为彼此若执着过多,而在友谊中坠入爱河,这是很危险的。有一天你必须跟所爱分离,导致很大的痛苦,很多的忧伤和悲叹。所以,我们不要以坏的意图来培养友谊。这个坏的意图是指执取心,它会造成不善业。纯洁的慈心很重要,彼此待以纯真的意图,十分重要。

那就是为什么观察和知道我们生起什么样的心,是非常重要的。我们真的需要照顾这个心,因为它有种种异知,与不同类型。我们称之为心和心所。从心与心所,会连结贪婪、愤怒、嫉妒或善念,生起种种的心。如此多且不同的念头,会在心里产生。我们要与信心做好朋友,来滋养善的心。我们想散发慈心给他人,但是不想以不善心态或不善业的方式来交友。我们可以用善心和净意来关爱每个人,但不是执取他们。当你执取情感,你就会受苦。因为你不想和所爱分离,因为你太爱他们。

因此我们需要了解一个事实,你所爱的每个人,包括你的朋友,有一天都会死去。你将不得不与他们分离。如果可以接受这个实相,那么到时就不会那么痛苦与心碎。事实上你会觉得还好,知道这是自然的。那是因为你常反思:“有一天我们必须分开,必须放下。”如此我们的心不会受伤。不只是你或他们,在快死的时候才被迫分离。

其实,在这之前每个人都有他们自己的想法。当他们快乐时,就会想长时间的跟你在一起,陪着你。不快乐时,即使你想要留住他们,他们也会走,去别的地方。事实就是这样,即便是家人。因为每个人都有自己的想法,人人爱己胜过于爱他人。你觉得丈夫爱你,超胜于他自己吗?每个人都爱己胜过爱别人,这是事实。
有时你的丈夫心情好,就多陪你,满你的愿,但其实你是其次的。你排第二,他第一。反过来说也一样,在妻子心中,她是第一。如果她高兴,就会好好地为丈夫煮饭。不开心,就不想做饭,先生就得出去吃。因此,每个人都有自己的想法。你无法控制别人的心和情感。除非你对他们非常非常的好,他们才会对你好。若你做错,他们就会恶劣的回应你,这是普遍的认知观念。

从我们的生活经验当中,可以看到人际关系的无常。无常也发生在物质上,例如:你也许很爱你的车子,总是和它形影不离。很多男士对一辆好车有执取心。女士们则想要漂亮的衣服、漂亮的房子,每个人都有他自己的欲望和对事物的执着。开始时,你非常喜欢它们。几年之后,心变了,你想要一辆新型的车或新的住宅设计;甚至连一件衬衫……。今天穿上这件衬衫时,你觉得非常漂亮。明天会怎么样?你想要另外一件衬衫。因此,所有的物欲不断迁变。

如果你真的爱物质的东西,想拥有它们,无论多久它们都可以与你相伴,直到你死。但是死了之后,却带不走它们。与人交往,尽管你想要拥有一个人,但倘若他们不快乐,终将离你远去。因此,让我们想想看,什么才是你真正永恒的?(听众答:业力。)是的,业力是我们真正永恒拥有的。由于有业果法则的存在,我们做什么事就显得重要了。每个人都想青春永驻,但是执取永远年轻并不是一件好事。你能够永远遵循的,只有佛法和业果法则。若你爱好佛法、精进修行佛法,那么造的就是善业,死后善业就会跟随着我们。业力的确是个好朋友,不只今生与业力有关,下一世与未来世都与业力有关。如果我们这辈子修学佛法,修行观禅,辨识究竟名色法,直到成为入流圣者;或修习入出息念证得禅那,来世你将投生人间或天界。

前世修学多少,有关禅修所缘如何轻松地在你心中生起;也影响你在今生如何轻易地修学并达到成就。只有佛法能长伴左右,总是跟随着你,它是你最好的朋友。禅修营结束后你们不可以回家。如果回家,法不会跟着你们,只有家人的追随。所以禅修营之后,我看看有多少人想要留在这里。对于佛法,我们真的需要信。信心是非常重要的。没有信,法是不易在心中萌生的。以信为基,你会想:“我要尝试;要加油;做好事;修学佛法。”这种心的基础非常重要,即使是佛陀。

有三种类型的佛陀。第一,以信为基,而自己完全证悟者(Buddho)。这类的佛陀用长劫来圆满其巴拉密。第二类,以精进为基础。第三类,是智慧型的佛陀。智慧型的佛陀,就如我们的果德玛佛陀。他以四阿僧祇和十万劫来圆满诸巴拉密。信心型的佛陀,则用双倍于上的时间,履行诸巴拉密。精进型的佛陀,花了超过十六个阿僧祇劫,来履行诸巴拉密。因此,对每位佛陀来说都非常困难。要成为正自觉者的佛陀,不是一件容易的事。若没有信心,难以成就诸巴拉密,因为巴拉密非常难实践。

有信者,其心是清澈、透亮。没信心的人,总是不快乐而蒙尘,有如垃圾漂浮水面,很难看穿,所以水必须清澈。当心澄澈如水,我们可以真实地穿透它,能够快乐地随心所欲。因此,对所有的禅修者而言,主要的基础就是信心。你们不应失去修行佛法的信心,它是圆满巴拉密所必备的;即使是佛陀也必须凭藉信心去成就其巴拉密。

一旦你失去信心,一切不善心就会在你的心中跃然生起。种种不同的不善心念和心态,比如:有时不想专注呼吸;有时不想将注意力,集中在禅修的所缘(目标)上面。有时心想跑开,有时去想坏事。对修行失去信心的你,五官欲望会悄然来到。所以,千万别失去修行佛法的信心,要坚持下去。心力是非常强大的,你想怎样,它就能怎样。只是你自己,未曾想过要去控制它,去控制好自己的心念。

一位将领需要很多的精力、努力和正念。如果他懒惰、没正念,那么战争将在其心中展开。接着会发生什么事呢?懒惰的将领会先死。狮子总能发现,箭射自何处,谁要射杀它。它不只看着箭,更会注视射箭者,然后去抓他。这就是我们需要训练为禅修者的原因。其实,你就是那个必须照顾、护念心,使它强壮、具有正念的将领。你需要防范任何不善念头进入心中。如果提不起正念,你将直接受到不同方式的“攻击”。因此,我们必须时时刻刻、小心翼翼地看顾自心。

莫让任何不善念进入内心,不要使你的信心倾倒或失去。我们必须不断地自我鼓励,你应如是思惟:“今天失败,明天再来。我永不放弃。持续尝试,终有一天我会成功,总有一天,禅修会有好成绩。”只有这类人,无论是在他们的日常生活中,还是在修行佛法时,成功的可能性才会很大。

不要轻易地让自己妥协,不要轻易地与你的欲望之心妥协。我们总是想放松,想要自由自在,想要放纵一下,不愿意专注禅修所缘,不愿意专注在一些事上。你的心,总是不愿意专注在一个目标上,甚至专注入出息或其他禅修目标几分钟,你都不愿意,你都觉得累。因此,你不可能熟练于专注,不可能控制住自己的心念。事实上,禅修应该是很简单的事。你只要坐着!仅需要跟你自己的心作战,不能轻言放弃而已。

所以,我想鼓励大家准备好在梵住禅林当将领。你需要像照顾和训练军人一样,坚强、精进,每次都试着坐久一点,尝试增加打坐的时间。即使你会死,那也没有关系,你也不想要起坐。如果你死了,没关系,我会给你一块土、一棵树。我会在你埋葬的地方,给你一棵写有你名字的树。所以,如果死在梵住禅林这里,对你来说很安全,因为可能会投生到善道。
我只是一个复读机,在不断地复读着佛陀的教导、四圣谛法、南传具德僧众的开示而已。

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发表于 2016-5-5 09:27:00 | 显示全部楼层
sadhu sadhu sadhu !听燃灯尼师娓娓道来的开示,仿佛回到了佛陀时代。缅甸人相信2500至2600是出现圣者最多的时间段,只要有人精进修行,这个世间就不缺少圣者阿拉汉。
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