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大纯陀经 Mahācundasuttaṃ

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发表于 2016-8-2 16:14:38 | 显示全部楼层 |阅读模式
    本经与巴利圣典《增支部》第10集第24经之《大纯陀经》(《Mahācundasuttaṃ》)的内容完全相同。

    本经是由一位阿罗汉周那尊者(南传译为大纯陀尊者)对诸比丘的开示。这篇经文并不长,重点是:真正有修行的人一定都很低调谦卑,不会对他人明示或暗示自己的成就;就如同真正的有钱人一定都很低调俭朴,不会到处招摇炫富,以免惹祸上身。

选译自《中阿含经》第90经《知法经》

乔正一白话译于公元2016/8/2农历6月30日八关斋戒日

    我是这样听闻的:

    曾有一次,佛在古印度的拘舍弥这个国家游方,并暂时住在瞿师罗园林里。

    当时,阿罗汉周那尊者是这样告诉诸比丘的:「若是有比丘对外宣称:『我已知法、见法,已无贪婪欲望。』然而,这名比丘实际上却处处表现出爱计较、贪得无厌的样子;

    又或者,他宣称他没有瞋怒,但老是到处跟人家发生争执、点燃战火、悭嫉欺诳、谀谄而无惭无愧;

    又或者他说他没有恶欲、恶邪见,但,实际上却心生恶欲、恶邪见。

    以上,大家就应该明白这名比丘表里不一,实际上并没有真正的修行。

    各位贤友!就好比明明是没有钱的人,却到处吹嘘诳称自己是有钱人;明明就没有土地,对外却说自己坐拥很多的土地;明明就没有牲畜,却说自己有很多的牲畜…….。结果,一旦有急用时,却没有半毛钱可以救急。

    此人的亲朋好友也都讥笑他虚荣,打肿脸充胖子。

    为什么这名比丘会这样?这是因为这名比丘的心并没有真正依远离、依无欲、依灭(灭尽贪瞋痴)、向于舍(无余涅槃)。

  诸位贤友!假设有比丘很低调谦卑,不会对外明示或暗示自己的成就,但实际上这名比丘确实知诸法,已无贪欲、瞋恚、愚痴,少欲知足。这样的比丘,才是真正的沙门。

    诸位贤友!就好像有的人明明很有钱,却对外低调俭朴;明明有很多的土地,却不会对外炫耀;明明有很多的牲畜,却不张狂。

    但此人的亲朋好友都夸称此人才是真正的有钱人。

    为什么这名比丘会受人敬重?这是因为这名比丘的心真得依远离、依无欲、依灭(灭尽贪瞋痴)、向于舍(无余涅槃)。」

    当诸比丘听闻周那尊者所说的法,都心生欢喜,并依法奉行。

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(元亨寺译本)增支部经典六二二二

十集 第三 大品 二二一

周陀

一 尔时,具寿摩诃周陀住支提国之萨寒若。具寿摩诃周陀于此告诸比丘言:友等诸比丘!

友!彼诸比丘回答具寿摩诃周陀。具寿摩诃周陀言:

二 友等!比丘说智而言:“我知此法,见此法”,若贪已威伏此比丘而住,则可知“此具寿不知无贪,贪乃威伏此具寿而住。”

友等!若嗔……痴……忿……恨……覆……恼……悭……恶嫉……恶欲已威伏此比丘而住,则可知“此具寿不知无恶欲,恶欲乃威伏此具寿而住。”

三 友等!比丘说修习而言“我已修身,修戒,修心,修慧”,若贪已威伏此比丘而住,则可知“此具寿不知无贪,贪乃威伏此具寿而住。”

友等!若嗔……痴……忿……恨……覆……恼……悭……恶嫉……恶欲已威伏此比丘而住,则可知“此具寿不知无恶欲,恶欲乃威伏此具寿而住。”

四 友等!比丘说智,说修习而言“我知此法,见此法,已修身,修戒,修心,修慧”,若贪已威伏此比丘而住,则可知“此具寿不知无贪,贪乃威伏此具寿而住。”

友等!若嗔……痴……忿……恨……覆……恼……悭……恶嫉……恶欲已威伏此比丘而住,则可知“此具寿不知无恶欲,恶欲乃威伏此具寿而住。”

五 友等!譬如人贫穷而说富裕,无财而说有财,无资而说有资,若有生用财富、财、谷、金、银之机会则不得出与。则此人知“此具寿贫穷而说富裕”“此具寿无财而说有财”“此具寿无资而说有资。”何以故耶?此具寿若有生用钱财,若出财、谷、金、银之机会则不得出与。

友等!如是,比丘说智,说修习而言“我知此法,见此法,已修身,修戒,修心,修慧”,若贪已威伏此比丘而住,则可知“此具寿不知无贪,贪乃威伏此具寿而住。”

友等!若嗔……痴……忿……恨……覆……恼……悭……恶嫉……恶欲已威伏此比丘而住,则可知“此具寿不知无恶欲,恶欲乃威伏此具寿而住。”

六 友等!比丘说有智而言“我知此法,见此法”,若贪不威伏此比丘而住,则可知“此具寿了知无贪,贪不威伏此具寿而住。”

友等!若嗔……痴……忿……恨……覆……恼……悭……恶嫉……恶欲不威伏此比丘而住,则可知“此具寿了知无恶欲,恶欲不威伏此具寿而住。”

七 友等!比丘说修习而言“我已修身,修戒,修心,修慧”,若贪不威伏此比丘而住,则可知“此具寿了知无贪,贪不威伏此具寿而住。”

友等!若嗔……痴……忿……恨……覆……恼……悭……恶嫉……恶欲不威伏此比丘而住,则可知“此具寿了知无恶欲,恶欲不威伏此具寿而住。”

八 友等!比丘说智,说修习而言“我知此法,见此法,已修身,修戒,修心,修慧”,若贪不威伏此比丘而住,则可知“此具寿了知无贪,贪不威伏此具寿而住。”

友等!若嗔……痴……忿……恨……覆……恼……悭……恶嫉……恶欲不威伏此比丘而住,则可知“此具寿了知无恶欲者,恶欲不威伏此具寿而住。”

九 友等!譬如人富裕而说富裕,有财而说有财,有资而说有资,若有生用财富、财、谷、金、银之机会而与,人知此“此具寿富裕而说富裕”此具寿者有财而说有财”“此具寿有资而说有资。”何以故耶?此具寿者若有生财富、财、谷、金、银之机会而与。

友等!如是,比丘说智,说修习而言“我知此法,见此法,已修身,修戒,修心,修慧”,若贪不威伏此比丘而住,则可知“此具寿了知无贪,贪不威伏此具寿而住。”

友等!若嗔……痴……忿……恨……覆……恼……悭……恶嫉……恶欲不威伏此比丘而住,则可知“此具寿了知无恶欲,恶欲不威伏此具寿而住。”

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增支部10集24经/大纯陀经(庄春江译)

  有一次,尊者大纯陀住在瑟诃若低的塔庙。

  在那里,尊者大纯陀召唤比丘们:

  「比丘学友们!」

  「学友!」那些比丘回答尊者大纯陀。

  尊者大纯陀这么说:

  「学友们!当比丘说智语:『我知道此法、看见此法。』时,学友们!如果贪欲征服那位比丘而住,瞋恚……愚痴……愤怒……怨恨……藏恶……欺瞒……悭吝……恶嫉妒……恶欲求征服[那位比丘]而住,他应该这么被知道:『这位尊者没依没有贪欲之了知而了知,因为,像那样,贪欲征服这位比丘而住;这位尊者没依没有瞋恚之了知而了知,……愚痴……愤怒……怨恨……藏恶……欺瞒……悭吝……恶嫉妒……[没依]没有恶欲求之了知而了知,因为,像那样,恶欲求征服这位比丘而住。』

  学友们!当比丘说修习语:『我已修习身、已修习戒、已修习心、已修习慧。』时,学友们!如果贪欲征服那位比丘而住,瞋恚……愚痴……愤怒……怨恨……藏恶……欺瞒……悭吝……恶嫉妒……恶欲求征服[那位比丘]而住,他应该这么被知道:『这位尊者没依没有贪欲之了知而了知,因为,像那样,贪欲征服这位比丘而住;这位尊者没依没有瞋恚之了知而了知,……愚痴……愤怒……怨恨……藏恶……欺瞒……悭吝……恶嫉妒……[没依]没有恶欲求之了知而了知,因为,像那样,恶欲求征服这位比丘而住。』

  学友们!当比丘说智语与修习语:『我知道此法、看见此法;我已修习身、已修习戒、已修习心、已修习慧。』时,学友们!如果贪欲征服那位比丘而住,瞋恚……愚痴……愤怒……怨恨……藏恶……欺瞒……悭吝……恶嫉妒……恶欲求征服[那位比丘]而住,他应该这么被知道:『这位尊者没依没有贪欲之了知而了知,因为,像那样,贪欲征服这位比丘而住;这位尊者没依没有瞋恚之了知而了知,……愚痴……愤怒……怨恨……藏恶……欺瞒……悭吝……恶嫉妒……[没依]没有恶欲求之了知而了知,因为,像那样,恶欲求征服这位比丘而住。』

  学友们!犹如男子是穷困者而如果说富裕语;是无财产者而如果说财产语;是无财富者而如果说财富语,但,当出现什么他应该买的财物时,他不能带来财产,或谷物,或银,或金。他们会这么了知他:『这位尊者是穷困者而说富裕语;这位尊者是无财产者而说财产语;这位尊者是无财富者而说财富语,那是什么原因呢?因为,像那样,当出现什么这位尊者应该买的财物时,他不能带来财产,或谷物,或银,或金。』

  同样的,学友们!当比丘说智语与修习语:『我知道此法、看见此法;我已修习身、已修习戒、已修习心、已修习慧。』时,学友们!如果贪欲征服那位比丘而住,瞋恚……愚痴……愤怒……怨恨……藏恶……欺瞒……悭吝……恶嫉妒……恶欲求征服[那位比丘]而住,他应该这么被知道:『这位尊者没依没有贪欲之了知而了知,因为,像那样,贪欲征服这位比丘而住;这位尊者没依没有瞋恚之了知而了知,……愚痴……愤怒……怨恨……藏恶……欺瞒……悭吝……恶嫉妒……[没依]没有恶欲求之了知而了知,因为,像那样,恶欲求征服这位比丘而住。』

  学友们!当比丘说智语:『我知道此法、看见此法。』时,学友们!如果贪欲不征服那位比丘而住,瞋恚……愚痴……愤怒……怨恨……藏恶……欺瞒……悭吝……恶嫉妒……恶欲求不征服[那位比丘]而住,他应该这么被知道:『这位尊者依没有贪欲之了知而了知,因为,像那样,贪欲不征服这位比丘而住;这位尊者依没有瞋恚之了知而了知,……愚痴……愤怒……怨恨……藏恶……欺瞒……悭吝……恶嫉妒……[依]没有恶欲求之了知而了知,因为,像那样,恶欲求不征服这位比丘而住。』

  学友们!当比丘说修习语:『我已修习身、已修习戒、已修习心、已修习慧。』时,学友们!如果贪欲不征服那位比丘而住,瞋恚……愚痴……愤怒……怨恨……藏恶……欺瞒……悭吝……恶嫉妒……恶欲求不征服[那位比丘]而住,他应该这么被知道:『这位尊者依没有贪欲之了知而了知,因为,像那样,贪欲不征服这位比丘而住;这位尊者依没有瞋恚之了知而了知,……愚痴……愤怒……怨恨……藏恶……欺瞒……悭吝……恶嫉妒……[依]没有恶欲求之了知而了知,因为,像那样,恶欲求不征服这位比丘而住。』

  学友们!当比丘说智语与修习语:『我知道此法、看见此法;我已修习身、已修习戒、已修习心、已修习慧。』时,学友们!如果贪欲不征服那位比丘而住,瞋恚……愚痴……愤怒……怨恨……藏恶……欺瞒……悭吝……恶嫉妒……恶欲求不征服[那位比丘]而住,他应该这么被知道:『这位尊者依没有贪欲之了知而了知,因为,像那样,贪欲不征服这位比丘而住;这位尊者依没有瞋恚之了知而了知,……愚痴……愤怒……怨恨……藏恶……欺瞒……悭吝……恶嫉妒……[依]没有恶欲求之了知而了知,因为,像那样,恶欲求不征服这位比丘而住。』

  学友们!犹如男子是富裕者而如果说富裕语;是财产者而如果说财产语;是财富者而如果说财富语,而,当出现什么他应该买的财物时,他能带来财产,或谷物,或银,或金。他们会这么了知他:『这位尊者是富裕者而说富裕语;这位尊者是财产者而说财产语;这位尊者是财富者而说财富语,那是什么原因呢?因为,像那样,当出现什么这位尊者应该买的财物时,他能带来财产,或谷物,或银,或金。』

  同样的,学友们!当比丘说智语与修习语:『我知道此法、看见此法;我已修习身、已修习戒、已修习心、已修习慧。』时,学友们!如果贪欲不征服那位比丘而住,瞋恚……愚痴……愤怒……怨恨……藏恶……欺瞒……悭吝……恶嫉妒……恶欲求不征服[那位比丘]而住,他应该这么被知道:『这位尊者依没有贪欲之了知而了知,因为,像那样,贪欲不征服这位比丘而住;这位尊者依没有瞋恚之了知而了知,……愚痴……愤怒……怨恨……藏恶……欺瞒……悭吝……恶嫉妒……[依]没有恶欲求之了知而了知,因为,像那样,恶欲求不征服这位比丘而住。』」

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中阿含90经/知法经(秽品)

  我闻如是:

  一时,佛游拘舍弥,在瞿师罗园。

  尔时,尊者周那告诸比丘:

  「若有比丘作如是说:『我知诸法所可知法而无增伺。』然,彼贤者心生恶增伺而住。如是,诤讼恚恨、瞋缠不语结、悭嫉欺诳、谀谄无惭无愧、无恶欲恶见,然,彼贤者心生恶欲恶见而住。诸梵行人知彼贤者不知诸法所可知法而无增伺,所以者何?以彼贤者心生增伺而住。如是,诤讼恚恨、瞋缠不语结、悭嫉欺诳、谀谄无惭无愧、无恶欲恶见,所以者何?以彼贤者心生恶欲恶见而住。

  诸贤!犹人不富,自称说富;亦无国封,说有国封;又无畜牧,说有畜牧,若欲用时,则无金银、真珠、琉璃、水精、琥珀,无畜牧、米谷,亦无奴婢。诸亲朋友往诣彼所而作是说:『汝实不富,自称说富;亦无国封,说有国封;又无畜牧,说有畜牧,然,欲用时,则无金银、真珠、琉璃、水精、琥珀,无畜牧、米谷,亦无奴婢。』如是,诸贤!若有比丘作如是说:『我知诸法所可知法而无增伺。』然,彼贤者心生恶增伺而住。如是,诤讼恚恨、瞋缠不语结、悭嫉欺诳、谀谄无惭无愧、无恶欲恶见,然,彼贤者心生恶欲恶见而住。诸梵行人知彼贤者不知诸法所可知法而无增伺,所以者何?以彼贤者心不向增伺尽、无余涅槃。如是,诤讼恚恨、瞋缠不语结、悭嫉欺诳、谀谄无惭无愧、无恶欲恶见,所以者何?以彼贤者心不向恶见法尽、无余涅槃。

  诸贤!或有比丘不作是说:『我知诸法所可知法而无增伺。』然,彼贤者心不生恶增伺而住。如是,诤讼恚恨、瞋缠不语结、悭嫉欺诳、谀谄无惭无愧、无恶欲恶见,然,彼贤者心不生恶欲恶见而住。诸梵行人知彼贤者实知诸法所可知法而无增伺,所以者何?以彼贤者心不生恶增伺而住。如是,诤讼恚恨、瞋缠不语结、悭嫉欺诳、谀谄无惭无愧、无恶欲恶见,所以者何?以彼贤者心不生恶欲恶见而住。

  诸贤!犹人大富,自说不富;亦有国封,说无国封;又有畜牧,说无畜牧,若欲用时,则有金银、真珠、琉璃、水精、琥珀,有畜牧、米谷,亦有奴婢。诸亲朋友往诣彼所,作如是说:『汝实大富,自说不富;亦有国封,说无国封;又有畜牧,说无畜牧,然,欲用时,则有金银、真珠、琉璃、水精、琥珀,有畜牧、米谷,亦有奴婢。』如是,诸贤!若有比丘不作是说:『我知诸法所可知法而无增伺。』然,彼贤者心不生恶增伺而住。如是,诤讼恚恨、瞋缠不语结、悭嫉欺诳、谀谄无惭无愧、无恶欲恶见,然,彼贤者心不生恶欲恶见而住。诸梵行人知彼贤者知诸法所可知法而无增伺,所以者何?以彼贤者心向增伺尽、无余涅槃。如是,诤讼恚恨、瞋缠不语结、悭嫉欺诳、谀谄无惭无愧、无恶欲恶见,所以者何?以彼贤者心向恶见法尽、无余涅槃。」

  尊者周那所说如是,彼诸比丘闻尊者周那所说,欢喜奉行。

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 楼主| 发表于 2016-8-2 16:16:27 | 显示全部楼层
巴利语经文

AN.10.24/ 4. Mahācundasuttaṃ

   24. Ekaṃ samayaṃ āyasmā mahācundo cetīsu viharati sahajātiyaṃ. Tatra kho āyasmā mahācundo bhikkhū āmantesi– “āvuso bhikkhave”ti. “Āvuso”ti kho te bhikkhū āyasmato mahācundassa paccassosuṃ. Āyasmā mahācundo etadavoca–
   “Ñāṇavādaṃ, āvuso, bhikkhu vadamāno– ‘jānāmimaṃ dhammaṃ, passāmimaṃ dhamman’ti. Tañce, āvuso, bhikkhuṃ lobho abhibhuyya tiṭṭhati, doso… moho … kodho… upanāho… makkho… paḷāso… macchariyaṃ… pāpikā issā… pāpikā icchā abhibhuyya tiṭṭhati, so evamassa veditabbo– ‘nāyamāyasmā tathā pajānāti yathā pajānato lobho na hoti, tathāhimaṃ āyasmantaṃ lobho abhibhuyya tiṭṭhati; nāyamāyasmā tathā pajānāti yathā pajānato doso na hoti… moho… kodho… upanāho… makkho… paḷāso… macchariyaṃ… pāpikā issā… pāpikā icchā na hoti, tathāhimaṃ āyasmantaṃ pāpikā icchā abhibhuyya tiṭṭhatī’ti.
   “Bhāvanāvādaṃ, āvuso, bhikkhu vadamāno– ‘bhāvitakāyomhi bhāvitasīlo bhāvitacitto bhāvitapañño’ti. Tañce, āvuso, bhikkhuṃ lobho abhibhuyya tiṭṭhati, doso… moho… kodho… upanāho… makkho… paḷāso… macchariyaṃ… pāpikā issā… pāpikā icchā abhibhuyya tiṭṭhati, so evamassa veditabbo – ‘nāyamāyasmā tathā pajānāti yathā pajānato lobho na hoti, tathāhimaṃ āyasmantaṃ lobho abhibhuyya tiṭṭhati; nāyamāyasmā tathā pajānāti yathā pajānato doso na hoti… moho… kodho… upanāho… makkho… paḷāso … macchariyaṃ… pāpikā issā… pāpikā icchā na hoti, tathāhimaṃ āyasmantaṃ pāpikā icchā abhibhuyya tiṭṭhatī’ti.
   “Ñāṇavādañca, āvuso, bhikkhu vadamāno bhāvanāvādañca– ‘jānāmimaṃ dhammaṃ, passāmimaṃ dhammaṃ, bhāvitakāyomhi bhāvitasīlo bhāvitacitto bhāvitapañño’ti. Tañce, āvuso, bhikkhuṃ lobho abhibhuyya tiṭṭhati, doso… moho… kodho… upanāho… makkho… paḷāso… macchariyaṃ… pāpikā issā… pāpikā icchā abhibhuyya tiṭṭhati, so evamassa veditabbo– ‘nāyamāyasmā tathā pajānāti yathā pajānato lobho na hoti, tathāhimaṃ āyasmantaṃ lobho abhibhuyya tiṭṭhati; nāyamāyasmā tathā pajānāti yathā pajānato doso na hoti… moho… kodho… upanāho… makkho… paḷāso… macchariyaṃ… pāpikā issā… pāpikā icchā na hoti, tathāhimaṃ āyasmantaṃ pāpikā icchā abhibhuyya tiṭṭhatī’ti.
   “Seyyathāpi āvuso, puriso daliddova samāno aḍḍhavādaṃ vadeyya, adhanova samāno dhanavāvādaṃ vadeyya, abhogova samāno bhogavāvādaṃ vadeyya. So kismiñcideva dhanakaraṇīye samuppanne na sakkuṇeyya upanīhātuṃ dhanaṃ vā dhaññaṃ vā rajataṃ vā jātarūpaṃ vā. Tamenaṃ evaṃ jāneyyuṃ– ‘daliddova ayamāyasmā samāno aḍḍhavādaṃ vadeti, adhanova ayamāyasmā samāno dhanavāvādaṃ vadeti, abhogavāva ayamāyasmā samāno bhogavāvādaṃ vadeti. Taṃ kissa hetu? Tathā hi ayamāyasmā kismiñcideva dhanakaraṇīye samuppanne na sakkoti upanīhātuṃ dhanaṃ vā dhaññaṃ vā rajataṃ vā jātarūpaṃ vā’ti.
   “Evamevaṃ kho, āvuso, ñāṇavādañca bhikkhu vadamāno bhāvanāvādañca– ‘jānāmimaṃ dhammaṃ, passāmimaṃ dhammaṃ, bhāvitakāyomhi bhāvitasīlo bhāvitacitto bhāvitapañño’ti. Taṃ ce, āvuso, bhikkhuṃ lobho abhibhuyya tiṭṭhati, doso… moho… kodho… upanāho… makkho… paḷāso… macchariyaṃ… pāpikā issā… pāpikā icchā abhibhuyya tiṭṭhati, so evamassa veditabbo – ‘nāyamāyasmā tathā pajānāti yathā pajānato lobho na hoti, tathāhimaṃ āyasmantaṃ lobho abhibhuyya tiṭṭhati; nāyamāyasmā tathā pajānāti yathā pajānato doso na hoti… moho… kodho… upanāho… makkho… paḷāso… macchariyaṃ… pāpikā issā … pāpikā icchā na hoti, tathāhimaṃ āyasmantaṃ pāpikā icchā abhibhuyya tiṭṭhatī’ti.
   “Ñāṇavādaṃ, āvuso, bhikkhu vadamāno– ‘jānāmimaṃ dhammaṃ, passāmimaṃ dhamman’ti. Tañce, āvuso, bhikkhuṃ lobho nābhibhuyya tiṭṭhati, doso… moho… kodho… upanāho… makkho… paḷāso… macchariyaṃ… pāpikā issā… pāpikā icchā nābhibhuyya tiṭṭhati, so evamassa veditabbo– ‘ayamāyasmā tathā pajānāti yathā pajānato lobho na hoti, tathāhimaṃ āyasmantaṃ lobho nābhibhuyya tiṭṭhati; tathā ayamāyasmā pajānāti yathā pajānato doso na hoti… moho… kodho… upanāho… makkho… paḷāso… macchariyaṃ… pāpikā issā… pāpikā icchā na hoti, tathāhimaṃ āyasmantaṃ pāpikā icchā nābhibhuyya tiṭṭhatī’ti.
   “Bhāvanāvādaṃ āvuso, bhikkhu vadamāno– ‘bhāvitakāyomhi bhāvitasīlo bhāvitacitto bhāvitapañño’ti. Tañce, āvuso, bhikkhuṃ lobho nābhibhuyya tiṭṭhati, doso… moho… kodho… upanāho… makkho… paḷāso… macchariyaṃ… pāpikā issā… pāpikā icchā nābhibhuyya tiṭṭhati, so evamassa veditabbo – ‘tathā ayamāyasmā pajānāti yathā pajānato lobho na hoti, tathāhimaṃ āyasmantaṃ lobho nābhibhuyya tiṭṭhati; tathā ayamāyasmā pajānāti yathā pajānato doso na hoti… moho… kodho… upanāho… makkho… paḷāso… macchariyaṃ… pāpikā issā… pāpikā icchā na hoti, tathāhimaṃ āyasmantaṃ pāpikā icchā nābhibhuyya tiṭṭhatī’ti.
   “Ñāṇavādañca, āvuso, bhikkhu vadamāno bhāvanāvādañca– ‘jānāmimaṃ dhammaṃ, passāmimaṃ dhammaṃ, bhāvitakāyomhi bhāvitasīlo bhāvitacitto bhāvitapañño’ti. Tañce, āvuso, bhikkhuṃ lobho nābhibhuyya tiṭṭhati, doso… moho… kodho… upanāho… makkho… paḷāso… macchariyaṃ… pāpikā issā… pāpikā icchā nābhibhuyya tiṭṭhati, so evamassa veditabbo– ‘tathā ayamāyasmā pajānāti yathā pajānato lobho na hoti, tathāhimaṃ āyasmantaṃ lobho nābhibhuyya tiṭṭhati; tathā ayamāyasmā pajānāti yathā pajānato doso hoti… moho… kodho… upanāho… makkho… paḷāso… macchariyaṃ… pāpikā issā… pāpikā icchā na hoti, tathāhimaṃ āyasmantaṃ pāpikā icchā nābhibhuyya tiṭṭhatī’ti.
   “Seyyathāpi āvuso, puriso aḍḍhova samāno aḍḍhavādaṃ vadeyya, dhanavāva samāno dhanavāvādaṃ vadeyya, bhogavāva samāno bhogavāvādaṃ vadeyya. So kismiñcideva dhanakaraṇīye samuppanne sakkuṇeyya upanīhātuṃ dhanaṃ vā dhaññaṃ vā rajataṃ vā jātarūpaṃ vā. Tamenaṃ evaṃ jāneyyuṃ– ‘aḍḍhova ayamāyasmā samāno aḍḍhavādaṃ vadeti, dhanavāva ayamāyasmā samāno dhanavāvādaṃ vadeti, bhogavāva ayamāyasmā samāno bhogavāvādaṃ vadeti. Taṃ kissa hetu? Tathā hi ayamāyasmā kismiñcideva dhanakaraṇīye samuppanne sakkoti upanīhātuṃ dhanaṃ vā dhaññaṃ vā rajataṃ vā jātarūpaṃ vā’ti.
   Evamevaṃ kho, āvuso, ñāṇavādañca bhikkhu vadamāno bhāvanāvādañca– ‘jānāmimaṃ dhammaṃ, passāmimaṃ dhammaṃ, bhāvitakāyomhi bhāvitasīlo bhāvitacitto bhāvitapañño’ti. Tañce, āvuso, bhikkhuṃ lobho nābhibhuyya tiṭṭhati, doso… moho… kodho… upanāho… makkho… paḷāso… macchariyaṃ… pāpikā issā… pāpikā icchā nābhibhuyya tiṭṭhati, so evamassa veditabbo – ‘tathā ayamāyasmā pajānāti yathā pajānato lobho na hoti, tathāhimaṃ āyasmantaṃ lobho nābhibhuyya tiṭṭhati; tathā ayamāyasmā pajānāti yathā pajānato doso na hoti… moho… kodho… upanāho… makkho… paḷāso… macchariyaṃ… pāpikā issā… pāpikā icchā na hoti, tathāhimaṃ āyasmantaṃ pāpikā icchā nābhibhuyya tiṭṭhatī’”ti. Catutthaṃ.
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