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三种遍知

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发表于 2016-8-11 22:14:37 | 显示全部楼层 |阅读模式
知遍知(ñāta-pariññā)“abhiññā”(证智) 和“pariññā”(遍知)意思相同。动机等的心理现象,以及移动、紧、硬等身体现象,是“ñāta”(被了知的事物)或说“ñeyya”(应被了知的事物)。换句话说,自身生起的可被认知的现象,就是“ñāta”。而在这些现象生起时彻底了知它们,就是“pariññā”(遍知)。如此,“ñāta-pariññā”(知遍知)的意思,即是「彻底了知可被了知的名色现象」。【metta注:这种对知遍知的定义是符合《摩罗迦子经的》SN35.95】


有时候,禅修者发现自身同时生起许多现象,不知道应观照哪一个。在这种情况下,他应观照最显著的那个现象,如果范围很大,他应划定一块较小的区域(就像在团体照上,指出所喜好的成员一样),集中注意力于其上。
弯曲的过程包含「动机」(心理现象)和〔运动等〕「感受」(身体现象),如果移除这两者,还会剩下什么?——什么也不剩!当你仔细注意弯曲的过程,你会观照到,许多剎那的动机是带动弯曲动作的原因,如此,名、色二者之间的因果关系便变得清楚。完全了解这个关系,便是「知遍知」。
当禅修者辨别了名色法,以及它们的因果关系时,他知道除了名、色之外,究竟而言,没有「众生」、「我」、「天」、「人」的存在,也没有能下命令的「梵我」和接受并执行命令的「命我」(jīva-atta)存在。名、色法不受任何众生所控制。存在的只是「法」(dhamma)或「自性」(sabhāva)而已。[131]
我们已说动机是弯曲的起因。那么,什么是引发此动机的原因?如果我们伸直手臂,停住不动。接下来会如何?我们会感觉紧、不舒服。我们的本能告诉我们,弯曲手臂可以去除这个不舒服感。所以,紧的苦受,令我们想要弯曲;接着,我们想弯的动机便引发弯曲的动作。
那么,什么是造成「紧」的原因?是「触」(phassa)。「触」是因,「紧」是果。同样的道理,腹部上下的因,是出入息;出入息的因,是想要呼吸的「欲求」(desire),而想呼吸的「欲求」,其原因则是自主的「生理冲动」(impulse),如此因果链锁不断地延续。
佛陀了知并教导名色现象的因果法则。由于他过去世累积的波罗密(pāramī)圆满成熟,他能够〔不依他人,〕自行(saṃ-)正确地(sammā-)了悟(buddha)诸法。因此,他被称为「正等觉者」(sammāsambuddha)。
名色现象生起时,若人未能以正念观照,将无法如实了知这些名色诸法,因而将执取「我的手」和「我在握手」的概念,导致我见的生起。
当人正确地辨别名、色法以及它们的因果关系时,他就[132]具备「如实智见」(yathābhūtañāṇadassana),这是「十八大观」(aṭṭhārasa mahāvipassanā)[ 《无碍解道》(Paṭis I 20)。]之一。由于此「如实智见」,禅修者将暂时地——即在体悟此智之时——断除「这是我、我所、我自己,或造物主」此种因愚痴而起的执见(sammohābhinivesa)。这种执着在预流道时才能被彻底根除。
当禅修者以「知遍知」(ñāta-pariññā)证得「名色辨别智」(nāmarūpaparicchedañāṇa;或说saṅkhāraparicchedañāṇa,行辨别智),以及「缘摄受智」(paccayapariggahañāṇa)的时候,他便具足「如实智见」,且断除因愚痴所起的执见。所以,我们来修习「知遍知」吧!

辨别名、色的因缘
业、心、时节(气候、温度)和食素,是令色法生起的原因。此中,过去世的业,是「业生色」的因。心,是「心生色」的因。时节与食素,分别是「时节生色」与「食生色」的因。
如我们之前曾说的,想握的动机,造成握手的动作,这是名法引生色法的一个例子。
在六根门里生起的诸多所缘中,心会注意那最显著的所缘。这个注意力名为「作意」(manaskiāra)〔心所〕。举例而言,在你读书时,周遭有车声、人声等。如果你的注意力在书本上,那么你可能就没听到或看到那些事物。[133]这个例子说明「名法」(作意心所)如何引生「名法」(心)。
同样地,吃东西时,你的注意力,只在食物的特定味道上(舌识)。另外,注意某个味道时,你也只嗅到一个味道。
因有眼(根)、色(尘),眼识便生起。当身体和硬、软、热或冷的物品接触时,身识便生起。在此,名法生起的原因,是色法。如此,眼等六根与色等六尘,成为名法(六识)生起的原因。在我们观照腹部的上升与下降的时候,在定力增强之时,腹部的上升或下降,乃至二者,可能会不见,这时候,依靠「起」、「伏」二所缘才能生起的「念」,便无法生起。以上这些事例,说明色法也会成为名法的因缘。
当你的身体接触「时节」中的「火界」时,你会觉察到热(火界)而流汗、感到疲累等等。「时节」(utu)也可能是火焰、腐蚀性的化学物品等等。「食素」也会影响身体的活力,你的身体会因所吃的食物而有不同的反应。这些例子显示,色法如何做为〔其他〕色法的因缘。
「知遍知」的范围包含「名色辨别智」和「缘摄受智」,于此尚未到达能见生、灭现象的「毗婆舍那智」(vipassanā- ñāṇa)。[134]

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 楼主| 发表于 2016-8-11 22:15:52 | 显示全部楼层
度遍知
当禅修者的「知遍知」成熟时,他会进入到「度遍知」(tīraṇa- pariññā),也就是,藉由推度、审视名色之共相(sāmañña- lakkhaṇa),亦即,无常、苦、无我,而产生的智。因此,有句话说:
在每个正念中,推度、遍知一切〔共〕相,
我们称此为「度遍知」。
当我们观照腹部上下时,我们会看到起、伏的「方式」(manner,ākāra),当修行更进步时,我们会看到分成几段的生灭现象。旧的现象灭去后,新的现象才生起。如果我们专注,我们会发现所缘像水面上的泡沫般生起后便立刻灭去。
假设你观照热的感受:当你的心专注时,你会注意到它的生起;当你观照它时,它又消失。如此,你见到生灭的现象。当你的修行更熟练时,你会看到它们分成好几段过程。在此,了知到热的自相是「知遍知」,而了知热的生、灭现象则是「度遍知」。
观察疼痛的情形也是如此。你会看到它们分成几段后生起又灭去。旧的痛灭去后,新的痛才生起。这就是真正「毗婆舍那」(vipassanā)的开始,「度遍知」的开始。
在此,也许有人会问为什么「知遍知」不称为「毗婆舍那」?答案是,「知遍知」[135]仅了知名色的自相以及它们的因缘,尚未了知三法印。虽然禅修老师总是敦促禅修者要观照整个过程,但是开始时,禅修者只能注意到现象的中段,而不知其生起与结束的阶段。
当禅修者逐渐进步时,将能见到所缘的生起和持续的过程,但是看不到它灭去。在他能看到灭坏之前,他只会观察到生起的现象。
接着,我们来界定“vipassanā”(毗婆舍那、内观)这个字,“vi”代表三法印;“passanā”是「见」。因此“vipassanā”的意思是见到或了知三法印:无常、苦、无我。推度(investigation)而遍知这三法印,即是「度遍知」。
误认所缘是「常」是「乐」,烦恼才会生起。能见到无常和苦的禅修者,不会生起此类烦恼。因为他能暂时舍弃常想、乐想、我想,所以他已修得某程度的「断遍知」。
然而,虽然他能观察到快速的生灭现象,了知三法印,但仍未见到心识灭去的现象,因此还未圆满「无常随观智」(aniccā-nupassanāñāṇa),仍只是停留在毗婆舍那智的初期阶段。
「度遍知」包含「触知智」(samasana-ñāṇa)和「生灭智
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 楼主| 发表于 2016-8-11 23:15:54 | 显示全部楼层
断遍知
「断遍知」(pahāna-ñāṇa),乃从「坏灭智」(bhaṅgañāṇa)开始。在「坏灭智」的阶段,禅修者不见名色的生、住过程,而仅见到它们迅速地灭坏,剎那也不停留。
“pahāna”的意思是「断除」。因为禅修者见到诸法的坏灭,所以断除了「常想」。因为一切有为法都在灭坏,所以他见到其本质是「苦」,而断除「乐想」。由于了知诸法依本性而坏灭,以往持有的「我见」也就不会出现。如此,克服对常、乐、我的执取时,种种的错误思想便得到矫正。
在此阶段,因为观察到「所缘」和「能观之心」成对地灭去,所以此阶段的观智被称为「反照内观」(paṭivipassanā)。在这之前,禅修者会觉得:能观照所缘的心,似乎仍是恒常的;但此时,禅修者见到所缘与能观的心成对地灭去,他深刻地了解一切有为法皆是「无常」;无常的事物便是「苦」,苦的事物即是「无我」[140],他体认到一切有为法皆是苦、不是乐,皆是无我、不是我。至此,他的「无常随观智」(aniccānupassanā-ñāṇa)便算究竟圆满。因此有个偈颂说:
得智、升华、断舍执取,
我们称为「断遍知」。
为何说「升华」(sublimation)?因为禅修者不仅见到所缘的坏灭,更见到能观心的灭去,后者使他断除以往的常、乐等种种颠倒想。
见到所观的种种有为法,都在坏灭时,他
见无常,故断「慢」(māna);
file:///C:/Users/Administrator/AppData/Local/Temp/msohtmlclip1/01/clip_image002.gif 见苦,故断「爱」(taṇhā);
file:///C:/Users/Administrator/AppData/Local/Temp/msohtmlclip1/01/clip_image002.gif 见无我,故断「我见」(diṭṭhi)。
(「断遍知」的)「断」的意思,便是指不令「慢」、「渴爱」、「我见」这三种「戏论」(papañca)生起。进入此阶段,禅修者就会一直舍断,而不执取。「断遍知」的范围,是从「坏灭智」(bhaṅgañāṇa)开始一直到「道智」。
「名、色」就像是伪装成朋友的敌人。因为人们愚痴才会当它们是忠实的朋友。无论好心人如何来奉劝说:「他不是你的朋友,他会伤害你,甚至杀害你。」人们还是无动于衷,甚至反而对好人的建议感到生气。然而,这伪装的朋友实际上一直在害人,但受害者却毫不自觉。[141]人们看不见名、色的假面具,看不见它们的坏处,只觉得它们让人快乐,因此无法舍弃它们。人们愈是沉溺在名、色中,就会受愈多的苦。
不论说法者如何努力说明一切有为法是无常、苦、无我,一旦人执着我想、常想与乐想,他就不会将说法者的话听入心里,也不会想要舍离名、色。但是,当他反复地被提醒、警告,他也许会开始学习去了知名色法的真实本质。人们只有在见到名、色的无常、苦、无我之时,才会想要远离名、色这个敌人。如果他看不到它们的本质,他便很难将它们舍弃。
这就是为何我们敦促各位要努力观照的缘故,因为,唯有努力观照,你们才能亲自看到自己所爱的名色之真实本质。若见不到,你便会执取;见到了,你就会放下。如果你见得彻底,你就会放下得彻底。比如当你在购物时,你看到远处似有一件很吸引你的衣服。但是,走近一看,你才发现衣服上有三个破洞。这景象让你感到失望,而不再想要买下它。如果你发现自己的衣服有三个破洞,你就不会再喜爱它,甚至会想丢掉它。同样地,当你观看着自己的名色五蕴时,你会发现无常、苦、无我三个大破洞,这时,你对它们的执着就会逐渐消退。
有个问题是:我们不执着的,是那些破洞,还是有破洞的衣服?换句话说,是不执着三共相,[142]还是不执着具有三共相的名色诸蕴?——答案是,不执着有破洞的衣服,不执着那有三共相的名色诸蕴。没有衣服,就不会有破洞,没有名色,三共相便不存在。如果你讨厌的,是那些破洞、或三共相,那表示你仍执着那衣服、仍执著名色诸蕴,如此的话,你便尚未舍弃烦恼。
在此,我想说明两种随观,「乐味随观」(assādānupassanā)与「过患随观」(ādīnavānupassanā)。前者指,因不知道名、色的过患而对它们产生爱与取。若未保持正念观照,而以为生起在六根门的六种所缘能够令人快乐,人们就会喜爱这些所缘,然后渴爱与执取就会生起。相反的,透过「过患随观」,禅修者以正念观照生起在六根门的所缘,见到其无常、苦、无我的过患时,他便不会有渴爱或执取。
不见名色的过患,或以为名色令人快乐,这便是「痴」(moha)。见到名色的过患,「痴」便消失,人们便不再贪爱它们。譬如,若吸烟者以为抽烟是快乐的事,他就会享受它,执着它;若见到抽烟的坏处,他就不会喜爱它,能够舍断它。在此,他舍弃的,是哪一个呢?是坏处或是吸烟?——见到吸烟的坏处时,便会舍弃吸烟。
《清净道论》[1]提到一个譬喻:一个渔夫从水里捉到某样生物,他原本高兴地以为是一条鱼。将它捉出水面后,发现那不是鱼而是蛇,这时,原本以为是鱼[143]的想法立刻改变了。再仔细看那一条蛇,发现它颈上有三条花纹,知道此蛇含有巨毒。于是他决定将之丢弃。就此,了知蛇是蛇,就是见到真实本质,见到表示巨毒的三条花纹时,他便更加畏惧;同样地,凡夫以为拥有名色是件好事,然而当他知道名色的本质、因果和三法印时,他就会对名色感到畏惧。换言之,了知名色的真实本质(即:有「明」(vijjā)),他就不会生起对名色的渴爱与执取,如此即能说是达至「苦灭」(dukkhakkaya)。这样的禅修者,名为“bhadda” (贤善者)。


[1] 《清净道论》(Vism 652-653)。


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