觉悟之路 上座部佛教 Theravada Buddhism

 找回密码
 注册

QQ登录

只需一步,快速开始

搜索
楼主: 海轭居士

读佛使比库《生活中的缘起》有感

  [复制链接]

8

主题

1106

帖子

1106

积分

中级会员

Rank: 12Rank: 12Rank: 12

积分
1106
发表于 2016-8-20 07:58:48 | 显示全部楼层
一念 发表于 2016-8-20 00:25
佛使说他的观点会遭到佛教界的普遍反对,但他还要坚持。

佛使的意思是三世轮回是邪说。

原文:
  由于觉音的论述,无法与佛陀巴利经典如《噶拉玛经》中的原理相印证,因此我──佛使比丘,就必须有如虾蜉撼树,螳臂挡车似的,靠著我的智慧来评论觉音。虽然别人看来会哈哈大笑,但是我对自己所做的事感到法喜充满,因为如此能将正确的理论带进缘起的教育领域中,缘起是佛教的核心,与我在一开始便提到的《长部》等诵经中所解释的一样。


评论:
解脱的真理的确不是个能被“普遍”理解的东西,这沒什么奇怪的。评价一种论说是否符合佛陀原说,不能靠选举的方法。

另外,从原文也看不出有认为“几乎南传所有大德”是邪见者的意思。

104

主题

1165

帖子

1165

积分

禁止发言

积分
1165
发表于 2016-8-20 08:04:42 来自手机 | 显示全部楼层
提示: 作者被禁止或删除 内容自动屏蔽

6

主题

3282

帖子

3288

积分

特级会员

Rank: 18Rank: 18Rank: 18Rank: 18Rank: 18

积分
3288
发表于 2016-8-20 09:27:53 | 显示全部楼层
本帖最后由 一念 于 2016-8-20 09:41 编辑
心无嗔 发表于 2016-8-20 05:50
佛使说的意思是只用三世轮回解释缘起是邪说,用且只用三世轮回解释缘起,确实不对啊,缘起发生在生活中的每 ...


佛使并没有说“只用”,这才是问题所在。

而事实上,觉音尊者并没有否认刹那生死,在清净道论中,提到过刹那生死。所以佛使说觉音尊者只用三世来解释生死,那是对觉音尊者的诽谤。

6

主题

3282

帖子

3288

积分

特级会员

Rank: 18Rank: 18Rank: 18Rank: 18Rank: 18

积分
3288
发表于 2016-8-20 09:29:29 | 显示全部楼层
青溪 发表于 2016-8-20 07:45
  造成缘起难以理解的问题在于语言,一般人所用的语言是日常用语,但缘起的意义并不是日常用语的意思 ...

佛陀成佛后还有没有老病死?

先确定一下这个问题。

6

主题

3282

帖子

3288

积分

特级会员

Rank: 18Rank: 18Rank: 18Rank: 18Rank: 18

积分
3288
发表于 2016-8-20 09:34:38 | 显示全部楼层
本帖最后由 一念 于 2016-8-20 09:44 编辑
青溪 发表于 2016-8-20 07:58
原文:
  由于觉音的论述,无法与佛陀巴利经典如《噶拉玛经》中的原理相印证,因此我──佛使比丘,就必 ...


佛使比丘:

现今,泰国、缅甸及斯里兰卡都依据《清净道论》这部论著的解说方式来教导缘起,西方学者也完全接受这种延续三世的观念而高谈阔论。简单地说,凡是有佛教徒的地方,都同样教导著延续三世的缘起。我正在努力说明,缘起绝非延续三世,虽然这些与众不同的话也许会引起全世界的反弹,但是我们依然要说明这个错误的解释如何产生,它又是何时开始的。[/color]

  我假设这样的误解可能是在不知不觉中产生的,因为无知与误解,人们就开始猜想、推测法义,他们并没有企图故意作错误的说明。如我们所知的,甚至佛陀都认为缘起甚深难解,佛历三、四百年左右,人们已经不了解根本的教理,他们的思想开始与原始法义产生分歧,分歧愈来愈严重,直到后来完全背离。由此可看出,没有人故意引生错误的见解,而是无知使然啊!

  现在让我们再以另一种方式来看,佛教内部可能有条害虫正在一点一点慢慢地咬噬它可能在佛教中有个叛逆的内奸,故意把佛教的根本原理──缘起,扭曲为印度教或婆罗门教中的常见。佛陀所教导的缘起绝对不主张有一个自我、灵魂、梵我(atma)或其他类似的东西。如果有人把佛教的中心思想──缘起,解释成贯通三世或有个主体,那么他就能成功地同化佛教。

  如果真有这样一个存心不良的人或团体,那就表示他们故意如此解释缘起,制造出让佛教产生“主体”观念的机会,这样婆罗门教就能间接而迅速地并吞佛教。这是我从负面的角度推测的。

  另一种推测是,可能有轻率或愚蠢的人以有限的知识,去解释自己还不能了解的缘起,由于他还不了解,就可能无法察觉错误。不管事实是不是如此,也无论是有意或无意,结果缘起都被扭曲了。

————————————————————————————————

三世缘起是南传公认的清净道论道论里的论述,请问现在除了佛使,哪位知名的南传大德反对这个论述?

104

主题

1165

帖子

1165

积分

禁止发言

积分
1165
发表于 2016-8-20 10:01:35 来自手机 | 显示全部楼层
提示: 作者被禁止或删除 内容自动屏蔽

1

主题

729

帖子

729

积分

中级会员

Rank: 12Rank: 12Rank: 12

积分
729
发表于 2016-8-20 10:10:08 | 显示全部楼层
本帖最后由 一观 于 2016-8-20 10:45 编辑
心无嗔 发表于 2016-8-20 06:36
所谓体证三宝,实际上体证的是四圣谛,就是法宝。见法者见佛,体证了四圣谛,就是体证了佛宝,明白了佛陀 ...


不好意思。之前上下文环境中,没看到楼主关于三宝疑问的真正焦点——以为目前对法的文字理解就是“体证”的全部。
这些很好理解。本人表达方式不同(仅谈目前的态度,因为并无能力真正体证),意思并无二致。

8

主题

1106

帖子

1106

积分

中级会员

Rank: 12Rank: 12Rank: 12

积分
1106
发表于 2016-8-20 10:53:18 | 显示全部楼层
本帖最后由 青溪 于 2016-8-20 11:21 编辑
一念 发表于 2016-8-20 09:34
佛使比丘:

现今,泰国、缅甸及斯里兰卡都依据《清净道论》这部论著的解说方式来教导缘起,西方学者也完 ...


你所说理解的“三世缘起”指什么?下面的观点你同意吗?

过去世的无明与行(意志性的活动)引生现在世,在现在世中承受过去所作所为的果报。这种过程决定了我们现世的烦恼(爱与取),且不断轮回而导致未来世中的生与苦。

8

主题

1106

帖子

1106

积分

中级会员

Rank: 12Rank: 12Rank: 12

积分
1106
发表于 2016-8-20 10:58:48 | 显示全部楼层
一念 发表于 2016-8-20 09:29
佛陀成佛后还有没有老病死?

先确定一下这个问题。

有老病死与“一切老病死不再具有任何意义”,二者并不矛盾。
有老病死,才有对老病死的超越。

8

主题

1106

帖子

1106

积分

中级会员

Rank: 12Rank: 12Rank: 12

积分
1106
发表于 2016-8-20 11:16:51 | 显示全部楼层
青溪 发表于 2016-8-20 10:58
有老病死与“一切老病死不再具有任何意义”,二者并不矛盾。
有老病死,才有对老病死的超越。 ...

佛使尊者: 目前,有两种缘起的说法,其一是被歪曲渲染而无法奉行的缘起,这种扭曲的教法已经被教导了一千多年;其二是契入佛陀本怀的缘起,对于根门的触能有所警惕,不让受引生爱,当下就可实践并有所收获。事实上,如果一般人能这样修行,纵使不称它为缘起,也能获得可观的成果。在这两种缘起的说法混淆之际,有心学佛的人必须善加谨慎,以契入佛陀的本意。佛陀所说的缘起本质不是断见──使人不行善、不负责,或如一般喜欢惹是生非而不自爱的人;也不是常见──像是极端份子,陶醉于现在的自我、生生世世的自我,或一切的「我」、「我所有」。缘起并不是如一般人以为的只是浮夸的理论,相反地,它是严谨的修行──当根门的触生起时,有正念来控制受,而不会引生爱、取、有、生──甚至不必使用「缘起」这种太过专门的术语。

  我们必须互相提醒的是,别把佛教的心要──缘起,诠释成万物有灵论,即相信有个自我的灵魂、神识能去投生,或时常附在身体内。在这个原子、太空时代,西方学者都嘲笑、讽刺这种观念,但愿各位能共同认真地挽回泰国佛教的形象,别将日常用语(或以含有常见思想的语言)所教导的道德,掺杂于以法的语言(或以含有究竟正见的语言)所教导的胜义谛──缘起之中。依照缘起法则修行便是如实的中道,经典中说,透过了解缘起的慧力,便能拥有无上正见或出世正见,这种正见不偏向断见或常见【译注七】。缘起安住于有「我」(常见)和非「我」(断见)之间的中道,它的法则是「此有故彼有,此灭故彼灭」,就由于这种原则使佛教不致陷入断见或常见。我们要特别注意,别让缘起教义的教导,演变成非佛所说,甚至成为印度教或婆罗门教的教理。事实上,在持常见的人心中,根本无法建立缘起,因为两者是互相对立的。因此,以常见教导缘起,是在破坏缘起法则,这点我们必须要小心谨慎。
您需要登录后才可以回帖 登录 | 注册

本版积分规则

QQ|手机版|小黑屋|觉悟之路 ( 粤ICP备13026064号 )   粤公网安备 44060802000093号

GMT+8, 2020-11-30 03:50 , Processed in 0.076495 second(s), 17 queries .

Powered by Discuz! X3.4

Copyright © 2001-2020, Tencent Cloud.

快速回复 返回顶部 返回列表