觉悟之路 上座部佛教 Theravada Buddhism

 找回密码
 注册

QQ登录

只需一步,快速开始

搜索
热搜: 上座部 qq
楼主: mcfly555

关于入出息念的疑问

  [复制链接]

8

主题

1106

帖子

1106

积分

中级会员

Rank: 12Rank: 12Rank: 12

积分
1106
发表于 2016-10-10 20:30:14 | 显示全部楼层
海轭居士 发表于 2016-10-10 18:22
我听说在经行时还可以修入出息念。那么,在在日常生活中比如洗碗的时候也应当可以。个人看法,仅供参考。 ...

洗碗时最好念住于洗碗的动作。念住于呼吸则无法洗碗。据说有人专注地在厨房干活而证得观智。

40

主题

1821

帖子

1821

积分

高级会员

Rank: 15Rank: 15Rank: 15Rank: 15Rank: 15

积分
1821
QQ
发表于 2016-10-10 23:17:27 来自手机 | 显示全部楼层
青溪 发表于 2016-10-10 20:23
有这样的修法一一经行时依旧念住于呼吸,只是会越走越慢。

我知道有這樣的修法,這不是帕奧禪法的專利。

但事實是,如果你有定力,幾步就走不動了,而要走得動,實際上是要放棄大部的定,因此就變成活動腿腳了。

活動腿腳也不是不可以,也是修法,就是這麼簡單。不然緊盯緊盯,或者就要精神緊張,嚴重者要上醫院。

点评

学习了。  发表于 2016-10-12 21:34

14

主题

227

帖子

227

积分

晋级会员

Rank: 9Rank: 9Rank: 9

积分
227
发表于 2016-10-10 23:38:13 | 显示全部楼层
本帖最后由 绵密觉知 于 2016-10-10 23:42 编辑

一点个人理解,与任何修法无关,

修止时是心专注于某一个所缘,修观时往往是专注所缘的变化,而这种变化就不见得是一个了,比如说色身的觉受的变化,行禅的动作的变化,但无论是止禅或观禅,我们心的专注目标只能暂时有一个,也就是说不能一心二用,个人觉得当你专注呼吸时你不可能会在专注你的动作,如果说你一心二用也就无法修观,除非你丢掉前一个所缘后才能继续观照下一个所缘,,,
止其中有一个特点叫心一境性,其实观也是同样的,你恐怕无法做到同时观照两个所缘,,,

个人理解,供参考

40

主题

1821

帖子

1821

积分

高级会员

Rank: 15Rank: 15Rank: 15Rank: 15Rank: 15

积分
1821
QQ
发表于 2016-10-11 00:01:24 | 显示全部楼层
本帖最后由 Rakkhita 于 2016-10-11 00:21 编辑
绵密觉知 发表于 2016-10-10 23:38
一点个人理解,与任何修法无关,

修止时是心专注于某一个所缘,修观时往往是专注所缘的变化,而这种变化就 ...


经行专注于脚部的动作与触觉,既可以修止,也可以修观

修内观的朋友要注意,一步几观或一步六观,其实对大部分人来说在相当长的时间里,都是在修正念、培养初步的定力,并不就是在修观,甚至严格来说也不是在修止,但不能否定这是在修身念处、身念处的入门 --- 这我在几年前就说过,有些修内观的朋友听了很不爽,或谓本人不懂修观,或谓本人在攻击内观,这都不要紧啦,最近看到有些修内观的朋友终于明白了,也是终归值得高兴的

前面说相当长的时间,有多长?因人而异,可能有的人很快,可能有的人修一辈子都无法转入修观,而他又以为自己是在修观 --- 特别是如果没有一个好的善知识做教导师的话

点评

说得有理。  发表于 2016-10-11 12:56
经行好一点必然看到心  发表于 2016-10-11 12:15
经行的变数多了。昆达拉尊者讲一步六观都讲了几种方法。止和观的区别是看你在注意概念法还是究竟法,也不是人人都明白并且能够正确运用。  发表于 2016-10-11 12:08

40

主题

1821

帖子

1821

积分

高级会员

Rank: 15Rank: 15Rank: 15Rank: 15Rank: 15

积分
1821
QQ
发表于 2016-10-11 00:14:01 | 显示全部楼层
Rakkhita 发表于 2016-10-10 23:17
我知道有這樣的修法,這不是帕奧禪法的專利。

但事實是,如果你有定力,幾步就走不動了,而要走得動,實 ...

除了帕奥禅师这么教,是有更早的其他禅师也这么教的,帕奥禅法里这样的教法,可能是来自 苏玛长老(Soma Thera)

95

主题

5021

帖子

5021

积分

特级会员

Rank: 18Rank: 18Rank: 18Rank: 18Rank: 18

积分
5021
发表于 2016-10-11 00:28:58 | 显示全部楼层
Rakkhita 发表于 2016-10-11 00:14
除了帕奥禅师这么教,是有更早的其他禅师也这么教的,帕奥禅法里这样的教法,可能是来自 苏玛长老(Soma  ...


说修正念应该都差不多,修止禅经行就要看所缘了,粗的所缘无法入安止定的

帕奥系解释的经行修止是指的熟练打坐进入禅定后再经行才行吧

40

主题

1821

帖子

1821

积分

高级会员

Rank: 15Rank: 15Rank: 15Rank: 15Rank: 15

积分
1821
QQ
发表于 2016-10-11 00:42:16 | 显示全部楼层
本帖最后由 Rakkhita 于 2016-10-11 00:53 编辑

建议帕奥粉给大家找出一个帕奥系统里依经行进入安止定的“业处导师”出来吧

对了,既然安止定,还走个啥?这不是废话是啥?

所以前面我已经说的很清楚了,这样的修法,有定的人就走不动,要走的动,就必须放弃大部的定,结果就是放松筋骨、活动腿脚,当然同时也会有一点正念的培养

我并不反对这样的修法,事实上,如果帕奥系的学习者,不愿意接受传统的经行修法,这样的修法,即有正念地放松筋骨、活动腿脚,对他们来说是很需要的,但如果没有好的善知识来教导,往往又陷入了更加紧盯,而造成了困惑甚至出精神问题的事例

95

主题

5021

帖子

5021

积分

特级会员

Rank: 18Rank: 18Rank: 18Rank: 18Rank: 18

积分
5021
发表于 2016-10-11 00:54:15 | 显示全部楼层
【问题 19】请问导师,在经行时会出现禅相吗?能证入禅那吗?
答:一个没有禅那的禅修者,想要只通过经行去见到禅相,并证得禅那,那是很难的,几乎是不可能的。然而,对一位已经善巧了禅那的人,他可以在经行的时候,专注禅相,甚至入禅那,这是没有问题的。


【问题01】请问导师,尊者曾在问答开示中解答,在经行时仍然可以专注禅相而证入禅那,但《阿毗达摩概要精解》第六章中说:“二十六种安止速行(十色界、八无色界与八出世间安止速行)只是保持身体坐、立或卧的姿势。”我们的心只能在同一时刻专注同一目标,为什么在经行走动的同时,可以专注禅相、证入禅那呢?一心不能二用啊,弟子不明白,尊者能从究竟法的角度详细解说一下吗?感恩!
    答:在巴利Apitama tassangaha里面这样说到:Datebana javanan iliyabatanbi sanamendi——“在此,安止速行能够引生威仪路”。在解释Abitama tassangaha的Apitama ta ditasanidida解释说iliyabata是指行走等,所以在实际的禅修教学当中,我们也会教导已经证得禅那的禅修者,在经行的时候去练习入禅。但是,在英文版的《阿毗达摩概要精解》里说“安止速行可以保持身体的坐、立、卧”,而中文版更是加入了“只是保持”这几个字,然而,根据巴利原文以及教学的实践,经行还是可以入禅的。

95

主题

5021

帖子

5021

积分

特级会员

Rank: 18Rank: 18Rank: 18Rank: 18Rank: 18

积分
5021
发表于 2016-10-11 00:55:57 | 显示全部楼层
Rakkhita 发表于 2016-10-11 00:42
建议帕奥粉给大家找出一个帕奥系统里依经行进入安止定的“业处导师”出来吧

对了,既然安止定,还走个啥? ...

你认识的导师修四禅八定吗?不教导四禅八定的话你还是别讲了

95

主题

5021

帖子

5021

积分

特级会员

Rank: 18Rank: 18Rank: 18Rank: 18Rank: 18

积分
5021
发表于 2016-10-11 01:07:06 | 显示全部楼层
Rakkhita 发表于 2016-10-11 00:42
建议帕奥粉给大家找出一个帕奥系统里依经行进入安止定的“业处导师”出来吧

对了,既然安止定,还走个啥? ...

不要去自己直接下结论,你先要引经据典找出什么是传统的经行修法,是否如你所说的那样,然后你得有传承导师教导这些,所以我说你既然没有指导修四禅八定的导师还是不要讲了
您需要登录后才可以回帖 登录 | 注册

本版积分规则

QQ|手机版|小黑屋|觉悟之路 ( 粤ICP备13026064号   粤公网安备 44060802000093号

GMT+8, 2017-12-14 12:09 , Processed in 0.069505 second(s), 23 queries .

Powered by Discuz! X3.4

© 2001-2017 Comsenz Inc.

快速回复 返回顶部 返回列表