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觉悟之路 上座部佛教 Theravada Buddhism

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只是知道就行吗

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发表于 2016-12-16 11:23:44 | 显示全部楼层 |阅读模式
在中部33经《牧牛者大经》中,世尊对比丘开示说:

怎样不是蝇卵的去除者呢?

已生起欲的想法时,容忍它,不舍断不驱离,
已生起恶意时,容忍它,不舍断不驱离,
已生起加害的想法时,容忍它,不舍断不驱离,
在恶不善法生起时,容忍它,不舍断、不驱离。

我的疑惑是,当有了这些不善的想法时,到底是 只是知道就够了,还是应该要努力舍断驱离它们?

因为如果如许多贤友说的只是知道/觉知就可以了,那为什么世尊在这里不这么教导呢?
欲望在满足之后会成为潜伏性烦恼(随眠),也是无始劫以来各种无明烦恼累积的方式。——(出处暂忘)

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发表于 2016-12-16 14:42:29 | 显示全部楼层
是的,只是知道就行了。
当你只是知道的时候,你并不会失去正知。
当你只是知道的时候,你能以一种不批判,不狭隘的心,允许经验发生。
当负面的经验发生的时候,你只是知道,然后你必然不被它们控制。
这就是对它们的舍断、驱离。
舍断,驱离,并不是用蛮力,
而是用不贪、不嗔、不痴的美心,去耐心的观照,
虽然一再升起令人挫折的习性,但这耐心,已经孕育了背后不执着的空间与智慧,
当它壮大的时候,前景之中升起的烦恼,就慢慢根绝了力量。
你发现,无论什么升起,包括要舍断、驱离的想法升起,你也不拿起它。
当你的心轻快、练达,你自然有智慧,
你会经验到某些烦恼不再被你拿起,
你也慢慢经验到——因无执取而般涅槃之路。

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Sādhu!Sādhu!Sādhu!大大地赞一个!  发表于 2016-12-16 22:28

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发表于 2016-12-16 16:54:38 | 显示全部楼层
对贪嗔心薄弱的人来说,知道贪嗔心升起的即刻就是舍断的时刻,这方面冬瓜茶有独特的体会,感谢他曾经给我的提示。个人觉得这种时刻正知的修习是有用的,因为对我这种贪嗔心重的人来说,很多时候——贪嗔心升起的时候,当时是不知的,更别说什么舍断了(舍断,准确地说是懊悔,已经是事后的事了),

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请贤友也看一下8楼的回复。  发表于 2016-12-16 20:02

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发表于 2016-12-16 19:47:22 | 显示全部楼层
中部20經/尋之止息經(師子吼品[2])(莊春江譯)
  我聽到這樣:
  有一次,世尊住在舍衛城祇樹林給孤獨園。
  在那裡,世尊召喚比丘們:「比丘們!」
  「尊師!」那些比丘回答世尊。
  世尊這麼說:
  「比丘們!專修增上心的比丘應該經常作意五相,哪五個呢?
  比丘們!這裡,當比丘由於作意某個相而有關欲、瞋、癡的惡不善尋生起時,比丘們!因為那樣,比丘因那個相而應該作意其它有關善的相。當因那個相而作意其它有關善的相時,那些有關欲、瞋、癡的惡不善尋被捨斷、滅沒,以它們的捨斷而內心住立、安靜下來、成為統一、入定。比丘們!猶如熟練的石匠或石匠的徒弟會以細楔子頂出、引出、退出粗楔子。同樣的,比丘們!當比丘由於作意某個相而有關欲、瞋、癡的惡不善尋生起時,比丘們!因為那樣,比丘因那個相而應該作意其它有關善的相。當因那個相而作意其它有關善的相時,那些有關欲、瞋、癡的惡不善尋被捨斷、滅沒,以它們的捨斷而內心住立、安靜下來、成為統一、入定。
  比丘們!如果當比丘因那個相而作意其它有關善的相時,有關欲、瞋、癡的惡不善尋[仍然]生起,比丘們!因為那樣,比丘應該觀察那些尋的過患:『像這樣,這些尋是不善的;像這樣,這些尋是有罪過的;像這樣,這些尋有苦果報。』當他觀察那些尋的過患時,那些有關欲、瞋、癡的惡不善尋被捨斷、滅沒,以它們的捨斷而內心住立、安靜下來、成為統一、入定。比丘們!猶如年輕、年少、喜好裝飾的女子或男子,如果在頸部被懸掛蛇屍或狗屍或人屍,會苦惱、羞恥、厭嫌。同樣的,比丘們!如果當比丘因那個相而作意其它有關善的相時,有關欲、瞋、癡的惡不善尋[仍然]生起,比丘們!因為那樣,比丘應該觀察那些尋的過患:『像這樣,這些尋是不善的;像這樣,這些尋是有罪過的;像這樣,這些尋有苦果報。』當他觀察那些尋的過患時,那些有關欲、瞋、癡的惡不善尋被捨斷、滅沒,以它們的捨斷而內心住立、安靜下來、成為統一、入定。
  比丘們!如果當比丘觀察那些尋的過患時,有關欲、瞋、癡的惡不善尋[仍然]生起,比丘們!因為那樣,比丘應該走向不念、不作意那些尋。當他走向不念、不作意那些尋時,那些有關欲、瞋、癡的惡不善尋被捨斷、滅沒,以它們的捨斷而內心住立、安靜下來、成為統一、入定。比丘們!猶如有眼男子如果不想看到達視野的色時,他會閉眼或注意其它的。同樣的,比丘們!如果當比丘觀察那些尋的過患時,有關欲、瞋、癡的惡不善尋[仍然]生起,比丘們!因為那樣,比丘應該走向不念、不作意那些尋。當他走向不念、不作意那些尋時,那些有關欲、瞋、癡的惡不善尋被捨斷、滅沒,以它們的捨斷而內心住立、安靜下來、成為統一、入定。
  比丘們!如果當比丘走向不念、不作意那些尋時,有關欲、瞋、癡的惡不善尋[仍然]生起,比丘們!因為那樣,比丘應該作意那些尋的尋行止息。當他作意那些尋的尋行止息時,那些有關欲、瞋、癡的惡不善尋被捨斷、滅沒,以它們的捨斷而內心住立、安靜下來、成為統一、入定。比丘們!猶如男子如果快速地走,當他這麼想:『我為何快速地走?讓我慢慢地走。』時,他會慢慢地走。當他這麼想:『我為何慢慢地走?讓我站住。』時,他會站住。當他這麼想:『我為何站著?讓我坐下。』時,他會坐下;當他這麼想:『我為何坐著?讓我躺下。』時,他會躺下。比丘們!這樣,男子會回避較粗的舉止行為後,從事較細的舉止行為。同樣的,比丘們!如果當比丘走向不念、不作意那些尋時,有關欲、瞋、癡的惡不善尋[仍然]生起,比丘們!因為那樣,比丘應該作意那些尋的尋行止息。當他作意那些尋的尋行止息時,那些有關欲、瞋、癡的惡不善尋被捨斷、滅沒,以它們的捨斷而內心住立、安靜下來、成為統一、入定。
  比丘們!如果當比丘作意那些尋的尋行止息時,有關欲、瞋、癡的惡不善尋[仍然]生起,比丘們!因為那樣,比丘緊扣牙齒、舌抵上顎後,應該以心抑止、壓迫、破壞心。當他緊扣牙齒、舌抵上顎後,以心抑止、壓迫、破壞心時,那些有關欲、瞋、癡的惡不善尋被捨斷、滅沒,以它們的捨斷而內心住立、安靜下來、成為統一、入定。比丘們!猶如有力氣的男子捉住較弱男子的頭或脖子或肩膀後,能抑止、壓迫、破壞。同樣的,比丘們!當比丘作意那些尋的尋行止息時,有關欲、瞋、癡的惡不善尋[仍然]生起,比丘們!因為那樣,比丘緊扣牙齒、舌抵上顎後,應該以心抑止、壓迫、破壞心。當他緊扣牙齒、舌抵上顎後,以心抑止、壓迫、破壞心時,那些有關欲、瞋、癡的惡不善尋被捨斷、滅沒,以它們的捨斷而內心住立、安靜下來、成為統一、入定。
  比丘們!當比丘作意某個相時,由於那個相而有關欲、瞋、癡的惡不善尋生起,因那個相而作意其它有關善的相時,那些有關欲、瞋、癡的惡不善尋被捨斷、滅沒,以它們的捨斷而內心住立、安靜下來、成為統一、入定;當他觀察那些尋的過患時,那些有關欲、瞋、癡的惡不善尋被捨斷、滅沒,以它們的捨斷而內心住立、安靜下來、成為統一、入定;當他走向不念、不作意那些尋時,那些有關欲、瞋、癡的惡不善尋被捨斷、滅沒,以它們的捨斷而內心住立、安靜下來、成為統一、入定;當他作意那些尋的尋行止息時,那些有關欲、瞋、癡的惡不善尋被捨斷、滅沒,以它們的捨斷而內心住立、安靜下來、成為統一、入定;當他緊扣牙齒、舌抵上顎後,以心抑止、壓迫、破壞心時,那些有關欲、瞋、癡的惡不善尋被捨斷、滅沒,以它們的捨斷而內心住立、安靜下來、成為統一、入定,比丘們!這被稱為比丘是在尋的法門之路上的自在者。他將尋思所有他希望之尋,他將不尋思所有他不希望之尋,切斷渴愛,破壞結,以慢的完全止滅而得到苦的結束。」
  這就是世尊所說,那些悅意的比丘歡喜世尊所說。
  尋之止息經第十終了。
  獅子吼品第二終了,其攝頌:
  獅子吼小[經]、殊勝的身毛豎立,大小苦蘊-推量經,
  荒蕪、林叢、蜜丸、二種尋,品還有五相說。

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谢谢贤友分享!好像世尊也是教导令恶不善的想法被舍断的种种方法,没有讲知道就可以,我的理解对吗?  发表于 2016-12-16 20:05

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发表于 2016-12-16 19:53:31 | 显示全部楼层
海轭居士 发表于 2016-12-16 19:47
中部20經/尋之止息經(師子吼品[2])(莊春江譯)
  我聽到這樣:
  有一次,世尊住在舍衛城祇樹林給孤獨 ...

中部33經/牧牛者大經(雙大品[4])(莊春江譯)
  我聽到這樣:
  有一次,世尊住在舍衛城祇樹林給孤獨園。
  在那裡,世尊召喚比丘們:「比丘們!」
  「尊師!」那些比丘回答世尊。
  世尊這麼說:
  「比丘們!具備十一支的牧牛者不能守護、增殖牛群,哪十一個呢?比丘們!這裡,牧牛者不是色的知者、不是特相的善巧者、不是蠅卵的去除者、不是傷口的包紮者、不是煙的治療者、不知淺灘渡場、不知所喝的、不知路徑、不是牧場的善巧者、是不留殘餘的擠牛乳者、不是那些應該被尊敬供養的公牛、牛父、領導牛群的特別尊敬者,比丘們!具備這十一支的牧牛者不能守護、增殖牛群。同樣的,比丘們!具備十一法的比丘不能在這法、律中來到成長、增長、擴展,哪十一個呢?比丘們!這裡,比丘不是色的知者、不是特相的善巧者、不是蠅卵的去除者、不是傷口的包紮者、不是煙的治療者、不知淺灘渡場、不知所喝的、不知路徑、不是牧場的善巧者、是不留殘餘的擠牛乳者、不是那些應該被尊敬供養的有經驗且已長久出家之上座比丘、僧團父、僧團領導者的特別尊敬者,比丘們!具備這十一法的比丘不能在這法、律中來到成長、增長、擴展。
  比丘們!比丘怎樣不是色的知者呢?比丘們!這裡,比丘不如實了知:『凡任何色、一切色是進四大及四大之所造色。』比丘們!這樣,比丘不是色的知者。
  比丘們!比丘怎樣不是特相的善巧者呢?比丘們!這裡,比丘不如實了知:『愚者有行為的特相,賢智者有行為的特相。』比丘們!這樣,比丘不是特相的善巧者。
  比丘們!比丘怎樣不是蠅卵的去除者呢?比丘們!這裡,比丘已生起欲尋時,容忍它,不捨斷、不驅離、不剷除、不使之走到不存在;已生起惡意尋時……(中略)已生起加害尋時……(中略)在惡不善法生起時,容忍它,不捨斷、不驅離、不剷除、不使之走到不存在,比丘們!這樣,比丘不是蠅卵的去除者。
  比丘們!比丘怎樣不是傷口的包紮者呢?比丘們!這裡,比丘以眼見色後,成為相的執取者、細相的執取者,因為當住於眼根的不防護時,貪憂、惡不善法會流入,他不依其自制而行動,不保護眼根,不在眼根上達到自制;以耳聽聲音後,……(中略)以鼻聞氣味後,……(中略)以舌嚐味道後,……(中略)以身觸所觸後,……(中略)以意識知法後,成為相的執取者、細相的執取者,因為當住於意根的不防護時,貪憂、惡不善法會流入,他不依其自制而行動,不保護意根,不在意根上達到自制,比丘們!這樣,比丘不是傷口的包紮者。
  比丘們!比丘怎樣不是煙的治療者呢?比丘們!這裡,比丘不是如所聞、如所遍學得的法詳細地教導他人者,比丘們!這樣,比丘不是煙的治療者。
  比丘們!比丘怎樣不知淺灘渡場呢?比丘們!這裡,比丘[不]經常到那些多聞者、通曉傳承聖教者、持法者、持律者、持論母者之比丘那裡後,不詢問、不遍問:『大德!這是為什麼?其道理是什麼?』那些尊者們不對他開顯未開顯的、闡明未闡明的、在種種懷疑的法上不排除疑惑,比丘們!這樣,比丘不知淺灘渡場。
  比丘們!比丘怎樣不知所喝的呢?比丘們!這裡,當被如來宣說的法律被教導時,比丘不得義的信受、不得法的信受、不得伴隨法的欣悅,比丘們!這樣,比丘不知所喝的。
  比丘們!比丘怎樣不知路徑呢?比丘們!這裡,比丘不如實了知八支聖道,比丘們!這樣,比丘不知路徑的。
  比丘們!比丘怎樣不是牧場的善巧者呢?比丘們!這裡,比丘不如實了知四念住,比丘們!這樣,比丘不是牧場的善巧者。
  比丘們!比丘怎樣是不留殘餘的擠牛乳者呢?比丘們!這裡,有信的屋主送來衣服、施食、住處、病人的需要物、醫藥必需品使比丘滿足,在那裡,比丘在領受上不知適量,比丘們!這樣,比丘是不留殘餘的擠牛乳者。
  比丘們!比丘怎樣不是那些應該被尊敬供養的有經驗且已長久出家之上座比丘、僧團父、僧團領導者的特別尊敬者呢?比丘們!這裡,比丘對那些應該被尊敬供養的有經驗且已長久出家之上座比丘、僧團父、僧團領導者,公開地與私下地不表現慈身業、公開地與私下地不表現慈語業、公開地與私下地不表現慈意業,比丘們!這樣,比丘不是那些應該被尊敬供養的有經驗且已長久出家之上座比丘、僧團父、僧團領導者的特別尊敬者。比丘們!具備這十一法的比丘不能在這法、律中來到成長、增長、擴展。
  比丘們!具備十一支的牧牛者能守護、增殖牛群,哪十一個呢?比丘們!這裡,牧牛者是色的知者、是特相的善巧者、是蠅卵的去除者、是傷口的包紮者、是煙的治療者、知淺灘渡場、知所喝的、知路徑、是牧場的善巧者、是留殘餘的擠牛乳者、是那些應該被尊敬供養的公牛、牛父、領導牛群的特別尊敬者,比丘們!具備這十一支的牧牛者能守護、增殖牛群。同樣的,比丘們!具備十一法的比丘能在這法、律中來到成長、增長、擴展,哪十一個呢?比丘們!這裡,比丘是色的知者、是特相的善巧者、是蠅卵的去除者、是傷口的包紮者、是煙的治療者、知淺灘渡場、知所喝的、知路徑、是牧場的善巧者、是留殘餘的擠牛乳者、是那些應該被尊敬供養的有經驗且已長久出家之上座比丘、僧團父、僧團領導者的特別尊敬者,比丘們!具備這十一法的比丘能在這法、律中來到成長、增長、擴展。
  比丘們!比丘怎樣是色的知者呢?比丘們!這裡,比丘如實了知:『凡任何色、一切色是四大及四大之所造色。』比丘們!這樣,比丘是色的知者。
  比丘們!比丘怎樣是特相的善巧者呢?比丘們!這裡,比丘如實了知:『愚者有行為的特相,賢智者有行為的特相。』比丘們!這樣,比丘是特相的善巧者。
  比丘們!比丘怎樣是蠅卵的去除者呢?比丘們!這裡,比丘已生起欲尋時,不容忍它,捨斷、驅離、剷除、使之走到不存在;已生起惡意尋時……(中略)已生起加害尋時……(中略)在惡不善法生起時,不容忍它,捨斷、驅離、剷除、使之走到不存在,比丘們!這樣,比丘是蠅卵的去除者。
  比丘們!比丘怎樣是傷口的包紮者呢?比丘們!這裡,比丘以眼見色後,不成為相的執取者、細相的執取者,因為當住於眼根的不防護時,貪憂、惡不善法會流入,他依其自制而行動,保護眼根,在眼根上達到自制;以耳聽聲音後,……(中略)以鼻聞氣味後,……(中略)以舌嚐味道後,……(中略)以身觸所觸後,……(中略)以意識知法後,不成為相的執取者、細相的執取者,因為當住於意根的不防護時,貪憂、惡不善法會流入,他依其自制而行動,保護意根,在意根上達到自制,比丘們!這樣,比丘是傷口的包紮者。
  比丘們!比丘怎樣是煙的治療者呢?比丘們!這裡,比丘是如所聞、如所遍學得的法詳細地教導他人者,比丘們!這樣,比丘是煙的治療者。
  比丘們!比丘怎樣知淺灘渡場呢?比丘們!這裡,比丘經常到那些多聞者、通曉傳承聖教者、持法者、持律者、持論母者之比丘那裡後,詢問、遍問:『大德!這是為什麼?其道理是什麼?』那些尊者們對他開顯未開顯的、闡明未闡明的、在種種懷疑的法上排除疑惑,比丘們!這樣,比丘知淺灘渡場。
  比丘們!比丘怎樣知所喝的呢?比丘們!這裡,當被如來宣說的法律被教導時,比丘得義的信受、得法的信受、得伴隨法的欣悅,比丘們!這樣,比丘知所喝的。
  比丘們!比丘怎樣知路徑呢?比丘們!這裡,比丘如實了知八支聖道,比丘們!這樣,比丘知路徑的。
  比丘們!比丘怎樣是牧場的善巧者呢?比丘們!這裡,比丘如實了知四念住,比丘們!這樣,比丘是牧場的善巧者。
  比丘們!比丘怎樣是留殘餘的擠牛乳者呢?比丘們!這裡,有信的屋主送來衣服、施食、住處、病人的需要物、醫藥必需品使比丘滿足,在那裡,比丘在領受上知適量,比丘們!這樣,比丘是留殘餘的擠牛乳者。
  比丘們!比丘怎樣是那些應該被尊敬供養的有經驗且已長久出家之上座比丘、僧團父、僧團領導者的特別尊敬者呢?比丘們!這裡,比丘對那些應該被尊敬供養的有經驗且已長久出家之上座比丘、僧團父、僧團領導者,公開地與私下地表現慈身業、公開地與私下地表現慈語業、公開地與私下地表現慈意業,比丘們!這樣,比丘是那些應該被尊敬供養的有經驗且已長久出家之上座比丘、僧團父、僧團領導者的特別尊敬者。比丘們!具備這十一法的比丘能在這法、律中來到成長、增長、擴展。」
  這就是世尊所說,那些悅意的比丘歡喜世尊所說。
  牧牛者大經第三終了。

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发表于 2016-12-16 19:55:04 | 显示全部楼层
 比丘們!比丘怎樣是蠅卵的去除者呢?比丘們!這裡,比丘已生起欲尋時,不容忍它,捨斷、驅離、剷除、使之走到不存在;已生起惡意尋時……(中略)已生起加害尋時……(中略)在惡不善法生起時,不容忍它,捨斷、驅離、剷除、使之走到不存在,比丘們!這樣,比丘是蠅卵的去除者。

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 楼主| 发表于 2016-12-16 20:01:56 | 显示全部楼层
ratna1 发表于 2016-12-16 14:42
是的,只是知道就行了。
当你只是知道的时候,你并不会失去正知。
当你只是知道的时候,你能以一种不批判, ...

那世尊怎么没在此经中教导知道就行了呢?而是教导比丘们,在恶不善法生起的时候,若容忍它则不是蝇卵的去除者。
那不去除蝇卵的话,蝇卵日后就会发展成为苍蝇了。
欲望在满足之后会成为潜伏性烦恼(随眠),也是无始劫以来各种无明烦恼累积的方式。——(出处暂忘)

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 楼主| 发表于 2016-12-16 20:11:06 | 显示全部楼层
海轭居士 发表于 2016-12-16 19:55
 比丘們!比丘怎樣是蠅卵的去除者呢?比丘們!這裡,比丘已生起欲尋時,不容忍它,捨斷、驅離、剷除、使之 ...

萨度!多谢贤友找到这句。
那显然,世尊教导对恶不善法的生起,应该不容忍它,应该努力舍断它。

那么,说知道就可以,来源是哪里呢?

点评

人和人巴拉密不同,修行层次也很不相同,总之差别很大,佛陀是应机说法。说知道就可以的,当是定力已有基础,慧比较多的行者吧。  发表于 2016-12-17 11:22
欲望在满足之后会成为潜伏性烦恼(随眠),也是无始劫以来各种无明烦恼累积的方式。——(出处暂忘)

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发表于 2016-12-16 20:13:18 | 显示全部楼层
72       [九五] 第二 所摄取(二)
        第一 六处相应                                       九五
    -----------------------------------------------------------------------
        相应部经典四                                        九六
※ 二  时,尊者摩罗迦子,来诣世尊住处……
    三  坐于一面之摩罗迦子,白世尊曰:“大德!愿世尊为我简约说法,我闻世尊所说
    之法,当独自远离其他,不放逸,精进专心而住。”
    四  “于此摩罗迦子!汝年老朽,已达寿高年迈之老龄,年少比丘若请‘垂教简约之
    教诫,’则我对彼等,当以何相告耶?”
    五  “大德!我虽年老朽,已达寿高年迈之老龄,大德!仍请世尊简约说法,善逝!
    简约说示法。想当了知我世尊所说之意义,想当为我世尊所说之法嗣者。”
    六  “摩罗迦!汝于此作如何思惟?对此等未见、未曾见之眼所识之色,汝今亦未曾
    见、以后对此等亦未曾见,于此,汝有起欲念、染心、爱情否?”
        “大德!不然。”
    七~一0  “对此等未闻、未曾闻之耳所识之声……鼻所识之香……舌所识之味……
    身所识之触……
73 一一  此等未识、未曾识之意所识之法,汝今亦未曾识、以后亦未曾识此等,于此,
    汝有起欲念、染心、爱情否?”
        “大德!不然。”
    一二  “摩罗迦子!又此,汝于法见闻感识,所见为如所见,所闻为如所闻,所感为
    如所感,所识为如所识。
    一三  摩罗迦子!汝于法见闻感识,见者即如所见,闻者即如所闻,感者即如所感,
    识者即如所识。是故,摩罗迦子!汝不为贪嗔痴所累,摩罗迦子!汝以不为贪嗔痴
    所累,汝不恋著于此见闻感识。因此,摩罗迦子!汝不在此世、不在来世、不在两
    界之中间,此为苦恼之灭尽。”
    一四  “大德!我世尊简约所说之意义,已精细识知。
           (一)怀爱相于胸者,见色则失正念,感而执著于心,又对此存念恋慕。由色
               生其种种痛苦、贪欲,害心增加,彼心受恼苦。如是积苦,称为远离涅
               槃。
           (二)怀爱相于胸者,闻声则失正念,感而执著于心,又对此存念恋慕。由声
               生其种种痛苦、贪欲,害心增加,彼心受恼苦。如是积苦,称为远离涅
               槃。
        第一 六处相应                                       九七
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        相应部经典四                                        九八
74        (三)怀爱相于胸者,嗅香则失正念……
           (四)怀爱相于胸者,味味则失正念……
           (五)怀爱相于胸者,触触则失正念……
           (六)怀爱相于胸者,知法则失正念……
           (七)彼于色不为所染,见色而护念,感色而无执心,又对此不存念恋著。恰
               如见色,如行出世间之受者,彼之苦消灭而无积。彼如是以正念游行,
               如是于苦无积,称为近于涅槃。
           (八)彼于声不为所染,闻声而护念……
75        (九)彼于香不为所染,嗅香而护念……
           (一0 )彼于味不为所染,味味而护念之……
           (一一)彼于触不为所染,触触而护念之……
           (一二)彼于法不为所染,识法而护念之……
        大德!我世尊所简约说示之意义,于是已精细了知。”
    一五  “善哉,善哉!摩罗迦子!汝摩罗迦子对余简约所说之意,已精细了知是为甚
               善。
           (一)怀爱相于胸者,见色而失正念,执著心而感色,又对此存念恋慕。由色
               生种种痛苦、贪欲、害心增加、彼心受恼苦,如是积苦、称为远离涅槃。
               ……乃至……
76        (※二)彼于法不染,识法则护念,无执心以感法,又对此不存恋著。恰如识
               法,行出世间之受,彼之苦消灭无积。如是彼以正念而游行,如是无积
               苦,称为近于涅槃。

    摩罗迦子!对余此简约所说之意义,应如是精细而见。”
    一六  时,尊者摩罗迦子欢受、随喜世尊之所说,即从座起,礼拜世尊,行右绕礼
    离去。
    一七  时,尊者摩罗迦子独自一人,远离其他者,不放逸,精进专心而住。不久,
    良家之子等,为此能由在家而出家得度,对无上梵行之终末(罗汉果),于现法实现、
    自证知,于此逮得而住。证知:生已尽、梵行已成、应作已作、不为如是再生。
    一八  尊者摩罗迦子,成为阿罗汉之一。
只问耕耘,莫问收获,花自然会开。
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