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如何帮助先亡与滴水仪式

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发表于 2017-3-17 21:54:26 | 显示全部楼层 |阅读模式
如何帮助先亡与滴水仪式

(一)先亡是否能获得我们所做的功德回向

有人会问说:假如把我们所做的功德回向给已经去世的亲人,先亡是否能获得该功德利益?

依照南传佛教的传统,布施给已经去世的亲人或把所做的功德回向给先亡(pubbapeta),有些先亡能获得利益,有些则无法获得该功德利益。在《增支部‧生闻经(Jāṇussoṇi Suttaṃ)》里,佛陀就有详细地讲述:当时,生闻婆罗门前往佛陀那里。到了之后,以诸爱语与佛陀互相慰问,然后坐在一旁。坐在一旁的生闻婆罗门问佛陀如此说:「果德玛尊者,我们婆罗门会做布施,我们相信所做的布施可以如此回向:『愿这所做的布施能资益我们已经去世的亲人!愿这所做的布施使已经去世的亲人得以受用!」果德玛尊者,这布施是否能资益、帮助已经去世的亲人?已经去世的亲人是否能受用这布施呢?」

佛陀回答说:「婆罗门,有些情况可以资益,有些情况则无法资益。」

生闻婆罗门问说:「果德玛尊者,哪些情况可以资益,哪些情况无法资益呢?」
佛陀回答说:「婆罗门,在这世间有人杀生、不与取、欲邪行、妄语、离间语、粗恶语、杂秽语、贪欲、瞋心、邪见,他身坏命终之后投生地狱。他依地狱有情的食物在那里生存,他依该食物在那里住立。婆罗门,该布施无法资益处在那里的有情。

再者,婆罗门,在这世间有人杀生、不与取、欲邪行、妄语、离间语、粗恶语、杂秽语、贪欲、瞋心、邪见,他身坏命终之后投生为畜生。牠依畜生有情的食物在那里生存,牠依该食物在那里住立。婆罗门,该布施无法资益处在那里的有情。

再者,婆罗门,在这世间有人离杀生、离不与取、离欲邪行、离妄语、离离间语、离粗恶语、离杂秽语、无贪欲、无瞋心、正见,他身坏命终之后投生为人类的朋党。他依人类的食物在那里生存,他依该食物在那里住立。婆罗门,该布施无法资益处在那里的有情。

再者,婆罗门,在这世间有人离杀生、离不与取、离欲邪行、离妄语、离离间语、离粗恶语、离杂秽语、无贪欲、无瞋心、正见,他身坏命终之后投生为诸天的朋党。他依诸天的食物在那里生存,他依该食物在那里住立。婆罗门,该布施无法资益处在那里的有情。

再者,婆罗门,在这世间有人杀生、不与取、欲邪行、妄语、离间语、粗恶语、杂秽语、贪欲、瞋心、邪见,他身坏命终之后投生到饿鬼界。祂依饿鬼界有情的食物在那里生存,祂依该食物在那里住立。或者当有祂在此世的朋友、友人、亲属、血亲施与祂时,祂也可依该食物在那里生存,祂依该食物在那里住立。婆罗门,这是可能的,该布施可以资益处在那里的有情。

生闻婆罗门问说:「果德玛尊者,假如有血亲的先亡并没有投生在那里,谁受用该布施呢?」

佛陀回答说:「婆罗门,其他投生在那里有血亲的先亡受用该布施。」
生闻婆罗门问说:「果德玛尊者,假如有血亲的先亡并没有投生在那里,也没有其他有血亲的先亡,谁受用该布施呢?」

佛陀回答说:「婆罗门,这是不可能,这是不会发生的,在这么长久的生死轮回当中不可能没有有血亲的先亡投生在那里。婆罗门)当中,投生为食他吐出物饿鬼(vantasika)、饥渴饿鬼(khuppipāsina)和烧渴饿鬼(nijjhamatānhikā)这三种饿鬼无法获得,只有在他施活命饿鬼(paradattūpajīvino)忆念时才能够获得我们回向的功德利益。 」

(二)先亡能得到在世亲人回向功德的条件

《墙外经注(Tirokuṭṭa Sutta Aṭṭhakātha)》里提到,已故的亲人能在布施的时候得到利益有三种条件:

1.已故的先亡前来并亲自随喜(petānañhi attano anumodanena,先亡自己随喜);

2.布施者指定为他们做布施(dāyakānaṃ uddesena,布施者指定);

3.有以佛为首的僧团的接受者(dakkhiṇeyyasampadāya,受施者成就) 。

已故的先亡要前来并亲自随喜,如此祂们才有累积新的功德,在世的亲属为他们做功德只是一种助缘而已。

所以并非所有已故的亲人都能获得我们所回向的福德,当布施者在行布施时,祂的心里自己已经有布施的善法,再加上布施时、布施后的欢喜,祂就为自己种下善的福因,待未来因缘成熟时,就能招感很大的福果。

因此,当我们为已故的亲人做功德时,已故的亲人是否能得到利益,要考虑到两个层面:

(1)假如他们投生为天神、人类、畜生或堕入地狱,他们将在那里受乐或受苦,无法获得我们回向的功德利益;假如他们投生为饿鬼,则有可能获得我们回向的功德利益。《弥林达王问》里提到有四种饿鬼,只有「他施活命饿鬼(paradattūpajīvina peta)」记得时,才可能获得我们回向的功德利益。

(2)就如上面《墙外经注》所提到的,已故的先亡能在在世的亲人布施时得到利益有三种条件:1. 已故的先亡前来并亲自随喜;2.布施者指定为他们做布施;3. 有以佛为首的僧团的接受者。

(三)南传佛教把功德回向给已故亲人的方法

南传佛教有没有把所修的功德回向给已故亲人的做法呢?

南传佛教有些在家居士会在他们亲属的生日、忌日或特殊节日,以他们已故亲人的名义来打斋或供养袈裟等等。做这种布施的回向功德仪式为:施主准备一个装满水的小水壶、一个小器皿(碗或杯子皆可)和一个较大的器皿(盘子或盆子)。在南传佛教国家,这个小水壶与大小两个器皿通常会用专属铝制或银制的水壶和器皿。把小器皿放在大器皿里,拿起装满水的小水壶,在长老比丘引导念诵随喜偈时,施主就把水壶的水徐徐地倒入那个小器皿里,直到水满溢出来流到大器皿中。这种仪式在缅甸称为「滴水仪式或滴水礼(ေ၇စက်ချ, yei sak khya)」。

这种滴水仪式或滴水礼在南传佛教国家甚至是在马来西亚及印尼等国的佛教徒都很熟悉,但在我们台湾除了那些缅甸华侨及泰国劳工外,就很少人知道,甚至看过了,而且很多人也不了解这种做法是源自于佛陀时代的。

对于做了滴水仪式后倒在器皿里的水不了解其典故的佛教徒常会误传这些水是圣水, 个人在马来西亚时曾向他们解释过几次。

这个典故是源自于《墙外经》和《饿鬼事(Petavatthu)》及其注释书:

“Unname udakaṃ vuṭṭhaṃ, yathā ninnaṃ pavattati;
Evameva ito dinnaṃ, petānaṃ upakappati.
Yathā vārivahā pūrā, paripūrenti sāgaraṃ;
Evameva ito dinnaṃ, petānaṃ upakappati.”

犹如高处的雨水,向着低处而运流;
如是由此的布施,得以资益诸饿鬼!
犹如充满的流水,得以遍满于大海;
如是由此的布施,愿能资益诸饿鬼!

犹如(yathā)乌云下雨在高处(unname)、陆地、小丘之土地部分的雨水向着低处运流(udakaṃ ninnaṃ pavattati),即流、到、达土地部分的山谷、低洼处;同样地,由此(ito)所做的布施(dinnaṃ),得以资益(upakappati)、生起、助益诸饿鬼(petānaṃ)。饿鬼界就如水所流的低洼处;布施的资益就如所流的水,如说:「婆罗门,这是可能的,该布施可以资益处在那里的有情。」

犹如(yathā)溪谷、小溪、溪流、枝流、小水池、大湖泊所会合的流水(vārivahā)充满(pūrā)了大河后遍满(paripūrenti)了大海(sāgaraṃ);同样地〔如是(evaṃ)〕,由此(ito)所做的布施(dinnaṃ)得以资益诸饿鬼(petānaṃ upakappati)。

就好像在高山上下著大雨,雨水从高处往下流,流到山谷,从山谷再流到溪谷、小溪、河流、大河,最后汇集并遍满大海;同样的道理,希望现在所做的布施也能像那流水遍满大海一般,福业不断地遍满、增长、广大,得以利益我们已故的亲人。
因此,把水倒入另一个容器,其含意是希望所做的布施等善业能像河水流入大海一般,福业不断地遍满、增长。

这回向给先亡的词为:

Idam me ñātīnaṃ hotu, sukhitā hontu ñātayo.
(依当 梅 尼雅梯囔 厚吐 苏弃塔 蜂吐 尼雅塔优)
愿此回向我亲戚,愿诸亲戚得快乐!

Idam me ñātīnaṃ hotu, sukhitā hontu ñātayo.
(依当 梅 尼雅梯囔 厚吐 苏弃塔 蜂吐 尼雅塔优)
愿此回向我亲戚,愿诸亲戚得快乐!

Idam me ñātīnaṃ hotu, sukhitā hontu ñātayo.
(依当 梅 尼雅梯囔 厚吐 苏弃塔 蜂吐 尼雅塔优)
愿此回向我亲戚,愿诸亲戚得快乐!

如果依照《墙外经》的经文及斯里兰卡传统用法,所念的回向词为:
Idaṃ vo ñātinaṃ hotu, sukhitā hontu ñātayo.
(依当 哦 尼雅梯囔 厚吐 苏弃塔 蜂吐 尼雅塔优)
愿此回向亲戚们,愿诸亲戚得快乐!

Idaṃ vo ñātinaṃ hotu, sukhitā hontu ñātayo.
(依当 哦 尼雅梯囔 厚吐 苏弃塔 蜂吐 尼雅塔优)
愿此回向亲戚们,愿诸亲戚得快乐!

Idaṃ vo ñātinaṃ hotu, sukhitā hontu ñātayo.
(依当 哦 尼雅梯囔 厚吐 苏弃塔 蜂吐 尼雅塔优)
愿此回向亲戚们,愿诸亲戚得快乐!

而这里的「ñātīnaṃ(亲戚们, ñātinaṃ)是特指已经过世的先亡。

(四)南传佛教把功德回向给先亡的因缘

把所做的功德回向给先亡的典故出自《墙外经(Tirokuṭṭa Sutta)》和《饿鬼事(Petavatthu)》及其注释书,其典故如下:

在九十二劫之前,有一座城名为卡希(Kāsi)城,那里的国王名叫胜军(Jayasena)王,他的王后名叫希莉玛(Sirimā)王后,她怀了名叫弗沙(Phussa,普沙)的菩萨,在出生后顺次地出家乃至成佛。胜军王生起了我执认为:「我的儿子出家后成了佛,佛只是我的,法也是我的,僧也是我的。」所有时刻只由他自己护持,不给其他人供养佛陀与僧团的机会。

弗沙佛的三位同父异母弟弟想说:「诸佛出现世间是为了利益一切世间有情的,并不是只为了一个人的利益,而我们的父王不给其他人供养的机会,我们如何才能护持佛陀呢?」他们想说:「我们想想有什么办法吧!」他们想到了:假如能使边境叛乱那就有可能了。后来边境真的发生叛乱,当国王听到:「边境已经叛乱了。」就派三位王子去平定边境的叛乱。他们平定叛乱后就回到王宫来。国王很满意,就给他们愿望说:「我赐给你们一个愿望,说说你们所想要的吧!」

他们说:「我们想要护持佛陀。」

国王说:「除了这个以外,你们领取其他的吧!」

他们说:「我们不需要其他的。」

国王说:「那么你们作了限定才领取吧!」他们请求七年,国王不给;如此五、四、三、二、一年、七个月、五、四个月,直到请求三个月,国王才给与说:「好的,你们领取吧!」

他们获得愿望后,非常的欢喜,就前往佛陀那里,礼敬之后,说:「尊者,我们想要护持世尊三个月,尊者,愿世尊同意我们这三个月雨安居的供养!」佛陀以默然来同意。

接着,他们派人送信给他们自己地方的负责人说:「这三个月我们要护持世尊,你负责准备建造寺院等等一切护持世尊的所需吧!」在一切完成后,负责人派人回报王子们。王子们穿着黄色的衣服,与两千五百位服侍的男子一同引导佛陀以及僧团来到自己的地方,提供寺院,并恭敬地护持。他们有一位长者之子──已婚的财务官有信心、净信。他恭敬地布施以佛陀为首的僧团所施之物,那位地方的负责男子接受了之后,与共有一万一千个当地的男子恭敬地安排著布施。在那些地方的人士当中,有些人的信心退减了,他们对该布施作了障碍,他们自己吃了供养僧团的食物,而且把斋堂放火烧了。在雨安居结束的自恣仪式后,王子们向佛陀行了大礼敬,并把佛陀归还给他们的父王。佛陀在回到那里后,过了一段时间,就般了涅槃。
国王、王子们、那位地方的负责人、那位财务官以及他们的随从依照他们的寿命一一地去世,死后投生到天界;而那些信心退减的人则投生在地狱。如此他们两群人,一群人从天界投生到另一天界,另一群人从地狱投生到另一地狱,经过了九十二劫的时间。

在此贤劫(bhaddakappa)迦叶(Kassapa)佛之时,那些当时信心退减的人从地狱投生为饿鬼。那时,有些人们指定为与自己有亲戚关系的饿鬼做布施说:「愿此回向给我们的亲戚们(idaṃ amhākaṃ ñātīnaṃ hotu)!」而他们的先亡获得了成就,解脱了饿鬼道。当时,这些饿鬼见了这件事后,就前往迦叶佛那里,问说:「尊者,我们是否也能够获得如此的成就呢?」


佛陀回答说:「现在你们无法获得,但在未来将会有一位名为果德玛的佛陀出现世间,在那位佛陀之时,将有一位名叫频毘娑罗的国王,他是你们九十二劫前的亲戚,他将指定为你们对佛陀做布施,那时你们将能够获得成就。」据说,在迦叶佛说这些话时,那些饿鬼犹如佛陀在说:「明天你们将能够获得成就」一般的欣喜,因为祂们受苦太久了。

当时,在经过了一尊佛的时期,我们的佛陀出现在世间。那三位王子与他们的两千五百位男子从天界去世,投生在摩竭陀国的婆罗门家庭,后来前往出家外道那里出了家,成为象头山〔伽耶山〕的三位结发外道 ;而那位地方的负责男子,即成为频毘娑罗王;那位财务官居士,成为毘舍佉(Visāka,维沙卡)大长者;他的妻子成为一位长者的女儿,名叫法施(Dhammadinnā);如此其余的所有众人,则投生成为国王的随从。

在我们的佛陀出现世间后,经过了七个七日,接着次第的来到波罗奈(Bārāṇasī),首先为五比丘转了法轮,后来调伏了拥有两千五百位随从的三位结发外道,接着来到王舍城。就在当天,使前往佛陀那里的频毘娑罗王和十一万个摩竭陀国的婆罗门及居士住立于体证预流果。当时,国王邀请明天将供养食物,佛陀同意了。隔天上午,佛陀带着僧团前往王宫,由于王舍城的居士为了瞻仰佛陀而出城,使得道路水泄不通,因此帝释天王化做一位男子前来开路,做为佛陀与僧团的前导吟颂著:

「与先前〔古〕的诸结发者在一起,
以调御而已经调伏,以解脱而已经解脱,
犹如黄金环的金色,世尊进入王舍城 。」

在唱颂如此赞偈时,佛陀进了王舍城,佛陀和僧团在王宫接受了大供养。那些饿鬼由于期待:「现在国王将指定为我们做布施了!现在将指定为我们做布施了!」而围绕站在那里。然而国王在做了布施之后,只是思考佛陀的住处说:「世尊能够住在哪里呢?」而没有指定为谁做布施。那些饿鬼由于断了长久以来的期待与希望,于是深夜在王宫发出了极为恐怖的叫声。频毘娑罗王听到那些恐怖的叫声时,感到非常的害怕、恐惧、惊吓,在夜过天晓,急忙来到佛陀那里,问佛陀说:「尊者,昨晚我听到如此这般的声音,我是否将会发生什么不利的事情吗?」

佛陀回答说:「大王,不用害怕,没有什么恶事将会发生的。事实上,那是你过去世亲戚的饿鬼所发出的声音,他们在一尊佛之间期待而思考着:『国王将指定为我们对佛陀做布施了』,而昨天你并没有指定为他们做布施,由于断了期待与希望,所以他们才发出如此恐怖的叫声。」

频毘娑罗王问说:「尊者,假如我今天做布施,他们能够获得成就吗?」

佛陀回答说:「是的,大王。」

频毘娑罗王说:「尊者,那么请世尊今天接受我的供养吧!我将指定为他们做布施。」当时佛陀同意了。

频毘娑罗王回到王宫准备大供养后,派人通知佛陀一切都准备好了。佛陀和比丘僧团一起到了王宫,坐在敷设好的座位上。那些饿鬼也想着:「今天我们将能获得成就」,来到后站在王宫的墙外。佛陀使那些饿鬼的一切都让国王显现的看得见。

当频毘娑罗王在布施供养水(dakkhiṇodaka,所施水;洗僧侣右手的水;用来饮用、洗钵及洗手的水)时指定:「愿这回向给我的那些亲戚!」就在那一刻(刹那),那些饿鬼就出现在被莲花所覆蓋的莲池中。他们在那里洗浴及饮水后,止息了苦恼、疲劳与口渴,全身皮肤成了金黄色。当国王指定为他们布施粥、副食与主食后,就在那一刻,他们出现了天界的粥、副食与主食;当他们食用那些食物后,五官就具足了。当指定为他们布施衣服、住处后,他们就出现了天界的衣服、天界的车乘和天界的宫殿、敷具、卧具等种种庄严。凡他们所成就的,佛陀决意让频毘娑罗王一切都能显现看得见。当时频毘娑罗王非常的欢喜。在佛陀与比丘僧团用完餐后,为频毘娑罗王开示了这部《墙外经》以做为供养的随喜 。

「接着在显示为他们做布施的方法时说了:「愿此(回向)亲戚们(idaṃ vo ñātīnaṃ hotu)」等的第四前半偈。而这半首偈颂应当与第三前半偈相结合:「他们由于有悲愍,如此布施为诸亲:『愿此(回向)亲戚们,愿诸亲戚得快乐!』」由此「『愿此(回向)亲戚们!』来如此布施」,而非其他方式。在此是以方法之义的「如此(evaṃ)」之字来显示施与的方法。

此中,「这(idaṃ)」──即显示所施之法〔所布施的物品〕。

「vo(未译出)」──只是不变词〔质词〕而已,就如在:「阿那律(Anuruddha),你们是否(kacci pana vo)和合、欢喜…… 」和「凡诸(yehi vo)圣者 」如此等,而不是(用在)所有格(「vo,你们」的涵义)。

「愿亲戚们(ñātīnaṃ hotu)」──即愿投生在饿鬼界的亲戚们。

「愿诸亲戚得快乐(sukhitā hontu ñātayo)」──即愿投生在饿鬼界的亲戚们享受此快乐! 」

~节录自 《佛教徒的生活态度---吉祥快乐的生活方法》~觅寂尊者著





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