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楼主: 心无嗔

佛陀的女弟子们(圣弟子传节选)

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 楼主| 发表于 2017-4-26 19:04:53 | 显示全部楼层
第十一章 西利玛与乌答拉

西利玛(Sirima,古译:师利摩)的故事,记载于巴利注释书中,从一个名为乌答拉(Uttara,古译:郁多罗)的女人说起,她是王舍城富商本那(Punna,古译:富楼那)的女儿。本那与乌答拉都是佛陀的弟子。[1]

西利玛代替乌答拉服侍其丈夫

有个富商名为苏曼那(Sumana),他是本那以前的雇主,想要让儿子和乌答拉(Uttara)结婚。然而,本那(Punna)却不愿意接受这项提亲。苏曼那提醒富商本那(Punna)多年来都受雇于他,他现在的财富都是那段时间累积来的。本那(Punna)回答:「你和你的家人追随外道,但我女儿的生活中却不能没有三宝。」苏曼那恳求其他商人来劝本那(Punna)将女儿嫁给他儿子。最后,本那(Punna)所尊敬的师友也来请求,他深受感动,只好让女儿出嫁。

这段婚姻发生在雨季一开始,比库们正展开每年为期三个月的雨安居。乌答拉(Uttara)在搬去丈夫家后,便不再有机会见到比库与比库尼,更别说供养他们与聆听佛法了。经过两个半月,她一直忍受这种没有佛法的生活,但之后她传信息给父母:「你们为何将我丢入这样一种监狱中呢?我宁可自己被卖给人当奴隶,也不愿嫁入这种缺乏正信的家庭。在这段时间当中,我在这里完全不被准许做任何善事。」

本那收到这个消息后非常难过,出于怜悯女儿,他想出一计帮女儿完成心愿。他送一万五千个金币连同底下的信息给女儿:「西利玛(Sirima)是我们城里的交际花,一夜春宵要价一千个金币。你将随函寄去的金币交给她,请她侍候你丈夫十五天,这段时间你可以尽量去做想做的善事。」乌答拉听从这个建议,将西利玛(Sirima)带回家里。当丈夫见到这位美丽的交际花时,他立刻同意让她代替妻子十五天。如此一来,乌答拉就可以随她所愿去供养与闻法了。

西利玛由妒生恨而伤害乌答拉

终于到了雨安居结束的前一天,过了这天比库们又要开始游方的生活了。在之前的十四天,乌答拉(Uttara)请求佛陀与僧众每天都到她家应供。佛陀出于同情而同意这项邀请,因此她可以听到许多佛法。

在雨安居结束仪式的前一天,乌答拉一直在厨房忙着准备。看见她繁忙的样子,她丈夫忍不住嘲笑她愚蠢。看着她忙进忙出,汗水淋漓与蓬头垢面,他心想:「这个蠢材不知道如何好好地享用她的财富,反而为了款待那个光头沙门而瞎忙成这样。」他笑着转身离开。

西利玛(Sirima)看见他在笑,心中正纳闷是怎么一回事,接着又看见乌答拉就在附近,便立即联想他们刚才一定在相好。这令她恼羞成怒,十四天来她一直享受当人家情妇的感觉,如今此事提醒她,她只不过是个外人而已。她由妒生恨,想要伤害乌答拉。

因此,她走进厨房,拿起一勺滚烫的熟油走向乌答拉。乌答拉看见她走来,心想:「我的朋友西利玛帮了我那么大的忙,这份恩情天高地厚,有了她的帮忙,我才可以供佛与闻法。如果现在我有任何嗔心,就让热油烧了我,如果我没有嗔心,则它将烧不到我。」她对西利玛充满慈心,当这个交际花把热油浇在她头上时,它像冷水一样流下来,没有造成任何伤害。

西利玛(Sirima)大怒,又舀起一勺热油,希望这次它会烧起来。这次乌答拉的侍女们已有防备,她们捉住西利玛,将她推倒在地,并对她拳打脚踢。乌答拉起初试图阻止但无效,最后她干脆挡在西利玛与侍女之间,然后平静地问她:「你为什么要做这种邪恶的事?」然后她以温水为她清洗,并为她喷上最好的香水。

西利玛请求佛陀的原谅

西利玛(Sirima)恢复理智后,才想到自己在这个家中其实只是个客人而已。她心想:「我确实做了一件邪恶的事,只因为她丈夫对她笑,就将热油浇在她头上。对此她不只不生气,反而还在侍女攻击我时,阻止她们并保护我。如果我不乞求她的原谅,就让我的头碎成七块。」她拜倒在乌答拉脚下,求她原谅。乌答拉说:「我父亲还活着,如果他原谅你,我就原谅你。」于是西利玛说:「我会去找你的父亲——富有的商主,请求他原谅我。」

乌答拉(Uttara)回答:

「本那(Punna)是将我带入痛苦轮回的父亲,如果将我带出轮回的父亲原谅你,我就原谅你。」
「但将你带出痛苦轮回的父亲是谁呢?」
「佛陀——正等正觉者。」
「但我不认识他,我应该怎么做呢?」
「大师和僧众明天会来这里,你亲自献上能力所及的供养,求他原谅。」

西利玛(Sirima)欣然同意并回家。她告诉仆众准备各式各样的食物,隔天将它们拿去乌答拉家。然而她还是对自己的恶行感到惭愧,不敢亲自服侍僧众;乌答拉代她打理一切。

当所有人都吃完后,西利玛跪在佛陀跟前,乞求原谅。「原谅什么?」他问。西利玛将整件事告诉他,佛陀向乌答拉求证,并问她当她看到西利玛拿着热油来找她时,心中作何感想。「我对她充满慈心,」乌答拉说:「并想:『我的朋友西利玛帮了我那么大的忙……』」

乌答拉与西利玛闻法证果

「很好,乌答拉,很好!」世尊说:「那是克服嗔心的正确方式。」然后他补充以下偈(gatha):

不怒胜嗔恚,
不善以善伏,
惠施伏悭贪,
真言坏妄语。(Dhp. 223)

然后大师对在场所有人说法,解释四圣谛。在这个指导结束时,乌答拉(Uttara)达到一来果。在此之前不信佛法的丈夫,以及同样怀疑的公婆,则都达到入流果。西利玛也达到入流果。她不愿再继续作交际花,转而积极投身护持僧团与行善。

西利玛供养僧众

西利玛(Sirima)广发邀请函给僧团,请他们每天轮流派遣八位比库到她家用餐。她总是亲自服侍前来的僧众,且食物充足,每一份都够三到四人吃。

有一天,在西利玛家中用餐的八位比库之一,回到他三里外的寺院。到了寺院,长老们问他食物是否足够,他解释每天食物的安排。当他们问到食物好不好时,他高兴地说简直难以形容,一切供养都是最好的;且每一份都很慷慨,足够三到四人吃。但他接着又说,西利玛的外表更胜过她的供养:她美丽又高雅,散发无比的魅力。

他在说话时,其中一个比库虽然从未看过西利玛,但光听他的描述,竟然就迷恋上西利玛。迫不及待地想隔天就看到她,他一大早就争取到一张邀请函。恰巧西利玛(Sirima)那天生病,因此脱下华服在床上休息。当她得知比库们已到达时,连起身的力气都没有,只能吩咐侍女们服侍他们。

当所有的钵都装满食物,比库们开始进食时,她勉强从床上起来,在两位侍女的搀扶下,痛苦地来到房间向比库们表达敬意。她如此虚弱,以致于全身都在颤抖。这个患了相思病的比库,看见她这个样子,心想:「她即使生病,看起来仍然如此动人。不难想象当她健康并且盛装打扮时,会有多么美丽!」

长期受压抑的爱欲在心中一发不可收拾,他根本吃不下任何食物。他就这样带着钵走回寺院,然后盖上钵,躺在床上。虽然他的朋友们试图劝他吃点东西,但都无效。

西利玛的腐尸示现无常真理

那一晚,西利玛(Sirima)就死了。宾比萨拉王传话给佛陀:「尊者,基瓦咖(Jivaka)的妹妹已经去世。」[2]佛陀也给他回话,大意是说不要立即火化她的遗体,应该放在坟场,派人加以守卫,以防被乌鸦与野兽吃掉。这件事就这么办了。

三天之后,腐烂的尸体全部肿胀与生蛆,看起来就像一锅饭在火上滚沸冒泡。宾比萨拉王命令王舍城中的所有成年居民,都要排队参观尸体,否则将被罚八个金币。在此同时,他也传话给佛陀邀请他与僧众前来坟场。

那个患相思病的比库已四天未进食,钵中的食物如今也都生蛆。他的朋友们来看他并说:「兄弟,大师将要去看西利玛。」听到「西利玛」这三个字,他就像触电般,忘了自己的虚弱与饥饿,立即跳起来,倒掉食物与清洗他的钵,然后加入其他人一起去看西利玛。到了那里,已经聚集了一大群人。佛陀和僧众站在一边,后面是比库尼,然后是国王与随从,最后是男、女信众。

佛陀问宾比萨拉王:「此人是谁,大王?」「尊者!基瓦咖的妹妹西利玛。」「这是西利玛?」「是的,尊者!」「那么让我们击鼓宣布,谁肯付一千金币便可拥有西利玛。」

但如今没有人想要西利玛,即使降低价钱也没人要,甚至降到一分钱,乃至免费,也是如此。

然后佛陀说:「瞧,比库们!这个颠倒众生的女人。在同样这座城市,过去人们会高兴地付一千个金币,和她共度一夜春宵,但如今即使免费,也乏人问津。身体就是如此,容易腐烂与毁坏,只有透过装扮才吸引人,它是具有九孔疮伤的积聚,由三百根骨头撑起,是个长期的负担。只有愚人,才会对这个不可靠的事物产生迷恋与幻想。」然后他以一首偈(gatha)作总结:

瞧此皮囊皆装饰;
仅是创伤之积聚。
贪欲对象会害病,
毫不稳定与持久。(Dhp. 147)

在佛陀给了这个「葬礼演说」,一堂以实际对象为教法的课程后,这个患相思病的比库终于解脱渴爱。他专注于身体的思惟,修观并达到阿拉汉果。

天女西利玛礼敬佛陀

西利玛(Sirima)也参加了自己的葬礼。死后转生到三十三天为天女的她,俯视人间,看见佛陀与僧众和人群站在她的尸体旁。她由五百名天女乘坐五百辆马车陪同,在一片荣光中从天而降,下车礼敬世尊。

僧团中的第一诗人——汪积撒(Vangisa,古译:婆耆沙、鹏耆舍)尊者,以偈对她说,问她从哪里来,以及做何善事能得此成就。西利玛以偈回答他:

位于山间胜建城,
吾是胜光王侍者,
擅长歌唱与舞蹈,
王舍城称西利玛。

佛陀、世尊、无上师,
教我苦、集与无常,
无为与究竟苦灭,
与此无曲、正、吉道。

听闻无为不死法①,
无上如来之教法,
吾持清净之禁戒,
安住尊佛所传法。

既知清净无为法,
无上如来所传授,
吾于当下得安止:
此乃吾无上保证。

既得无上不死法,
命运已定见殊胜。
远离谄曲众所尊,
享受丰盛喜与乐。

吾乃天女求道者,
无上如来女弟子;
学法住于初果上,
解脱恶趣入流者。

尊敬光荣之法王,
吾来顶礼无上士②,
以及乐善贤比库,
敬礼吉祥沙门众。

见圣吾欢喜扬扬,
如来调御大丈夫③。
吾敬礼大慈悲者,
断欲乐善之导师。(Vv. 137-149)

原注

[1]出处:《法句经注》(针对第223颂):Vv. 137-149与注释。见BL, 3:99-107;Vimana Stories(《天宫事经》),pp. 110-122。

[2]西利玛(Sirima)的家庭关系如下:宾比萨拉王的儿子阿跋耶(Abhaya)王子,和王舍城一个交际花沙拉瓦提(Salavati)有过一段风流韵事,结果生下基瓦咖(Jivaka),后来成为马嘎塔国的宫廷御医。之后,沙拉瓦提又生下西利玛,其父不详。因此基瓦咖(Jivaka)是宾比萨拉王非婚生的孙子,而西利玛则是间接的继孙女。这也许可以解释国王对她的关注。(译按:依前章所述,基瓦咖(Jivaka)是宾比萨拉王与沙拉瓦提的儿子,与此所述不同。)

译注

①无为法、不死法即指涅槃。

②无上士:具有最圆满德行的知识分子,佛是具足圆满德行的知识分子。

③调御丈夫:「调御」的意思是即调伏制御,佛以大丈夫力,说种种法,能调御、制伏一切众生的烦恼,令得大涅槃。与「无上士」共成一号,称为「无上士调御丈夫」。(个人认为,是调御:丈夫(大智者)的烦恼,故名调御丈夫)
一切所说,仅供参考,一切以正法为准。礼敬佛陀。

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 楼主| 发表于 2017-4-26 19:10:45 | 显示全部楼层
第十二章 结束轮回的旅程:伊西达西

在后来成为阿首咖(Asoka,古译:阿育王)首都的华氏城(Pataliputta),住了两位佛教比库尼——伊西达西(Isidasi,古译:伊师达悉)与菩提(Bodhi),两人都擅长禅修,精通佛法,解脱一切烦恼。[1]

勤劳与认真的家庭主妇

有一天,这两位朋友托钵与用餐完后,坐在树荫下谈起个人的生平。年纪较大的菩提(Bodhi),在加入僧团之前显然经历过许多痛苦,她很好奇年轻的同伴伊西达西(Isidasi)为何会决定出离世间。后者正值青春年华,拥有花容玉貌,很难想像她曾经历过什么苦难。年长比库尼问她,是何种存有的痛苦驱使她过出家的生活?

伊西达西甚可爱,
并且正值青春时,
汝曾见何惑业苦,
导致汝追求出离?(Thig. 403)

伊西达西(Isidasi)说出她的故事。她出生在南方阿槃提国(Avanti)的首都优禅尼(Ujjeni)。她的父亲是个有钱人,而她是父亲钟爱的独生女。父亲的一个富商朋友请求将女儿嫁给他儿子,她的父亲很高兴女儿可以嫁入这个朋友家。

伊西达西(Isidasi)是个正直与有教养的年轻女子,她在家尊敬父母,出嫁后同样孝养公婆,并和丈夫的所有亲戚都相处融洽,始终维持谦虚有礼。她也是个非常勤劳与认真的家庭主妇,无微不至地服侍丈夫,甚至不假仆人之手而亲手烹调:

我亲自下厨煮饭,
并亲自清洗碗盘。
如母对待独子般,
如是服侍我丈夫。

我待他以最敬意,
并且谦卑服侍他;
我早起、勤奋、正直,
而我丈夫却恨我。(Thig. 412-412)

伊西达西(Isidasi)真的是印度典型的理想妻子,她们无私地服侍丈夫,而她的丈夫应该更庆幸找到这样的人生伴侣。因为印度女人通常便以温柔著称,而她更是当中的佼佼者,实在是个难得的珍宝。

三任丈夫无缘由的憎恨

然而,奇怪的是,她丈夫却无法忍受她,他去向父母抱怨。他的父母很赞赏媳妇的美德,因此满怀困惑地问这个年轻人,为什么不喜欢她。他解释,她当然不曾伤害或冒犯过他,但自己就是不喜欢她,且感到厌倦并觉得已受够了,因此准备离家出走,这样就不会再看见她(Thig. 414-416)。

这对父母非常难过,无法了解儿子,因此找来伊西达西,伤心地告诉她事情的经过,并再三保证不会责怪,请求她坦白告诉他们,她到底做了什么事。他们一定是猜想儿子有难言之隐,因此希望钟爱的媳妇能说出实情,以便设法帮她挽回丈夫。

这整件事都是在平静与尊重的情况下发生,无论是公婆或丈夫都没有以粗暴的方式对待她,丈夫甚至准备离开家,而不是对伊西达西采取什么行动。无论媳妇犯了什么错,这对父母也都准备要原谅她。但她老实地回答:

我并未犯任何错,
我也不曾伤害他,
也未粗言对待他。
为何吾夫憎恨我?(Thig. 418)

事实上,根本不曾发生任何事。即使她丈夫自己也不知道为什么憎恨她,且无法合理解释他的反感。当伊西达西的公婆知道情况无法挽回时,由于不想失去儿子,只好将她送回父母家。他们心想,这么好的女人定可找到另一个能让她快乐的丈夫。对伊西达西而言,这当然是段极端难堪的经验。以弃妇的身分回到父母身边,她简直伤心欲绝:

以弃妇身苦不堪,
彼等遣我回父家。
「为安吾儿,」彼哭道:
「无福接受美天女!」(Thig. 419)

她在父亲的保护下被带回家。虽然他无法理解这是怎么一回事,但开始为她寻找另一个丈夫。在认识的人当中,他找到一个正直又富有的人,他很高兴能娶到伊西达西(Isidasi),并愿意出一半的婚礼费用。

虽然伊西达西(Isidasi)以最深的爱意服侍丈夫,但同样奇怪的模式在仅仅一个月后又再度发生。第二任丈夫不再爱她,且看到她就心烦,于是将她送回去给她父母,结束了这段婚姻。

现在,她和父亲两人完全困惑不解。不久之后,一个托钵行者来她家乞食。这个人似乎不太满意他的苦行生活,于是伊西达西的父亲突然想到将女儿嫁给他。她父亲建议他放弃衣与钵,改过更舒适的生活,有华厦为家,又有美丽的伊西达西为妻。行者立即答应这诱人的提议,因为那完全超出他的预期。

但在短短两个星期之后,他来找岳父请求归还衣与钵,他宁愿当个最贫穷的乞丐,也不愿多花一天和伊西达西在一起。这家人说,因为他是个正直的人,因此愿意满足他任何愿望,只恳求他能留下来。但他拒绝任何劝诱,他表示自己只确定一件事——他再也无法和伊西达西共处一室。说完就离开了(Thig. 422-425)。

出家七日证得三明

伊西达西(Isidasi)万念俱灰,想到宁可自杀也不愿再忍受这种痛苦。恰巧就在这天,耆那达陀(Jinadatta)比库尼来她父亲家托钵乞食。看见这位比库尼祥和的外表,伊西达西(Isidasi)心想自己也能成为比库尼。

她说出愿望,但父亲不愿失去独生女而劝她留在家里,他说她可以在家做善事,那也能带来福报。但伊西达西哭着乞求父亲让她出家,这次她了解到,自己那令人不解的命运一定有些更深层的原因——某些前世所作的恶业。最后她父亲终于软化:

于是吾父对我说:
「达到觉悟与正果,
获得无上士本人,
已经证悟之涅槃。」(Thig. 432)

伊西达西(Isidasi)就此离开了父母与亲戚们,跟着长老比库尼到寺院出家。

她在剃度之后,七天内竭尽所能精进修行,在一周结束时,便已达到三明——宿命智证明、生死智证明与漏尽智证明。透过她忆念宿命的能力,伊西达西发现她此生婚姻失败的背后原因,以及潜伏在轮回幽暗处的更多其他因素。

过去世曾为风流倜傥的金匠

伊西达西(Isidasi)观察过去,看见八世以前,她曾经是个男人——一个金匠,英俊又富有,魅力十足,充满青春活力。由于着迷于肉体之美,这个风流倜傥的金匠引诱别人的妻子,完全不顾社会的伦理道德。他喜欢征服别人的妻子,一个接一个,犹如蝴蝶在花间穿梭。

一如卡沙诺瓦(Casanova)①与唐.璜(Don Juan)②等大众情人,他玩弄爱情,并对他可能造成的伤害全无内疚。他只想要享受征服的快感,肉欲的欢愉,从来不愿负起任何责任,或做任何承诺,或尽爱的义务。

他想要一再地玩乐,且想要各种变化的欢乐。他伤透了受害者的心,却毫不关心她们的下场。对他来说,伤心或结婚并无差别。因此,他就这样不断地玩火直到死去。

死后堕入地狱受苦

然后,他落入黑暗的深渊,那是他咎由自取的。他转生到号叫与紧牙地狱③,在那里他体会到加诸于别人的千倍痛苦。由于他过去不论在做法与想法上都冷酷无情,因此在地狱中也受到冷酷无情的惩罚,毫无怜悯与同情,一如自己在世时的残忍与绝情。

据说,在地狱中对奸夫与淫棍的特殊惩罚是,走过剑叶林④,没有喘息的机会。他们看见远处一个美女,去追她时,便被利刃割得体无完肤。而这个女人就如自在的命运女神般,一直在前面招手,却永远也够不到。而那个淫棍由于受到欲念驱使而身不由己,他一再地跑入森林中,被剑叶割成碎片。「我长期受此折磨」,伊师达悉比库尼说(Thig. 436)。她清楚记得她身为金匠的情形,且完全了解他为何会受到如此痛苦的罪报。

堕入畜生道受苦

在结束这个地狱的惩罚后,他继续轮回。下一世的他什么都忘了,投生到一只母猴的子宫中。由于他已经历过最糟的恶业报应,现在开始慢慢地从底部升上来。在嗔恨的罪报结束后,他还保有兽性的欲望,那个嗔恨是他粗鲁地拒绝所诱惑的女人,并鄙视她们受骗丈夫所造成。由于这个习气的影响,他遂变成野兽。

这符合丢尼修大法官(Dinonysius the Areopagite)⑤的说法:「欲望的本质是,它会将人转变成它所欲求的事物。」那个人由于肆无忌惮地纵欲,如今自食其果,变成一只野兽,而这是最接近人的野兽——猴子。然而,它在出生之后短短七天,就被猴王咬掉生殖器,以防止未来的竞争:

族中一只大猴王,
七日即将我去势。
这是彼业之果报,
因我诱惑他人妻。(Thig. 437)

在猴身死后,他投生为一只羊,一只瘸腿、独眼母羊的后代,而且遭到阉割,无法满足性欲。就这样它痛苦地活了十二年,不只受肠内寄生虫所苦,且经常得载送小孩。

他第三次于畜生道是投生成阉牛,长年被迫耕田、拉车,很少有休息的时间(Thig. 440-441)。辛勤工作是这个放荡金匠最不想做的,如今则成了他无法逃避的事。他必须做很多事,很少娱乐,不仅被去势,而且整天都得拉重物,之后眼睛还瞎了。

投生为阴阳人与女人

这个金匠在历经地狱、猴子、羊、牛的转世之后,终于再度转世为人——但却是个不男不女的阴阳人(Thig. 442)。因为他以前迷恋性器官,包括自己和那些女人的,如今他发现自己同时拥有两者。这当然再次使得他两头落空,无法得到任何性欲的满足,成为社会的边缘人;特别因为他是女奴之子,且出生在贫民窟。勉强痛苦地活了三十年后,他就死了。

这个从人到地狱,从地狱到畜生,再从畜生到阴阳人的有情众生,下一世转生为女人,终于完成性别的转换,他如今成了从前欲求的对象——女人,欲望的确会将人转变成它所欲求的事物。

这个新生女婴是某个一文不名贱民车夫的女儿,他一事无成,最后欠了一屁股债。债主们经常来骚扰他,而他又什么也还不出来,于是将女儿卖给其中某个富商作奴隶。商人免除他的债务,并给他一些钱作为报酬,然后就将他女儿带走。她哭泣与伤心都没有用,就被从家里带去作奴隶。

当她十六岁是个迷人的处女时,少主人爱上她,并娶她为第二个妻子。他先前已娶了个高尚与正直的妻子,她爱他甚于一切。对于丈夫另外娶妻,她当然很悲伤,觉得自己被抛弃。那个较年轻的女人竭尽所能地捍卫刚取得的地位,并成功地挑拨离间丈夫与妻子。由于了解贫穷与奴隶生活重担的悲惨,她决定捍卫身为富人妻子的地位,因此无所不用其极地想取代对手。结果闹得鸡犬不宁,直到终于拆散丈夫与第一任妻子为止(Thig. 443-446)。

洞见自己神秘命运的关键

那一世,她再次误用难得的人身福报,之后便转生为伊西达西(Isidasi)。她更早以前的恶报已尽,因此得以生为完整的人身。但是因为她前世把另一个女人赶出家门,将自己的快乐建立在别人的痛苦上,因此使得她此世受到接连三任丈夫的鄙夷与漠视。

她所爱的这三个人都不想要她,她身为妻子但却遭到忽视与遗弃,从表面上看显然很不公平,但事实上却是她自己前世行为的果报。然而,由于她并未粗暴相向,而是一直尽量当个模范妻子,因此才能种下未来的福田。在成为比库尼之后,她以非凡的速度达到禅定,且很快地就洞见自己神秘命运的关键。

一旦伊西达西(Isidasi)了解这些因果关系,以及纵欲的恶果,并看清它如何一再地以牺牲别人来成全自我之后,跳脱这痛苦轮回的心愿便油然而生。她了解前世与此世意向的交互作用,且以天眼看见同样的事也印证在别人身上。

在实际修行中,她如此体会佛法,终于达到第三明——漏尽智证明,彻底觉悟四圣谛,从此永远解脱生死轮回,而成为阿拉汉,加入圣者行列。从淫棍堕入地狱,再从三世的雄性动物转生为阴阳人,接着又从穷苦奴隶的小孩升为富人,最后是一个弃妇。对她来说,前后充满困惑与爱恨情仇的八世,就已足够,如今终于解脱,她可以说:

此是前世之果报,
吾虽如奴待彼等,
彼却弃我而离去;
吾于此事亦了结。(Thig. 447)

原注

[1]出处:Thig. 400-447与注释。

译注

①卡沙诺瓦(Goivanni Jacopo Casanova de Seingalt, 1725-1798):意大利威尼斯人,幼时体弱多病,长大后励志习医,因云游四海而博学多闻,是意大利当时最风流倜傥的美男子。据说许多妇女只要见到他,总会为他的风采所吸引,难以忘怀!

②唐.璜(Don Juan):这个人物是西班牙作家何瑟.索瑞亚(Jose Zorrilla, 1817-1893)的名著《东焕.德诺略(Don Juan Tenorio)里的主角。这位女性「杀手」的故事,激发了很多艺术家的灵感,而出现在许多文艺作品中,例如莫扎特的歌剧《唐.乔凡尼》(Don Goivanni),拜伦的诗作《唐.璜》(Don Juan)等。渐渐地,唐.璜这名字就专门用来形容那种玩世不恭,以骗取女人的感情为乐的纨绔子弟。

③地狱:译为「不乐」、「可厌」、「苦器」等。其依处在地下,因此谓之地狱,共有八热地狱、八寒地狱、近边地狱、孤独地狱等共十八种,它是造恶者投生的场所,投生此处的众生将受到种种极端的折磨。号叫地狱是八热地狱中的一种,众生因受极热之苦而大声惨叫;紧牙地狱是八寒地狱中的一种,众生因寒冷难忍而牙关紧咬。

④剑叶林:近边地狱的一种。在此地狱中,铁树上生长许多像树叶一样的利剑,随风飘动,将这些众生的身体切割成碎片,复活后又割截,如是受到切割的痛苦。

⑤丢尼修大法官(Dinonysius the Areopagite):一世纪的基督教殉道者。

(以上出自佛陀圣弟子传,于此礼敬三宝,礼敬作者译者,内容仅供参考。)
一切所说,仅供参考,一切以正法为准。礼敬佛陀。

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萨度萨度!女众的典范、标杆!感恩贤友分享!
凡将非律说成是律、将非如来所讲说成是如来所讲、将有罪说成无罪的比丘,他们令众人不安乐,他们给许多人、天带来苦而非带来利益,他们产生出许多非福,他们使这正法消失。 AN.1.130-169
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